商品基本信息,請以下列介紹為準 | |
商品名稱: | 傳習錄 (中華國學經典精粹·儒傢經典必讀本) |
ISBN: | 9787550243804 |
齣 版 社: | 北京聯閤齣版公司 |
定 價: | 12 元 |
作 者: | (明)王陽明,著,姚彥汝,譯 |
其他參考信息(以實物為準) | ||
裝幀:平裝 | 開本:32開 | 語種:中文 |
齣版時間:2015-07-01 | 版次:1 | 頁數:160 |
印刷時間:2015-07-01 | 印次:1 | 字數:130韆 |
目 錄 | |
【傳習錄 目錄】 上捲
徐愛錄……………………………005
陸澄錄……………………………018
薛侃錄……………………………033
中捲
答顧東橋書………………………048
答周道通書………………………067
答陸原靜書(一)………………071
答陸原靜書(二)………………073
錢德洪跋…………………………079
答歐陽崇一………………………080
答羅整庵少宰書…………………086
答聶文蔚(一)…………………092
答聶文蔚(二)…………………098
南大吉錄…………………………103
下捲
陳九川錄…………………………108
黃直錄……………………………115
黃修易錄…………………………119
黃省曾錄…………………………125
錢德洪錄…………………………128
黃以方錄…………………………147
錢德洪跋…………………………156 |
作者介紹 | |
王陽明(1472-1528),名守仁,字伯安,浙江餘姚人。自號陽明子,學者稱之為陽明先生。是明朝哲學傢、政治傢、軍事傢、教育傢。 |
精彩書摘 | |
上捲
徐愛①錄
1.
【原文】
先生於《大學》“格物”諸說,悉以舊本為正,蓋先儒②所謂誤本者 也。愛始聞而駭,既而疑,已而殫精竭思,參互錯綜,以質於先生。然後 知先生之說,若水之寒,若火之熱,斷斷乎百世以俟聖人而不惑者 也③。先生明睿天授,然和樂坦易,不事邊幅。人見其少時豪邁不羈,又 嘗泛濫於詞章,齣入二氏之學,驟聞是說,皆目以為立異好奇,漫不省 究。不知先生居夷三載④,處睏養靜,精一之功⑤,固已超入聖域,粹然 大中至正之歸矣。
愛朝夕炙門下,但見先生之道,即之若易,而仰之愈高;見之若粗, 而探之愈精;就之若近,而造之愈益無窮。十餘年來,竟未能窺其藩 籬。世之君子,或與先生僅交一麵,或猶未聞其謦欬,或先懷忽易憤激 之心,而遽欲於立談之間,傳聞之說,臆斷懸度,如之何其可得也?從 遊之士,聞先生之教,往往得一而遺二,見其牝牡驪黃而棄其所謂韆裏 者。故愛備錄平日之所聞,私以示夫同誌,相與考而正之,庶無負先生 之教雲。
門人徐愛書。
【注釋】
①徐愛(1488—1518):字曰仁,號橫山,浙江餘姚人,是王陽明zui 得意的,也是位門生。據說還是王陽明的妹夫,有“王門顔迴”之 稱,曾任工部郎中。下文的“愛”即徐愛的自稱。
②先儒:指程顥、程頤和硃熹。
③“斷斷乎”句:意為等到百代以後聖人齣世也不會有疑惑。語齣 《禮記·中庸》。
④居夷三載:正德元年(1506年),王陽明因上疏抗辯,獲罪下獄, 後貶謫到貴州龍場(今修文縣)前後三年。龍場當時尚未開化,所以稱 “夷”。
⑤精一之功:為精純的功夫的意思。語齣《尚書·大禹謨》:“人心惟 危,道心惟危,惟精惟一,允執厥中。”
【譯文】
先生對於《大學》當中“格物”等觀點,全以鄭玄作注、孔穎達作
疏的《禮記·大學》為準,即硃熹等大儒們認為是誤本的那一版本。開 始聽說時我感到十分驚訝並且對先生的學說抱有懷疑。後來,我用盡 心力,綜閤進行參照對比,再嚮先生本人請教。zui後我纔明白先生的 學說像水之寒冷,又像火之熱烈。正如《中庸》中所說的,後世齣現的 聖人也不會懷疑它的正確。先生的睿智與生俱來,並且他為人和藹、 坦蕩、平易近人,不修邊幅。人們隻知道先生年輕時豪放不羈,曾經 熱衷於詩詞文章的修習,受過佛、道兩傢學說的熏陶,乍一聽到他的學 說,都把它視為標新立異、荒誕不經的言論,不再深加探究。殊不知, 先生在貶居貴州的三年當中,經曆瞭艱難睏苦的環境,修身靜慮,精純 的功夫已經超凡入聖,進入瞭絕妙的境界,歸入中正之旨。
我日夜在先生門下修習,聆聽他的教誨,認為先生的學說剛接 觸時會感覺淺易,而越是深入研究越覺得十分高深。錶麵粗疏,但 認真探究就越發感到精妙。接近時好像淺近,但深造時就覺得無窮 無盡。修習十幾年來,我自己覺得還沒能窺探到它的邊緣。當下的學 者,有的與先生僅僅有過一麵之緣,從沒有聽過先生的學說,一開始 就先入為主地懷著輕視、偏激的心理,還沒有仔細交談便根據傳聞 草率地妄加揣度,做齣瞭臆斷。這樣怎麼可能真正理解先生的學說 呢?跟隨先生的學生們,聽瞭先生的教誨,也是大都遺漏的多而學到的 少。就好比相馬的時候,僅僅看到瞭馬的性彆、顔色等錶麵情況,卻漏 掉瞭識彆韆裏馬的關鍵特徵。因此,我把先生平日裏的教誨盡悉記錄 瞭下來,給同學們傳閱,然後共同考核訂正,希望不辜負先生的諄諄 教誨。
學生徐愛記。
2.
【原文】
愛問:“‘在民’,硃子謂當作‘新民’,後章‘作新民’之文,似亦 有據。先生以為宜從舊本作‘民’,亦有所據否?”
先生曰:“‘作新民’之‘新’,是自新之民,與‘在新民’之‘新’不 同,此豈足為據?‘作’字卻與‘’字相對,然非‘新’字義。下麵‘治國 平天下’處,皆於‘新’字無發明。如雲‘君子賢其賢而其,小人樂 其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民 之父母’之類①,皆是‘’字意。‘民’猶如《孟子》‘仁民’②之 謂,‘之’即‘仁之’也。‘百姓不’,舜使契為司徒,‘敬敷五教’,③ 所以之也。《堯典》‘剋明峻德’便是‘明明德’④,‘以九族’至‘平 章’‘協和’⑤便是‘民’,便是‘明明德於天下’。又如孔子言‘修己以 安百姓’⑥,‘修己’便是‘明明德’,‘安百姓’便是‘民’。說‘民’便 是兼教養意,說‘新民’便覺偏瞭。”
【注釋】
①“如雲”之後所引之語皆齣自《大學》。
②仁民:語齣《孟子·盡心上》:“而仁民,仁民而愛物。”
③“舜使契”二句:舜,傳說中的五帝之一。契,商族的始祖,帝嚳之 子,曾助禹治水有功,被舜封為司徒,掌管教化之職。敷,布、施。五教, 五種倫理道德,即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。
④“《堯典》”句:剋明峻德,語齣《尚書·堯典》:“剋明峻德, 以九族。”明明德,語齣《大學》,意為弘揚善良的德行。
⑤“以”句:語齣《尚書·堯典》:“剋明峻德,以九族。九族既 睦,平章百姓。百姓昭明,協和萬邦,黎民於變時雍。”
⑥修己以安百姓:語齣《論語·憲問》:“修己以安百姓,堯舜其猶 病諸!”
【譯文】
徐愛問:“《大學》中‘在民’一詞,硃熹認為應當寫作‘新民’,並 且後麵的文章有‘作新民’的詞句,可以作為他的憑證。先生卻認為應 當依照舊本作‘民’,您這樣認為也有什麼依據嗎?”
先生說:“‘作新民’的‘新’,意思是自新之民,自我更新,與‘在 新民’中的‘新’含義不盡相同,怎麼能用這作為依據呢?‘作’和‘’ 相對應,但不是‘’的意思。下麵所講的‘治國’‘平天下’等地方,都 沒有對‘新’字發錶闡述。如‘君子賢其賢而其,小人樂其樂而利其 利’‘如保赤子’‘民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母’ 等,這些都有‘’的意思。‘民’就像《孟子》中的‘仁民’所說, ‘之’也就是‘仁之’,對他們‘’也就是對他們‘仁’。百姓缺少 情,舜命契擔任司徒,‘敬敷五教’,教化百姓父子有、君臣有義、夫 婦有彆、長幼有序、朋友有信,使他們相互近。《堯典》中說的‘剋明 峻德’就是‘明明德’,‘以九族’到‘平章’‘協和’就是‘民’,就是 ‘明明德於天下’。又比如孔子所說‘修己以安百姓’一句,‘修己’就是 ‘明明德’,‘安百姓’就是‘民’。說‘民’就兼有教化和養育兩個意 思,硃熹說成‘新民’,意思就顯得偏僻而狹隘瞭。”
3.
【原文】
愛問:“‘知止而後有定’,硃子以為‘事事物物皆有定理’,①似與 先生之說相戾。”
先生曰:“於事事物物上求至善,卻是義外②也。至善是心之本體, 隻是‘明明德’到‘至精至’一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注③所謂 ‘盡夫天理之極,而無一毫人欲之私’者得之”。
【注釋】
①知止而後有定,事事物物皆有定理:“事事物物皆有定理”是硃熹 對“知止而後有定”的解釋。語齣硃熹《大學·或問》:“能知所止,則方 寸之間,事事物物皆有定理矣。”
②義外:語齣《孟子·告子上》:“告子曰:‘食、色,性也;仁,內也,
非外也。義,外也,非內也。’”孟子反對告子義在心外的觀點,認為仁和 義都在人心之中。
③本注:即硃熹《大學章句》章注,“明明德新民,皆當止於至 善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也”。
【譯文】
徐愛問:“《大學》中的‘知止而後有定’,硃熹認為是說‘事物都 有特定的道理’,這好像和您的學說有抵觸。”
先生說:“要在具體的萬事萬物上尋求至善,就是把‘義’當作外 在的東西。至善是心的本體,隻須‘明明德’達到瞭精一的程度,那便 是至善瞭。顯然這並沒有脫離客觀事物。那種像硃熹在《大學章句》中 所說的窮盡天理,而心中沒有絲毫私欲的人,就能夠達到這種至善的 境界。
4.
【原文】
愛問:“至善隻求諸心,恐於天下事理,有不能盡。”
先生曰:“心即理①也。天下又有心外之事,心外之理乎?”
愛曰:“如事父之孝,事君之忠,交友之信,治民之仁,其間有許多 理在,恐亦不可不察。”
先生嘆曰:“此說之蔽久矣,豈一語所能悟?今姑就所問者言之。 且如事父,不成去父上求個孝的理;事君,不成去君上求個忠的理;交 友、治民,不成去友上、民上求個信與仁的理。都隻在此心。心即理也。 此心無私欲之蔽,即是天理,不須外麵添一分。以此純乎天理之心,發 之事父便是孝,發之事君便是忠,發之交友、治民便是信與仁。隻在此 心去人欲、存天理上用功便是。”
愛曰:“聞先生如此說,愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中,尚 有未脫然者。如事父一事,其間溫凊定省②之類,有許多節目,不亦須講 求否?”
先生曰:“如何不講求?隻是有個頭腦。隻是就此心去人欲、存天 理上講求。就如講求鼕溫,也隻是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間 雜。隻是講求得此心。此心若無人欲,純是天理,是個誠於孝的心, 鼕時自然思量父母的寒,便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的 熱,便自要求去個清的道理,這都是那誠孝的心發齣來的條件。卻是須 有這誠孝的心,然後有這條件發齣來。譬之樹木,這誠孝的心便是根, 許多條件便是枝葉。須先有根,然後有枝葉。不是先尋瞭枝葉,然後去 種根。《禮記》言:‘孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色; 有愉色者,必有婉容。’③須是有個深愛做根,便自然如此。”
【注釋】
①心即理:王陽明學說的核心命題。
②溫凊定省:語齣《禮記·麯禮上》:“凡為人子之禮,鼕溫而夏凊,昏
定而晨省。”溫,鼕天讓父母溫暖;凊(qìng),夏天讓父母涼快;定,夜裏 讓父母睡得安穩;省,早上嚮父母問安。
③“孝子”句:語齣《禮記·祭義》。
【譯文】
徐愛問:“世上有萬事萬物的道理,而隻在心裏去追求至善的境 界,恐怕難以去探究完吧?”
先生說:“心就是理,難道天下有什麼事物和道理是在人心之外 的嗎?”
徐愛說:“比如侍奉父的孝道,輔佐君王的忠心,結交朋友的誠 信,治理百姓的仁義,等等,這當中有很多的道理存在,恐怕也不能不 去考察的。”
先生慨嘆說:“這不是一句話就能解釋清楚的,因為此種說法濛 蔽人們很長時間瞭。姑且就你問的這些來說,侍奉父,不能從你父 身上找個孝的理;輔助君王,不能從君主身上找個忠的理;結交朋友、 治理百姓,也不能從朋友或者百姓的身上探尋到信和仁的道理。這些 孝、忠、信、仁的道理都隻存在於人的心中,所以說心就是理。當人心 還沒有被個人私欲所濛蔽,就不需要從外麵添加一絲一毫,人的內心 就是天理。憑著這種閤乎天理的心,用心侍奉父便是孝,用心輔佐 君王便是忠,用心交友、治民便是信和仁。隻需要用功去除心中的私 欲、存養天理就行瞭。”
徐愛說:“聽瞭先生的教誨,我已經覺得有些明白瞭。但是以前的 學說還在我的心裏麵,讓我有糾結不清的地方。譬如說侍奉父母這件 事,有讓父母鼕暖夏涼、白天請安、晚上請定等許多細節,這些不需要 講求嗎?”
先生說:“怎麼不講求呢?隻是有個核心,就是先要摒除私欲,保 存天理,然後在這上麵去講求。就比如講求父母鼕天暖和,不過是要 盡一盡自己單純的孝心,唯恐有點滴的私心雜念存在其中;講求父母夏 天涼快,也隻是想盡盡孝心,唯恐有絲毫私欲夾雜其中,為的隻是講求 這份心而已。自己的心如果沒有任何私欲,純屬天理,是一顆虔誠孝 敬的心,那自然會鼕天記掛父母的寒冷,夏天記掛父母的暑熱,也就自 然會講求‘鼕溫’‘夏凊’的道理。這些具體的事情,都是人那顆虔誠 孝敬的心發齣來的。隻有存在這顆虔誠孝順的心,然後纔有具體的事 發生。以樹木作比喻,虔誠孝順的心是樹根,具體的事情就是樹的枝 葉。不是先找到枝葉,然後纔去種樹根,而必須是先有樹根然後 有枝葉。《禮記》有言:深愛父母的孝子,對待雙一定很和氣;有和 氣的態度,定會有愉悅的氣色;有瞭愉悅的氣色,人就會有美好的錶情 瞭。所以有一顆深愛的心做樹根,就自然而然會有‘鼕溫’‘夏凊’等一 係列細節瞭。”
5.
【原文】
愛因未會先生知行閤一之訓,與宗賢①、惟賢②往復辯論,未能決。 以問於先生。
先生曰:“試舉看。”
愛曰:“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者,卻不能孝,卻不能弟。 便是知與行分明是兩件。”
先生曰:“此已被私欲隔斷,不是知行的本體瞭。未有知而不行者。 知而不行,隻是未知。聖賢教人知行,正是要復那本體。不是著你隻恁 的便罷。故《大學》指個真知行與人看,說‘如好好色’‘如惡惡臭’③。 見好色屬知,好好色屬行。隻見那好色時已自好瞭,不是見瞭後又立個 心去好。聞惡臭屬知,惡惡臭屬行。隻聞那惡臭時已自惡瞭,不是聞瞭後 彆立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前,鼻中不曾聞得,便亦不甚惡。 亦隻是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟,必是其人已曾行孝行 弟。方可稱他知孝知弟。不成隻是曉得說些孝弟的話,便可稱為知孝 弟。又如知痛,必已自痛瞭,方知痛。知寒,必已自寒瞭。知飢,必已自飢 瞭。知行如何分得開?此便是知行的本體,不曾有私意隔斷的。聖人教 人,必要是如此,方可謂之知。不然,隻是不曾知。此卻是何等緊切著 實的功夫。如今苦苦定要說知行做兩個,是甚麼意?某要說做一個,是 甚麼意?若不知立言宗旨,隻管說一個兩個,亦有甚用?”
愛曰:“古人說知行做兩個,亦是要人見分曉。一行做知的功夫, 一行做行的功夫,即功夫始有下落。”
先生曰:“此卻失瞭古人宗旨也。某嘗說知是行的主意,行是知 的功夫。知是行之始,行是知之成。若會得時,隻說一個知,已自有行 在;隻說一個行,已自有知在。古人所以既說一個知,又說一個行者, 隻為世間有一種人,懵懵懂懂的任意去做,全不解思惟省察,也隻是個 冥行妄作,所以必說個知,方纔行得是。又有一種人,茫茫蕩蕩懸空去 思索,全不肯著實躬行,也隻是個揣摸影響,所以說一個行,方纔知得 真。此是古人不得已補偏救弊的說話。若見得這個意時,即一言而足。 今人卻就將知行分作兩件去做,以為必先知瞭,然後能行。我如今且去 講習討論做知的功夫,待知得真瞭,方去做行的功夫。故遂終身不行, 亦遂終身不知。此不是小病痛,其來已非一日矣。某今說個知行閤一, 正是對病的藥,又不是某鑿空杜撰。知行本體原是如此。今若知得宗 旨時,即說兩個亦不妨,亦隻是一個。若不會宗旨,便說一個,亦濟得甚 事?隻是閑說話。”
【注釋】
①宗賢:黃綰(1477—1551),字宗賢,號久庵,浙江黃岩人。官至禮 部尚書,王陽明的學生。
②惟賢:顧應祥(1483—1565),字惟賢,號箬溪,浙江長興人。官至
刑部尚書,王陽明的學生。
③如好好色,如惡惡臭:語齣《大學》:“所謂誠其意者,毋自欺也。 如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。”
【譯文】
徐愛因為還沒有領會先生知行閤一的教導,和宗賢、惟賢反復爭 辯後,仍舊不能瞭然於胸,於是請教先生。
先生說:“舉個例子說說你的看法。”
徐愛說:“現在孝順父母、尊敬兄長的道理,人人都明白,但事實 上沒有辦法完全做到,由此可見,知與行分明是兩件事。”
先生說:“這並不是知行的本來麵目,因為私欲已經隔斷瞭這種人 的知行。沒有知而不行的,知而不行是因為沒有真知。聖賢們教育人們 知行,並不是簡單地教人們如何認識、如何實踐,其目的是要恢復知 行的本體。因此,《大學》舉齣瞭一個真正知行的例子,說‘如好好色如 惡惡臭’,意即喜愛美色,厭惡腐臭。懂得美色是知,喜歡美色是行。人 們在看見美色的時候就自然喜歡上瞭,並不是看見美色之後纔立馬生個 心去喜歡;聞到腐臭是知,厭惡腐臭是行,人也是一聞到腐臭就自然厭 惡瞭,並非聞到之後而又另生齣個心去討厭它。如果那個人鼻子不通, 那就算是看到腐臭的東西擺在麵前,他的鼻子聞不到,也不會太厭惡, 因為根本沒有認識到臭。再比如,我們說某人知道孝順父母、尊敬兄 長,一定是這個人已經做瞭一些孝順、尊敬的行為,纔可以說他知道孝 順、尊敬的道理。難不成,隻因為他會說些孝順、尊敬的話,我們就認 為他孝順、尊敬嗎?再如,一個人知道痛,一定是自己已經經曆瞭或者 正在經曆痛,纔知道痛;知寒、知飢,一定是已經經曆瞭寒冷和飢餓。 由此可見,知行如何能夠分得開?這些例子就是知與行的本體,還不 曾被私欲隔開的。聖人一定是這樣教育學生,纔能算作知。不然就並 非真知,可見這是多麼緊要切實的功夫呀!現在硬要將知行分開算作 兩件事情,有什麼意思呢?而我要把知行看作一個整體,又有什麼意思 呢?如果這番話的宗旨都不知道,隻管在這裏爭論知與行是一件事還 是兩件事,又有什麼用處呢?”
徐愛說:“古人把知行分成兩迴事,也隻是為瞭讓人們能夠有一個 分彆,好弄明白。一邊對知下功夫,一邊對實踐下功夫,這樣纔能更好 地落到實處。”
先生說:“但是,這樣說反而丟失瞭古人的本意。我曾經說過,知 是行的宗旨,行是知的實踐;知是行的開始,行是知的成果。如果領會 瞭這一點,就應該明白,隻說一個知,已經自然有行存在;隻說一個行, 知也自然存在瞭,知行一同存在。古人之所以將行與知分開,說一個知 又說一個行,是因為社會上有一種人,他們完全不會認真思考觀察,隻 是懵懵懂懂地隨意做事情,一個勁兒鬍行妄作,因此必須跟他講‘知’ 的道理,他纔能夠清醒地做事。還有一種人,不切實際,漫天空想,
又完全不願意有所行動,隻是靠主觀猜測、捕風捉影,因此必須教他 ‘行’的道理,這樣他纔能正確地知。古人為瞭補偏救弊不得已纔將知 行分開說的,如果真正領會瞭其中的含義,隻要一個知或行就夠瞭。今 人非要將知行分開,以為必須先認識纔能實踐。自己先去討論如何做 到知,等到真正知瞭纔去做行的功夫,zui後終生無法實踐,也終生一無 所知。這個問題由來已久,不再是一個小毛病。現在我提齣知行閤一, 就是對癥下藥。而且這並非我憑空杜撰,知行的本體原本是這樣的。 如果我們把知行閤一的宗旨掌握瞭,即使將知行分開說,兩者仍然是 一迴事,是一個整體;如果沒領會知行閤一的宗旨,即便說二者是一迴 事,那又何濟於事呢?不過是說些無用的話而已。”
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前言 | |
前言
《傳習錄》是中國明代哲學傢、宋明道學中心學一派的代錶 人物王陽明的語錄和論學書信。“傳習”一詞,源自《論語》中的 “傳不習乎”一語。
王陽明(1472—1529),幼名雲,後改名守仁,字伯安,號陽明, 謚文成,世稱陽明先生。漢族,浙江紹興府餘姚縣(今浙江省餘姚 市)人,明代zui的思想傢、教育傢、文學傢、書法傢、哲學傢和 軍事傢。陽明先生是陸王心學之集大成者,不僅精通儒、釋、道三 教,而且能夠統軍徵戰,是中國曆史上罕見的全能大儒。其學術 思想在中國、日本、朝鮮半島以及東南亞國傢乃至都有重 要而深遠的影響,因此,王陽明和孔子、孟子、硃熹並稱為“孔、 孟、硃、王”。
王陽明的學說在硃學衰頹之際,倡導“心即是理”“知行閤 一”,把儒傢的內聖之道發展到瞭,其思想衝破瞭數百年來中 國思想界為程硃理學所壟斷的沉悶局麵,風靡晚明,啓迪近代, 即使到瞭現代社會,依然閃耀著美妙的光芒。這正是經典與眾不 同的魅力所在。
陽明學不僅影響瞭中國,而且享譽海外。在日本,陽明學被一 大批幕府末期的思想傢所接受,推動瞭日本的明治維新。在經濟 騰飛期的韓國,陽明學被奉為精神的範本。後來,其影響又逐漸 深入到東南亞諸國、北美洲和歐洲,可見其思想的價值和魅力。
《傳習錄》不但全麵闡述瞭王陽明學說的主要哲學思想,也 體現瞭他辯證的授課方法,以及生動活潑、善於用譬、常帶機鋒 的語言藝術,是研究王陽明思想及心學發展的重要資料,同時也 是一部簡明而有代錶性的儒傢哲學著作,堪稱王門之聖書,心學 之經典。
《傳習錄》是在王陽明生前及死後陸續編錄和刊行的,載 於《王文成公全書》,分為上、中、下三捲,亦有單行本。捲上是 王守仁講學的語錄,內容包括他早期講學時主要討論的“格物 論”“心即理”以及有關經學本質與心性的問題;捲中主要是王 守仁寫給時人及門生的七封信,實際上是七封論學書,此外還有 “社會教條”等。在中捲zui有影響的是《答顧東橋書》和《訓濛大 意示教讀(劉伯頌等)》,著重闡述瞭“知行閤一”和“緻良知”理 論。下捲一部分是講學語錄,另一部分是《硃子晚年定論》。《硃 子晚年定論》包括王守仁寫的序和由他輯錄的硃熹遺文中三十四 條“大悟舊說之非”的自責文字,旨在讓硃熹作自我批評與自我否 定,證明硃熹晚年確有“返本求真”的“心學”傾嚮。下捲收錄的 王守仁講學語錄主要是討論“良知”與“緻良知”。
本書選取《傳習錄》的精華並進行瞭全麵而細緻的解讀,閱讀 本書不僅能幫助讀者更加透徹地理解《傳習錄》,而且能讓讀者 收獲更多的人生智慧。 |
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