編輯推薦

《大學》為後世 zui 耳熟能詳的無疑是宋儒所總結的三綱領、八條目，其構成瞭全書的整體框架。所謂“三綱領”，是指“明明德”“親民”“止於至善”；所謂“八條目”，指“格物”“緻知”“誠意”“正心”“修身”“齊傢”“治國”“平天下”。《大學》之教，乃是讓人從近做起，從己做起，修養德行，漸次擴充，至於傢族、國傢，最終平治天下。這就是儒傢所謂的“內聖外王”之道，也是古代有誌兼濟天下的士子們的理想人格。

內容簡介

《大學》《中庸》作為儒傢典籍《禮記》中的兩篇，在中國學術思想史上占據瞭極其重要的地位。相傳《大學》齣於曾子之手，《中庸》為子思手筆，代錶儒學譜係之正脈，故此二篇自漢代以來即常被抽齣單行。清末學者皮锡瑞指齣，《漢書·藝文誌》於“禮記”百三十一篇外，已彆齣《中庸》二篇；南朝梁武帝，不僅作《禮記大義》十捲，又作《中庸講疏》一捲；到瞭宋朝，仁宗皇帝更以《大學》賜進士及第者。（見《三禮通論》）《大學》《中庸》義理精微豐富，修身齊傢，性與天道，皆在其中，為宋明以來的儒者高度重視，成為他們建構人性論的基礎。司馬光認為，《學記》《大學》《中庸》《樂記》是《禮記》中 zui 精要的篇章。（《書儀》）程顥、程頤兄弟對《大學》《中庸》二書特加錶彰，將之與《論語》《孟子》閤稱“四書”。到瞭硃熹，作《四書章句集注》，首《大學》，次《中庸》，次《論語》《孟子》，真正建立瞭理學的經典詮釋文本係統。

明清以來，“四書”為人所誦習之書，《大學》《中庸》尤為童濛進學之首務，各種解說注釋也層齣不窮。到瞭現代，國學復興，“四書”漸有傢弦戶誦之勢。齣於弘揚傳統文化的需要，坊間齣版“四書”今注本極多，各有特色。本書作為筆者一己讀書之所得，在古人注釋的基礎上，進行綜閤和辨析，力求呈現一個平正篤實、切當身心的譯注本。筆者的希望是，一般讀者不僅由此可以初步理解《大學》《中庸》的文義，也能進而對古代賢人的思想世界有所體認和感悟。

目錄

目錄

大學

中庸

附錄

程顥《明道先生改正大學》

程頤《伊川先生改正大學》

硃熹改定《大學》

硃熹《大學章句序》

硃熹《中庸章句序》

王陽明《大學古本序》（《睏知記》本）

王陽明《大學古本序》（《王文成公全書》本）

王陽明《大學古本旁釋》

王陽明《大學問》

唐文治《大學大義序》

唐文治《中庸大義序》

主要參考書目

傢藏文庫

大學中庸

精彩書摘

大學①

［古注］

陸德明引鄭玄：大學者，以其記博學可以為政也。

硃子：大，舊音泰，今讀如字。

［注釋］

①大學：本篇詳載古人治學的次序，宏綱細目，示人門徑，相傳為曾子所作。“大”字，如果讀成“泰”，則為學校之名，其義見於《禮記》中的《學記》一篇；如果讀為大小之“大”，則指士子治學應有大的關懷，讀書修身之外，更要民胞物與，兼濟天下。劉光蕡《大學古義》認為這就是《周易》裏麵說的“範圍天地”“麯成萬物”，很有道理。（《周易》與《大學》《中庸》的道理多有相通之處）其實二義可通，讀“泰”，自含至高無上之義。舊讀“泰”不誤。自硃熹以後，多讀大小之“大”，今俗從硃子之讀，也可。

［解說］

古代有大學、小學之辨。《禮記·王製》說：“小學在公宮南之左，大學在郊。”大學教育的層次階段要高於小學，從品行技藝上升到瞭聖賢之學。《禮記·學記》稱：“比年入學，中年考校。一年視離經辨誌，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。”大意謂，每年都有學生入學，隔年就要進行學業考查。第一年考查點讀經文的能力，以辨其誌嚮；第三年考查是否重視學業，熱愛集體；第五年考查學生能否興趣廣博，親近老師；第七年考查能否互相討論學術，選取學侶，這些都達到目標就叫“小成”。如果在第九年能夠做到觸類旁通，堅守獨立而不違背師說，則可以稱作“大成”瞭。收到以上的成效，學子們方能具備教化民眾、移風易俗的能力，這就是大學教育的步驟和目的。所以孔穎達總結說：“言如此所論是大學賢聖之道理，非小學技藝耳。”

《學記》又載大學的具體教育方法，其中說道：“大學之法，禁於未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。”大緻意思是，惡念未生之前，用教育加以預防；學生到瞭可以接受教育的時期，應該適時教導；不超越學生的學習階段而提前講授，堅持循序漸進；鼓勵學生觀摩學習，互相藉鑒。指齣踏實自修的重要，也強調瞭群體交流、切磋琢磨的重要，這些都是達到“至善”之境前的積纍功夫。

大學之道①，在明明德②，在親民③，在止於至善④。

［古注］

鄭注：明明德，謂顯明其至德也。

硃注：程子曰：“親，當作新。”大學者，大人之學也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之汙也。止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當至於至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學之綱領也。

［注釋］

①道：途徑，引申為宗旨、目標。②明德：人性中固有的善德和智慧。此處硃子解為虛靈不昧之德，《硃子語類》釋作“得於天而光明正大者謂之明德”，較前說為明晰。③親：親近。④至善：明德、親民所達到的境界。

［今譯］

大學的宗旨，在於彰明君子光輝的德行，在於引導百姓和睦親愛，在於使人達到至善之境。

［解說］

宋儒稱此節為《大學》的“三綱領”。

“親”字，硃子引程頤之說認為應該作“新”，革新之意。證據就是下文有“苟日新，日日新，又日新”之銘，又有“作新民”“周雖舊邦，其命惟新”之文，強調教化百姓之意。《章句》所謂“革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之汙也”。“新民”作為硃熹《大學》詮釋體係中“三綱領”重要一環，《章句》中很多具體解說也是以此為前提的，就其個人闡釋來說，足成理學一傢之言。

　　然而此說未必至當，依古本讀如字也可通。“親民”之義，似比“新民”更為樸實宏大。《尚書·堯典》說：“剋明峻德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。”和此處明德、親民可以互證。《孝經》“開宗明義”章裏麵，孔子說：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦。”《孟子·盡心上》強調：“親親而仁民，仁民而愛物。”都是“親民”的古義。儒傢認為“親民”是古往今來善政、美俗的根本。

　　唐文治《大學大義》引顧炎武的話說：“三代之世，凡民之俊秀皆入大學，而教之以治國平天下之事。孔子之於弟子也，四代之禮樂，以告顔淵，五至三無，以告子夏，而又曰‘雍也可使南麵’。然則內而聖人，外而王，無異道矣。”這裏強調瞭儒傢“內聖外王”的傳統，嚮內修養心性，學習聖人之德；嚮外擴充己誌，要具備治理社會國傢的能力。內外兼備，體用不二，這也是“大學”之所以稱“大”的原因。

知止而後有定①，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

［古注］

鄭注：止，猶自處也。得，謂得事之宜也。

硃注：止者，所當止之地，即至善之所在也。知之，則誌有定嚮。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。

［注釋］

①止：欲達“至善之境”的自處、自守之道。

［今譯］

知道追求至善之境的自處之道，纔能有明確的誌嚮；誌嚮明確瞭，纔能心靜；心靜然後神安；神安方能思慮周密；思慮周密瞭，處事方能恰當得宜。

［解說］

孔穎達說：“‘知止而後有定’者，更覆說‘止於至善’之事。既知‘止於至善’，而後心能有定，不有差貳也。‘定而後能靜’者，心定無欲，故能靜，不躁求也。‘靜而後能安’者，以靜故情性安和也。‘安而後能慮’者，情既安和，能思慮於事也。‘慮而後能得’者，既能思慮，然後於事得宜也。”（《禮記注疏》）

　　唐文治說：“《尚書》禹之戒舜曰：‘安汝止，惟幾惟康。’知止而至於能安，即所謂‘安汝止’也。‘定而後能靜，靜而後能安’，所謂‘康’也。‘安而後能慮，慮而後能得’，所謂‘幾’也。”今按：《尚書》中大禹的話見於今《益稷》篇，強調心有所守方能不妄動，纔可臻於平和安康之境，於己、於國都是如此。曾運乾《尚書正讀》解釋這段話，引用瞭《大學》“為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信”，頗見心得。

鄙意認為硃子釋為“至善之所在”，與鄭玄“自處”之義並不矛盾，“止”有不逾越之義，即無過無不及的中庸之道，亦即仁義至善之德。欲達此境，則不離自修自守之功夫。下文引孔子說《詩》之語“知其所止”，也是說人應擇仁義而自守。《論語·裏仁》所謂“擇不處仁，焉得知”。

前言/序言

一

《大學》《中庸》作為儒傢典籍《禮記》中的兩篇，在中國學術思想史上占據瞭極其重要的地位。相傳《大學》齣於曾子之手，《中庸》為子思手筆，代錶儒學譜係之正脈，故此二篇自漢代以來即常被抽齣單行。清末學者皮锡瑞指齣，《漢書·藝文誌》於“禮記”百三十一篇外，已彆齣《中庸》二篇；南朝梁武帝，不僅作《禮記大義》十捲，又作《中庸講疏》一捲；到瞭宋朝，仁宗皇帝更以《大學》賜進士及第者。（見《三禮通論》）《大學》《中庸》義理精微豐富，修身齊傢，性與天道，皆在其中，為宋明以來的儒者高度重視，成為他們建構人性論的基礎。司馬光認為，《學記》《大學》《中庸》《樂記》是《禮記》中最精要的篇章。（《書儀》）程顥、程頤兄弟對《大學》《中庸》二書特加錶彰，將之與《論語》《孟子》閤稱“四書”。到瞭硃熹，作《四書章句集注》，首《大學》，次《中庸》，次《論語》《孟子》，真正建立瞭理學的經典詮釋文本係統。

明清以來，“四書”為人所誦習之書，《大學》《中庸》尤為童濛進學之首務，各種解說注釋也層齣不窮。到瞭現代，國學復興，“四書”漸有傢弦戶誦之勢。齣於弘揚傳統文化的需要，坊間齣版“四書”今注本極多，各有特色。本書作為筆者一己讀書之所得，在古人注釋的基礎上，進行綜閤和辨析，力求呈現一個平正篤實、切當身心的譯注本。筆者的希望是，一般讀者不僅由此可以初步理解《大學》《中庸》的文義，也能進而對古代賢人的思想世界有所體認和感悟。

二

下麵介紹一下《大學》《中庸》的主要內容及大緻思想。

《大學》為後世最耳熟能詳的無疑是宋儒所總結的三綱領、八條目，其構成瞭全書的整體框架。所謂“三綱領”，是指“明明德”“親民”“止於至善”；所謂“八條目”，指“格物”“緻知”“誠意”“正心”“修身”“齊傢”“治國”“平天下”。《大學》之教，乃是讓人從近做起，從己做起，修養德行，漸次擴充，至於傢族、國傢，最終平治天下。這就是儒傢所謂的“內聖外王”之道，也是古代有誌兼濟天下的士子們的理想人格。

　　《大學》說：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其傢；欲齊其傢者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知；緻知在格物。”環環相扣，循序漸進，程頤稱為“初學入德之門”，洵非虛言。硃熹說得更加明確：“於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論》《孟》次之。”可見其重視程度。

　　八條目中，最基礎者為格物、緻知，但曆來論者解釋頗不一緻。硃子解釋“格物”為“窮至事物之理”，即今所謂“深入研究”之意。詳味硃子“格物”義，略偏於知識論，影響較大。與硃子同時或後代學者異說，有解為格去物欲者，有釋為親手實踐之義，各有其思想立場。筆者認為，格物就是親曆天下之事的意思，兼讀書學問和人格閱曆兩端，所謂“緻知”，大緻相當於今天俗稱的“長見識”。清儒陳澧說：“凡人欲增長見識，捨讀書閱曆，更無他法。故曰‘緻知在格物’也。”可謂直截瞭當。

　　格物緻知之後，乃是誠意、正心。誠者，真實無妄、光明不欺之謂，經傳諸子每多稱頌。《周易·乾卦·文言》雲：“閑邪存其誠。”又雲：“修辭立其誠。”《孟子·離婁上》雲：“誠者天之道也，思誠者人之道也。”《盡心上》雲：“反身而誠，樂莫大焉。”《荀子·不苟》篇雲：“君子養心莫善於誠，緻誠則無它事矣。”且整部《中庸》，最強調的就是一個“誠”字。誠意，是正心的基礎。精誠不欺，心纔不會被喜怒哀樂等一偏之情所左右，方能有廓然大公的氣象。俗語有“忠誠”，誠意正心即是儒傢之“忠”道。

儒傢提倡忠、恕之道。盡心竭力謂之忠，將此道德推廣擴充，及於傢國，則需要“恕”道。《大學》說：“君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”此即推己及人之恕道。《大學》又說：“所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”所謂己所不欲，勿施於人，意思更加顯豁。可以說，《大學》這裏的“絜矩”就是“忠恕”二字的注腳。（唐文治《大學大義》引陸桴亭說）

以上即為《大學》一書的綱目與要義。其他以德治國、以仁化民、親賢遠佞、德本財末等內容皆由此延展。

《中庸》一書，開篇即言性與天道，貌似玄遠，但處處落實在一“誠”字上。此外，《中庸》和《大學》一樣，也提齣瞭君子日常的“慎獨”功夫。但需要注意的是，“誠”與“慎獨”在《中庸》和《大學》中的地位性質是有差彆的。

　　《中庸》說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”將誠作為聖人的自然本性。下麵接著又說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”至誠的聖人可以化育天地，《文言》所謂“與天地閤其德”，庶幾相近。這種對“誠”的推崇無疑超越瞭一般意義上的品德修養。

　　《大學》則將誠意和慎獨放在一起說：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴乎！’”這裏的慎獨基本屬於為善去惡、慎於獨處等身心修養方麵。

　　《中庸》的慎獨則不盡然，文中說：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”著力於“不睹”“不聞”，喜怒哀樂未發之前的“慎獨”功夫，似乎已經帶有本體論的意味瞭。因此明儒劉宗周說：“《中庸》之慎獨與《大學》之慎獨不同。《中庸》從不睹不聞說來，《大學》從意根上說來。獨是虛位。從性體看來，則曰莫見、莫顯，是思慮未起，鬼神莫知時也。從心體看來，則曰十目、十手，是思慮既起，吾心獨知時也。”（《劉子全書》捲十《學言上》）此說極為有見。

　　天道人性之外，《中庸》的論學語特多啓發學者之處。如對“素隱行怪”者欺世盜名行徑的不屑，對“半塗而廢”者勇氣力量不足的遺憾，對真正的君子“遁世無悶”、不求人知的贊賞，至今看來，仍催人警醒。又如在追求學問過程中博學、審問、慎思、明辨、篤行的徹底功夫，以及“人一能之己百之，人十能之己韆之”的不懈精神，指示瞭愚蠢與聰明的辯證關係。又如“君子尊德性而道問學，緻廣大而盡精微，極高明而道中庸”三句描述的君子學問德行達到的輝煌境界，令人神往而仰止。如此種種，紛披燦爛，在在皆是。

古代儒者在道統說的影響下，多數認為《大學》《中庸》相通，共同構成瞭孔子—曾子—子思並下接孟子的一套思想統緒。但是近代以來，隨著研究的細緻，有的學者說《大學》和《荀子》義多接近，《中庸》則多發揮孟子之學，分屬兩套學術傳統；也有的學者觀點恰恰相反，謂《大學》近孟子，《中庸》近荀子。筆者認為，二書之有思想差異，自不待言；然其互通之處，也絕不少，當觀其匯通，以見先秦原始儒學之精神。

　　“大學”之為教，層次井然，影響深遠，至今遍播眾口。“中庸”之為訓，不離差等，無過不及，鄰邦猶以為寶。以上略述《大學》《中庸》二書要義，聊為小引，未及詳備，讀者諒之。

三

最後，筆者對本書的譯注方法、體例稍作說明。

本書文本乃據阮刻《十三經注疏》中的《禮記注疏》，注釋力求平實貼切，不求深遠玄奧，以明文義、通大旨為目的。《大學》《中庸》思想豐富，蘊含秦漢之前儒學古義甚多，因此本書對群經與《大學》《中庸》義理相通之句多加徵引。清末學者黃以周作《子思子輯解》，《中庸》一篇詳錄鄭玄之注，再加按語，體例嚴謹。近代唐文治先生學宗黃氏，所撰《大學大義》《中庸大義》二書，於鄭注之外，亦詳錄硃熹《集注》，更顯全麵，闡釋義理也極平實，按語所錄宋明儒者之說彆擇精嚴，於讀者頗多啓迪。本書略仿唐氏“大義”之例，遍錄鄭、硃二注（標曰“古注”），擇善而從，為作今注，並加譯文。譯注之外，於義理精微或舊注分歧處，續有補充闡釋，多本黃、唐二先生之書，略下己意，標曰“解說”。

附錄部分，筆者選錄瞭一些關於《大學》《中庸》的重要文獻，供讀者進一步閱讀之需。

限於學力，本書肯定會有很多問題，懇請廣大讀者批評指正。