基本信息

編輯

中國西學**譯者嚴復翻譯，自由主義理論體係的標誌作品，***的西方政治學經典。

內容提要

本書是自由理論體係的集大成之作，論述瞭資本主義製度下的公民自由權利，在西方被高度評價為“對個人自由*動人心弦，*強有力的辯護”。

作者簡介

約翰·穆勒（1806-1873），英國心理學傢、哲學傢、邏輯學傢和經濟學傢，古典自由主義*重要的代錶人物之一，被稱為“自由主義之聖”，有人將他的作品《論自由》的發錶作為自由主義理論體係*後完成的標誌。他還是經濟學古典學派的*後代錶人物，心理化學理論的創始人，是公認的有史以來智商*高的人之一。除《論自由》外，他還著有《代議政治論》《功用主義》等。

目錄

譯者序
譯凡例
穆勒自序
首篇　引論
篇二　釋思想言論自繇
篇三　釋行己自繇明特操為民德之本
篇四　論國群小己權限之分界
篇五　論自繇大義之施行

精彩書摘

篇二釋思想言論自繇
　　英①為國，所得免於官吏之贓婪，王公之暴橫者，非以輿誦自繇之故乎？此其民所久享之幸福也，無待狺狺之爭，以保持其義於不墜。為立法，為行法，使今之居民上者，所謂利害與國人珠，意欲用其私好惡，詔民何者為所宜言？何者不得偶語？則其勢必不行。此亦已往之事，無事居今為主論辨者也。英諸先民，其於如是諸義也，其聲之大如建金鼓，其說之明如揭曰月，不佞是篇，無能毫末增益也。雖圖德報律，猶載於刑書，箝束謗譏，間所不免，顧空文虛設，絕少施行。時訛言朋興，當軸執憲者，恐懼肇亂，始違正法，彈壓胥讒。至於餘時，無為此者。是故言其大經，吾人生不諱之朝，居立憲之國，是立法行法諸司，無論其責任為對國民與否，而其與國民眾口，所以宣達下情者，決無塞絕調監之可慮。即有時凜畏民岩，忽施威力，則必所禁之說，已為有眾所不容，而後敢如此。凡此皆不必為之過慮者也。故不佞茲所論者，非政府與國民為反對也，乃政府與國民為一心，其所禁沮者，非通國之公言也，乃一傢之私說。此則不佞所至不得已而論著斯篇，且將以其義質諸天下後世者。蓋不佞之意以謂，凡在思想言行之域，以眾同而禁一異者，無所往而閤於公理，其權力之所齣，無論其為國會，其為政府，用之如是，皆為悖逆。不獨專製政府其行此為非，即民主共和行此亦無有是。依於公信，而禁獨伸之議者，其為惡浮於違眾議而禁公是之言。就使過去來三世之人，所言皆同，而一人獨持其異，前之諸同，不得奪其一異而使同，猶後之一異，不得強其諸同以從異也。蓋義理言論，不同器物，器物有主人所獨寶，而於令人不珍，故奪其所有，謂之私損，而所損者之眾寡，猶有別也。義理言論，乃大不然，有或標其一說，而操柄者禁不使宣，將其害周遍於人類，近之其所被者在同世，遠之其所被者在後人，與之同者固所害也，與之異者，被害尤深。其所言為是，則禁之者使天下後世無由得是以救非，其所言為非，則禁之者使天下後世無由得非以明是。蓋事理之際，是惟得非，而後其為是愈顯，其義乃愈不刊，此其為用，正相等耳，是二義者，必分立審辨而後明。言論之齣也，當議禁絕之時，從無能決其必非者，就令能決其必非矣，而禁絕之者，仍無功而為過。
　　一①則自其*顯者而言之，彼操柄者所欲禁之言論，未必其非真理也。夫自禁者言之，則固以為非真理。然而言之者人也，禁之者亦人也，以人禁人，其說固不能常是而無非。天未嘗予禁者以判決是非之全智也，彼所判決者，他人亦得判決之。是故人有所言，而或禁之，抑置之於不見聽之地，曰吾決其說之必非，凡此皆以己所論定者，為無對不諍，既定而萬世莫與易者也。是故禁人言論，必先以無對不諍，而莫與易自居。以無對不諍，而莫與易自居，是人也，而自居為至誠之上帝，明此則所為主閤理否，無待煩言矣。
　　所②不幸者，吾與之辨義理，觀人心，則人人自知其可以過，己所謂是者，不必皆是也，己所謂非者，不必皆非也。獨至論事聽言，則嚮者自知之明，或不見也，人人自知其可以過，而人人未嘗為此可以過者留餘地焉。當此之時，有警之者曰：“子今所洶洶堅持，所謂必齣是而後為中理者，未必不同於嚮者之所過也。”則掉頭無聞而已矣。甚矣自知之明，於其言行為無益也。專製之人君，握柄之官吏，僻師驕子，環其左右，莫非導諛，逮心習之既成，斯所雲為，莫非是者，此古所謂不聞過之*不幸者也。言而或攻之，行而或謫之，此人生之福也。然以是非毀譽，無時而不與人共也，則以眾同為獨可恃，或奉其素所敬者，為主導師，蓋自其用己之情既輕，故其同人之信曰重，曰：“此非吾一人之私言也，而世界之通義耳。”顧試觀彼所謂世界者，其為量又何如？世界者，人人所密切之四周也，其鄉黨，其交遊，其政黨，其教會，其操業之等流，凡此皆其世界也。乃至橫覽曠觀，極之一國一世而後止，此可謂閎規大度者矣。乃不謂自有人類以還，未有文字前尚矣，不可考已。而史傳所稱，凡一時一國一黨一派之所是，其為異時異國異黨異派異流之所非者，又不知其凡幾，此今不異古所雲也。乃若人猶確然以眾同為可恃，所取同之世界一，所不知之世界無窮，於無窮世界之中，得此一以為同者，亦至偶然耳，而若人不悟也。以之前因，而吾子為倫敦之教士，以同此因，以吾子為迦毗羅之僧伽可也，以吾子為齊魯之大儒，為濛古之喇嘛，無不可也。由此觀之，則雖有天下之是非，其不得為無對不諍之淪定者，亦與一人一傢之所為等耳。今夫一朝一國之所崇信而奉行，常若地義天經，無敢或越，乃異邦後葉，則不但以其說為誣，且目為巨謬焉，蓋不止一二端而已。然則之所崇信奉行，又將為後世之所謬誣，什可決也。彼洶洶堅持者，可以返矣。
　　於①是駁吾說者曰：“子之為言，亦大過已。夫聞一言而心知其為邪說，所禁之使不行，塞之使不流者，懼其誣民惑世也。其自任於裁別是非者，亦本己之識，因時之宜，與以公署眾立之權應付他事者等耳，何必期於莫與易而後行？且無是非之心非人也，天予人以是非之心，固將使之應萬事，夫豈以所行之或過，而裁別是非之事，遂廢而不圖？且吾之說而距波行也，非曰吾所論定者，必是而無非，必中而無過也。
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