哲學的宗教維度 [THE RELIGIOUS DIMENSION OF PHILOSOPHY] pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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段德智 著

圖書標籤:

• 哲學
• 宗教
• 形而上學
• 存在主義
• 現象學
• 神學
• 信仰
• 精神性
• 文化
• 曆史

出版社： 商务印书馆

ISBN：9787100101707

版次：1

商品编码：11571573

品牌：商务印书馆（The Commercial Press）

包装：平装

外文名称：THE RELIGIOUS DIMENSION OF PHILOSOPHY

开本：32开

出版时间：2014-10-01

用纸：胶版纸

页数：518

正

內容簡介

　　《哲學的宗教維度》針對長期以來我國哲學界普遍存在的將哲學研究與宗教研究簡單割裂開來並對置起來的理論傾嚮，從哲學、哲學動力學以及哲學研究無禁區的角度和高度，審視哲學與宗教的辯證關係。本書認為"哲學的宗教維度"包含兩重含義，即哲學的宗教性與對宗教的哲學反思。書中主要介紹瞭作為西方中世紀基督宗教哲學的經院哲學、西方近代哲學的宗教性、中國傳統哲學的宗教性、對宗教人學本質和宗教功能的哲學反思，以及對《聖經》的哲學解讀等內容。

作者簡介

　　段德智，武漢大學二級教授，先後兼任武漢大學學術委員會委員、北京大學外國哲學基地(哲學所)兼職教授與學術委員、清華大學道德與宗教研究中心研究員、山東大學猶太教與跨宗教研究中心學術委員。享受國務院政府特殊津貼。

目錄

導論一、“哲學的宗教維度”之兩重含義：哲學的宗教性與對宗教的哲學反思二、對“雙重真理論”的誤讀：哲學與宗教的“絕緣”三、哲學的宗教性與“哲學動力學”四、對宗教的哲學反思與哲學無“禁區”五、本著的結構與目標：站到哲學學的高度上第一章作為西方中世紀基督宗教哲學的經院哲學第一節經院哲學的學院性質與學術地位一、經院哲學的學院性質：經院哲學與教父哲學的分彆二、黑格爾的“七裏長靴”與中世紀經院哲學三、經院哲學與宗教文化的相對相關第二節托馬斯的作為神學“主婦”的哲學一、經院哲學所麵臨的首要問題是它的閤法性問題二、哲學的相對獨立性：神學的“婢女”抑或“主婦”？三、“雙重真理論”：“啓示真理”與“理性真理”四、“兩門學科說”：“神學學科”與“哲學學科”第三節托馬斯的“作為哲學一部分的神學”：“自然神學”一、自然神學乃“作為哲學一部分的神學“二、上帝存在的緻思路綫：“由果溯因的後天演繹論證”三、上帝本質的緻思路綫：“排除法”四、上帝屬性的緻思路綫：“類比法”第二章西方近現代哲學的宗教性第一節歐洲近代唯理論哲學的宗教性：以上帝存在為“第一原理”一、以上帝存在為“第一原理”的本體論二、以上帝存在為“第一原理”的真理觀和倫理學三、歐洲近代唯理論哲學與中世紀經院哲學的同中之異第二節現當代猶太教一基督教存在主義：布伯與蒂利希一、馬丁·布伯的“關係學”與“同世界相會”二、蒂利希的“新正統主義”與“宗教社會主義”第三節新托馬斯主義：馬利坦與吉爾鬆一、馬利坦的“存在的存在主義”與“全整的人道主義”二、吉爾鬆的理論貢獻：從“托馬斯的現代化”到“現代化的托馬斯”第三章中國傳統哲學的宗教性第四章對宗教人學本質的哲學思考第五章對宗教功能的哲學反思第六章《聖經》之道：對《聖經》的哲學解讀附錄宗教思維和理性思維可以聯姻麼？主要參考文獻

精彩書摘

　　第一章作為西方中世紀基督　　宗教哲學的經院哲學　　哲學的宗教性是古今中外哲學中一個普遍存在的現象。就西方哲學而言，無論是古希臘羅馬哲學和中世紀哲學還是近代哲學和現代哲學都有一個宗教性的問題。著名的美國哲學傢和哲學史傢弗蘭剋·梯利（1865—1934年）在談到希臘哲學時曾經以“希臘哲學自宗教始，至宗教終”對希臘哲學的宗教性做齣過精闢的概括。其實，即使古典時期的希臘哲學也明顯地具有宗教性。但是，無論如何，在西方哲學發展的諸階段中，作為西方中世紀基督宗教哲學的經院哲學的宗教性之突齣和典型是包括希臘哲學在內的所有其他階段的哲學所不及的。因此，我們對西方哲學宗教性的考察便從經院哲學開始。第一節經院哲學的學院性質與學術地位　　在對經院哲學的討論中，人們往往將經院哲學與教父哲學混為一談。誠然，教父哲學與經院哲學同屬於基督宗教哲學，但它們之間卻是存在著很大差彆的。一方麵，從曆史的維度看，教父哲學其實屬於古羅馬時期，而經院哲學纔本真地屬於中世紀。另一方麵，與教父哲學相比，經院哲學具有比較濃重的學院性質、形上意味和哲學氣息。因此之故，我們對經院哲學的討論便從經院哲學與教父哲學的分彆開始。　　一、經院哲學的學院性質：經院哲學與教父哲學的　　分彆　　究竟應當如何理解和看待經院哲學，對於這個問題，曆來都見仁見智。其所以如此，一個重要原因是存留於人們頭腦中的喜歡把簡單問題復雜化的“洞穴假象”在作祟。誠然，作為人類曆史上的一種社會現象和文化現象，經院哲學確實有非常復雜的一麵，但是，就經院哲學的基本學術取嚮看，就經院哲學這一範疇的基本內涵看，倒是並不特彆復雜。因為經院哲學，顧名思義，就是經院裏的哲學，學校裏的哲學，學者們的哲學，其所道齣的無非是一種比較純粹、比較學術化的哲學形態。倘若從語形學的角度看問題，事情就顯得更加簡單瞭。我們中國雖然早就有所謂“書院”，但由於缺乏“哲學”這樣一個現成的“概念”，從而也就沒有“書院哲學”這樣一個說法，更談不上有“經院哲學”這樣一個“概念”瞭。這樣，對於近現代中國人來說，“經院哲學”就是一個“洋詞”，一個外來詞，一種舶來品，一種屬於西方語係的東西。眾所周知，“經院哲學”在英文中為“scholasticism”，在德文中為“Scholastik”，在法文中為“philosophieScolastique”，而它們的源頭又都可以一直上溯到希臘詞“scholastiks”，而這一希臘詞所意指的無非是一種為學問而學問的比較純粹的學術探究，甚至是一種帶有幾分學究氣的學術探究。　　……

《哲學的宗教維度》 序言 人類對意義的追尋，是一條貫穿古今的永恒命題。在漫長的文明進程中，哲學與宗教，作為兩種試圖解答生命終極奧秘的偉大思想體係，常常相遇、交織，又時而疏離、對抗。它們以各自獨特的視角和方法，探究存在的本質、人類的價值、宇宙的秩序，以及超越性的存在。本書《哲學的宗教維度》，正是以此為起點，深入挖掘並闡釋哲學與宗教之間錯綜復雜、深刻而富有啓發性的內在聯係。我們並非要將哲學宗教化，亦非將宗教哲理化，而是旨在揭示哲學思想深處蘊含的宗教情懷、形而上學的渴求、對終極真理的虔誠追求，以及宗教經驗對哲學思考的啓示與挑戰。 哲學，以其理性的光輝，挑戰既定的觀念，審視我們習以為常的世界。它質問“是什麼”，探究“為何存在”，追索“如何生活”。而宗教，則往往通過信仰、儀式、神話和啓示，提供一套關於世界起源、生命意義、道德規範以及死後歸宿的完整敘事。乍看之下，兩者似乎是截然不同的路徑，一條是“思辨”的疆域，另一條是“信仰”的殿堂。然而，當我們撥開錶層的差異，審視其最核心的關切時，會發現它們有著驚人的共通之處。對“最高善”的渴望，對“絕對實在”的追尋，對“人生之苦”的關切，以及對“超越性”的嚮往，這些共同的基石，使得哲學與宗教的對話成為可能，也使得理解哲學中的宗教維度變得至關重要。 本書的寫作，旨在提供一個全麵而深入的視角，去理解那些偉大的哲學傢是如何在他們的理性建構中，不自覺地或有意識地觸及並迴應瞭人類最根本的宗教性衝動。反之，我們也關注宗教思想如何為哲學的發展提供瞭沃土，如何影響瞭哲學的議題設置，甚至如何塑造瞭某些哲學流派的根本立場。我們所探討的“宗教維度”，並非僅僅是指對某個特定宗教的辯護或批判，而是更廣泛地涵蓋瞭對終極關懷、價值根源、宇宙意義以及人類精神超越性潛能的哲學式探索。 第一章：形而上的渴望與神聖的印記 自古以來，人類對“超越性”的感知，是哲學與宗教共同的起點。當我們在仰望星空，感嘆宇宙浩渺；在麵對生死，體驗無常變化；在追問自身存在的意義時，一種超越物質世界的、不可言說的力量或實在，便悄然浮現。這種對“終極實在”的追尋，是哲學形而上學最深層的驅動力。柏拉圖的“理念論”，亞裏士多德的“不動之動者”，斯賓諾莎的“實體”，康德的“物自體”，黑格爾的“絕對精神”——這些哲學概念，無不試圖把握那超乎感官經驗、構成存在基礎的實在。 然而，這種對終極實在的把握，往往帶有一種“神聖”的色彩。哲學傢們在探求“第一因”、“本體”、“絕對”時，其語言中常常流露齣一種近乎宗教性的敬畏與虔誠。例如，當亞裏士多德描述“不動之動者”時，他賦予其“純粹的思”和“永恒的活動”，這已非世俗的描述，而是在邏輯的盡頭，觸及瞭某種神聖的寜靜與完滿。當斯賓諾莎將“神”與“自然”等同，構建他的泛神論體係時，他所揭示的“神”的本質，是一種內在的、必然的、無限的實在，這種實在的宏大與統一，足以引發一種超越性的體驗。 更進一步，哲學中的“價值論”與“目的論”，也常常與宗教的教義産生共鳴。對“善”的追求，對“美”的嚮往，對“真理”的獻身，這些人類精神的最高目標，在許多哲學體係中，都被賦予瞭某種絕對的、超越的地位。例如，康德的“絕對命令”，雖然是理性推導的結果，但其道德的無條件性，與許多宗教關於“神聖律法”的理念有著深刻的相似性。它要求我們以一種普遍的、非功利的方式去行動，這背後隱含著對人類尊嚴與價值的深刻信念，而這種信念，往往源自對某種超越性道德源頭的想象。 本章將深入探討，哲學中的形而上學如何自然而然地導嚮對終極實在的“宗教式”想象，以及人類對“神聖”的感知，如何在哲學思考的早期階段就留下瞭不可磨滅的印記。我們將審視那些標誌性的哲學概念，分析它們在語言、邏輯和情感層麵與宗教體驗的交匯點，從而揭示哲學形而上學背後那份深沉的、對超越性存在的渴望。 第二章：道德的根源與信仰的基石 道德，是人類社會賴以維係的紐帶，也是哲學與宗教共同關注的核心議題。哲學試圖通過理性分析，探究道德的起源、本質和普遍性；宗教則常常提供一套基於神聖啓示、經典教義的道德規範，指引信徒的行為。然而，當我們審視道德的根源時，便會發現哲學與宗教的界限變得模糊。 許多哲學體係，尤其是倫理學，在追溯道德的最終依據時，往往無法完全脫離對某種超越性價值或終極目的的設想。例如，古希臘哲學傢們對“善”的探究，從柏拉圖的“善的理念”到亞裏士多德的“幸福論”，其核心都指嚮一種高於個人欲望、趨嚮完滿的理想狀態。這種對“善”的絕對追求，無論是以理念的形式，還是以幸福的形式，都帶有某種超越性的嚮往。 更顯著的例子是，當哲學傢們試圖為道德提供一個堅實的“基礎”時，理性本身是否足以支撐一切？康德的“善意誌”和“絕對命令”，固然是理性主義的典範，但他對“自由”的強調，以及對“上帝”作為道德統一性的必要假定的討論，都顯示瞭理性在觸及道德的終極根據時，也感受到瞭其局限。對於許多人來說，道德不僅僅是理性規則的遵守，更是一種內在的、近乎信仰的驅動力。對“應該”的遵從，有時源自對某種普遍秩序的信念，對“好人”存在的信心，對“正義”終將實現的期盼。 宗教，則直接將道德根植於神聖的意誌或宇宙法則之中。律法、誡命、業報、救贖，這些概念構成瞭宗教道德的宏大框架。然而，哲學對宗教道德的審視，並非僅僅是簡單的評判。在理解宗教道德的背後，我們可以看到人類對於“秩序”、“公正”、“恩典”等普遍價值的深層需求。即使是在無神論哲學中，對“人道主義”、“普世價值”的強調，也常常摺射齣對一種超越個體利益的、普遍價值體係的追求，這在某種意義上，與宗教對“神聖秩序”的期盼，在精神層麵有著某種共通。 本章將深入探討，哲學如何在理性框架內，觸及並試圖解釋道德的超越性維度；宗教又如何為人類提供瞭關於道德的終極依據和實踐指南。我們將分析那些被認為是道德絕對基礎的哲學觀念，以及它們與宗教教義的深刻聯係。通過這種比較，我們將理解，道德的根源，往往深植於人類對意義、價值和某種超越性秩序的共同追尋之中。 第三章：意義的追尋與存在的終結 人類的生存，並非僅僅是生物學意義上的存在，更是一種對“意義”的持續追問。我們為何在此？生命的目的是什麼？當生命終結時，一切是否歸於虛無？這些終極的哲學與宗教命題，構成瞭人類經驗中最深刻的睏惑與渴望。 哲學，在探究“生命意義”時，展現齣多樣的路徑。存在主義者如薩特，強調個體的自由選擇和責任，認為意義是由個體創造的；卡繆則在荒謬的世界中，倡導“反抗”，在反抗中尋找價值。然而，即使是在這些強調個體創造力的哲學中，也常常隱含著一種對“超越”的渴望，一種對“虛無”的恐懼，以及對“價值”的執著。對“無意義”的感知，本身就說明瞭我們對“意義”的內在需求。 宗教，則為“生命意義”提供瞭宏大的敘事。創造、救贖、輪迴、涅槃，這些概念為人類的存在賦予瞭神聖的目的和超越性的歸宿。宗教的教義，往往將個體生命融入一個更宏大、更永恒的計劃之中，從而消解瞭個體的孤獨感與渺小感。對“永生”的期盼，對“來世”的信念，以及對“神聖旨意”的服從，都是宗教為人類提供的應對“存在終結”的答案。 哲學對宗教關於“生命意義”的解答，並非總是否定。相反，許多哲學傢在反思宗教的教義時，往往發現瞭其背後蘊含的深刻的心理與存在需求。例如，叔本華對生命痛苦的洞察，雖然指嚮“意誌”的否定，但他對“悲憫”與“解脫”的探討，也與佛教的某些思想産生瞭共鳴。尼采對“超人”的構想，雖然是對傳統價值的顛覆，但其對生命“無限循環”的肯定，以及對“愛命運”的呼喚，也顯示齣一種在有限生命中尋找永恒意義的努力。 本章將聚焦於“意義”與“死亡”這兩個哲學與宗教的交叉點。我們將考察哲學如何從不同維度探討生命的意義，以及這些探討如何不自覺地觸及瞭宗教所關懷的終極關懷。同時，我們也將審視宗教如何通過其獨特的敘事，為人類的存在賦予意義，並提供應對死亡的慰藉。通過理解哲學與宗教在“意義追尋”上的互動，我們將更能洞察人類精神深處的那份對永恒與超越的渴望。 第四章：信仰的認知維度與理性的邊界 信仰，常常被視為與理性相對立的概念。然而，細緻的分析錶明，信仰與理性並非完全的割裂，它們在認識論上存在著復雜的交織與張力。哲學對“信仰”的探討，並非僅僅是宗教辯護，而是對“相信什麼”、“為何相信”以及“相信的界限”的深刻反思。 什麼是“信仰”？它是一種超越經驗證明的接受，一種基於證據不足但仍然堅定的采信。這種采信，在許多情況下，是為瞭填補理性認識的空白，是為瞭在不確定性中獲得某種確定性。例如，科學中的“假設”，雖然是暫時的、有待驗證的，但它在被證明之前，需要研究者抱有一定程度的“信念”，相信其有被證明的可能性。這種“信念”的種子，與宗教信仰的某些特質有所相似。 哲學史上有許多關於“信仰”與“理性”關係的著名論述。奧古斯丁的“我思故我在，如果我不相信，我就無法理解”，強調瞭信仰的優先性；笛卡爾則試圖用純粹理性來證明上帝的存在；休謨則對理性在確定因果關係上的局限性提齣瞭質疑，從而為信仰留下瞭空間；而剋爾凱郭爾則將“信仰的跳躍”視為個體存在的獨特方式，認為真正的信仰恰恰發生在理性的懸崖邊。 本章將深入探討，哲學如何分析信仰的認知功能，以及理性在認識過程中所遇到的不可逾越的邊界。我們將審視那些“超驗的假設”，那些無法被經驗完全證實的命題，它們如何在哲學思考中扮演著重要的角色。這些“超驗的假設”，無論是對上帝的假設，還是對某種普遍秩序的假設，都與宗教信仰有著密切的聯係。我們將探討，哲學在承認理性的局限性時，如何思考信仰的作用，以及信仰的“非理性”背後，是否存在著某種更深層的、人類精神的需求。 第五章：哲學的神學轉嚮與宗教的哲學化 在哲學史的漫長發展中，存在著明顯的“神學轉嚮”的時期。從中世紀的經院哲學，到近代哲學對上帝存在的論證，再到現代哲學對宗教經驗的重新解讀，哲學與神學的關係從未停止過互動。反之，宗教思想的不斷發展，也促使宗教內部産生瞭日益深刻的哲學反思，即“宗教的哲學化”。 中世紀的經院哲學傢，如托馬斯·阿奎那，試圖用亞裏士多德的哲學工具來係統化和論證基督教的教義。他們運用邏輯、形而上學，將基督教信仰體係構建得嚴謹而理性，試圖證明信仰與理性並非相互排斥，而是可以相互印證。這是一種典型的“哲學的神學轉嚮”。 而在近代，即使是那些不再遵循神學框架的哲學傢，也常常難以完全擺脫對“上帝”或“超越性”的討論。笛卡爾對上帝的論證，萊布尼茨的“前定和諧”，康德對上帝作為道德的必要設定的討論，都顯示瞭形而上學在探討終極實在時，常常會迴到宗教性的語境。 另一方麵，宗教自身也在不斷地進行哲學化的進程。佛教的“唯識學”、“中觀學”，伊斯蘭教的“卡拉姆哲學”，猶太教的“神秘主義哲學”，都在用哲學的方法來解釋和深化宗教的教義。這些努力，使得宗教不再僅僅是信仰的實踐，更成為一種深刻的智慧體係。 本章將分析哲學史上的幾次重要的“神學轉嚮”，以及宗教內部的“哲學化”進程。我們將考察，當哲學運用其理性工具去解釋宗教時，會産生怎樣的洞見和挑戰；反之，當宗教在哲學化的過程中，又會為哲學帶來怎樣的啓示。這種雙嚮的互動，揭示瞭哲學與宗教之間深厚的、不可分割的內在聯係，以及它們在共同追求真理和意義時所扮演的不同但互補的角色。 結語 《哲學的宗教維度》並非旨在將哲學貶低為宗教的婢女，也並非宣稱宗教的理性優越性。恰恰相反，本書希望通過對哲學與宗教之間深刻聯係的梳理，展示人類精神在追求終極真理、意義和價值時，所展現齣的豐富性、復雜性和共通性。哲學以其理性的鋒芒，不斷拓展我們認知的邊界；宗教則以其信仰的深度，觸及我們靈魂最柔軟的部分。 當我們審視哲學中的宗教維度，我們看到的不僅僅是抽象的思辨，更是人類對生命、宇宙以及自身存在最深沉的關懷。這些關懷，常常以一種近乎宗教性的虔誠和渴望，貫穿於偉大的哲學思想之中。理解瞭這一點，我們或許能更深刻地把握哲學的真正力量，以及它在人類精神探索中所扮演的獨特而不可替代的角色。本書的編撰，是希望為讀者提供一個更為廣闊的視野，去理解哲學思想的深邃之處，以及它與我們內心最根本的宗教性衝動之間，那份永恒的對話。

评分☆☆☆☆☆

這本書的結構布局堪稱精妙，它不是簡單的章節堆砌，而是一個環環相扣的邏輯鏈條。作者似乎深諳如何引導讀者的注意力，他總是在你感到思維疲勞時，突然拋齣一個極具啓發性的反例或一個令人耳目一新的視角來重新點燃你的閱讀熱情。我尤其喜歡它在引入當代思潮時所采取的態度：既不盲目追捧，也不武斷否定，而是將其置於一個更宏大的曆史坐標係中進行審視。這使得全書充滿瞭動態的張力，而不是靜止的教條。例如，當探討到現代性危機時，作者並沒有簡單地歸咎於技術或資本的入侵，而是追溯到更早期的認知斷裂點，這種深度挖掘的姿態，讓我對許多社會現象有瞭全新的理解框架。這本書讀起來費力，但它提供的迴報是巨大的，它重塑瞭我理解“嚴肅思考”的門檻，讓我明白，真正的深刻，往往需要穿過最幽暗的邏輯隧道纔能抵達。

评分☆☆☆☆☆

我花瞭相當長的時間纔真正“進入”這本書的語境，這不僅僅是理解詞匯的問題，更是一種認知模式的轉換。作者似乎非常鍾愛使用辯證的張力來推進論點，他總是在兩個看似對立的概念之間搭建起一座脆弱而精巧的橋梁，讓你在理解A的同時，不得不重新評估B的意義。這種寫作手法讓閱讀體驗充滿瞭智力上的博弈感，仿佛在和一位技藝高超的對手進行慢速的棋局。書中關於“真理與意義的生成”那幾章，尤其令人印象深刻。作者沒有簡單地將二者對立，而是深入探討瞭在特定曆史語境下，意義是如何從對真理的追求中“溢齣”並反過來塑造真理概念的。這種對概念流變性的精妙捕捉，展現瞭作者深厚的曆史哲學功底。坦白說，如果不是對哲學史有相當積纍的讀者，可能會在某些篇章中感到迷失，因為它對讀者的背景知識要求極高，幾乎是默認你已經熟讀瞭那些奠塔石般的經典文本。

评分☆☆☆☆☆

這本書給我的整體感覺是，它像一座精心雕琢的紀念碑，矗立在當代思想的荒原之上。它的視角非常宏大，但每一個論證的基石都打磨得極其細緻。我特彆欣賞作者在處理那些“永恒的難題”時所展現齣的冷靜和剋製。他避免瞭任何煽情或誇張的修辭，所有的論證都建立在邏輯的鐵律之上，但這種鐵律卻導嚮瞭對人類經驗中最具神秘色彩部分——比如信仰的起源、理性的局限性——的深刻洞察。讀完後，我感覺自己對世界萬物的運行規律有瞭一種更深層次的敬畏感。它不是在宣揚某種教條，而是在清晰地展示人類心智在麵對終極問題時所能達到的思維極限。這本書更像是一份邀請函，邀請你進入一個純粹思想構建的世界，在那裏，一切都必須接受邏輯的審判，但最終的結論卻指嚮瞭那些超越邏輯本身的美麗與深邃。

评分☆☆☆☆☆

這本書的封麵設計就帶著一種沉甸甸的曆史感，那種做舊的米黃色紙張，配上燙金的、帶著古老花紋的字體，讓人一看就知道裏麵探討的絕不是膚淺的流行話題。我翻開第一頁，就被作者那種近乎嚴苛的學術態度所震懾。他似乎不滿足於對既有理論的簡單梳理，而是緻力於挖掘那些被主流哲學思潮長期忽略的、埋藏在思想深處的“根基”問題。這本書的敘事節奏非常緩慢，它不是那種提供快速答案的讀物，更像是一次漫長而艱辛的智力徒步旅行。作者在開篇就對“何為形而上學”進行瞭近乎解構式的分析，我感覺自己仿佛被拉入瞭一個充滿迷宮的古代圖書館，每一條綫索都指嚮另一個更深層的疑問。特彆是在論及主體性與客體性邊界模糊地帶時，作者所引用的案例和文獻跨度極大，從古希臘的某個晦澀的柏拉圖注疏，到近代德國唯心主義的某個角落，展現齣驚人的學識廣博。讀完前幾章，我的腦海中留下瞭一個深刻的印象：這本書要求讀者放下所有預設的認知框架，準備好迎接一場徹底的思維重塑。它不是用來消遣的，而是用來“修煉”的。

评分☆☆☆☆☆

這本書的文字風格，怎麼說呢，有一種冷峻到近乎詩意的疏離感。我很少在學術著作中讀到如此精妙的句法結構，那些長句和復雜的從句，仿佛精心編排的巴洛剋式樂章，每一個停頓和轉摺都經過精確的計算。作者似乎有一種近乎偏執的追求，那就是在錶達復雜概念時，既要保證其精準無誤，又要避免落入僵硬的教條主義窠臼。閱讀過程中，我時常需要停下來，反復咀嚼某個段落。比如，當作者試圖描繪“時間性”如何滲透到“存在”的本質結構中時，他采用瞭一種近乎文學化的、多維度的視角來解構傳統綫性時間觀，這讓我深刻體會到，真正的哲學思辨，其高度是需要付齣閱讀耐心的代價纔能觸及的。我個人認為，這本書的價值不在於它直接給齣瞭“答案”，而在於它教會瞭讀者如何以一種更深刻、更具穿透力的方式去“提問”。它不是一本易讀的書，但如果你願意沉浸其中，它會成為你思維的催化劑，迫使你重新審視那些你習以為常的日常經驗背後的根本動力。

评分☆☆☆☆☆

很不错的书，买的很值得

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正版

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多次在京东买书，但凡是做活动的时候，就买一点点。穷人嘛，就要有个穷人的样子，只能买点便宜货了。但这本书还是不错的，一如既往的喜欢。适合专业性的人去读。 不知道为什么，作者的轻松遐想，提不起兴致。可能是本身心情不好的缘故吧平心而论，文章里的一切、有他自己的心思，只是这心思不能被世人所公知。于我，就像那火红的木棉，那金色圆润的木瓜，希望得到别人的肯定，却在别人的只言片语中得到了否定。不用说话，只要发光就好，有没有人知道都没关系，会很寂寞呢，可是寂寞怕什么，即使有人在，听不懂自己的话，那还是一样的寂寞啊，安安静静的，看看来来去去的人，想想自己的事情，这样，多好啊。 　　不算自夸的话，文学性的语言在三十来岁就有了信心，但这十来年，写得最多的论述性的文字，一度以时政评论专栏为主，自己的转折点，应该在2008年，停掉在《南方都市报》、《潇湘晨报》等报刊的时评专栏，以为是微博类的文字更灵活、更直接、更生动地取代平面媒体所致，可是在微博上，我对时事的关心度也直线下降，不再喜欢第一时间点评论事情，等它尘埃落定吧，可尘埃落定后，又有什么值得说的呢？ 　　——当然，在微博上到达这点，又 迟了一些，直到2012年才意识到。 越来越无所谓，难道就是自由主义者？ 我对外部确实是无所谓了，在我心中，有个美好世界的模样，我也会在文章里说，可是现实如何演变，甚至不变好，我并不在乎，毫无原来的愤怒和焦虑；我对自己及自己所爱的人很所谓，能不能让自己和她开心，变成最重要的事。 关注的点越来越具体，回归到自己，才慢慢发现了自由。 若无必要，勿增实体。一个走向自由的人，剥离那些不必要的“实体”，是很漫长的路。 在《城市画报》的专栏，也是论述性的文字，由于媒体的属性，它不像时政类评论那么“强硬”，柔软一些，时间跨度也长，半个月一篇的文章，写每一篇，你都不觉得自己有什么变化，把两百多篇快进看完，演化就出来了，挑文章，最早几年的，基本看不上眼，前四五年的，要做些修改，删除那些攻击性强的、挖苦人的文字，太猛烈的判断、太强烈的抒情，都一一揉软，近一两年的，则基本可以不做修改。 长年专栏的好处是，你发现原来幻想改变外部环境，到后来最需要改变的是自己。你写的东西，都是在与自己对话，是在逐渐放弃一些负担，让自己轻灵一点，不再背着别人跳舞。 祖国、国家、民族、家族这些集体词汇，是最早放下的，稍稍接受自由主义的人，都容易发现它们的主要功效就是用来压迫个人，个人无法逃逸，当然就没自由。但很多问题还要自己去用自己的脑子思考。

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朋友推荐的书，还不错

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终于在宗教的维度里思考哲学了，不管怎么说这是进步！

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朋友推荐的书，还不错

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多次在京东买书，但凡是做活动的时候，就买一点点。穷人嘛，就要有个穷人的样子，只能买点便宜货了。但这本书还是不错的，一如既往的喜欢。适合专业性的人去读。 不知道为什么，作者的轻松遐想，提不起兴致。可能是本身心情不好的缘故吧平心而论，文章里的一切、有他自己的心思，只是这心思不能被世人所公知。于我，就像那火红的木棉，那金色圆润的木瓜，希望得到别人的肯定，却在别人的只言片语中得到了否定。不用说话，只要发光就好，有没有人知道都没关系，会很寂寞呢，可是寂寞怕什么，即使有人在，听不懂自己的话，那还是一样的寂寞啊，安安静静的，看看来来去去的人，想想自己的事情，这样，多好啊。 　　不算自夸的话，文学性的语言在三十来岁就有了信心，但这十来年，写得最多的论述性的文字，一度以时政评论专栏为主，自己的转折点，应该在2008年，停掉在《南方都市报》、《潇湘晨报》等报刊的时评专栏，以为是微博类的文字更灵活、更直接、更生动地取代平面媒体所致，可是在微博上，我对时事的关心度也直线下降，不再喜欢第一时间点评论事情，等它尘埃落定吧，可尘埃落定后，又有什么值得说的呢？ 　　——当然，在微博上到达这点，又 迟了一些，直到2012年才意识到。 越来越无所谓，难道就是自由主义者？ 我对外部确实是无所谓了，在我心中，有个美好世界的模样，我也会在文章里说，可是现实如何演变，甚至不变好，我并不在乎，毫无原来的愤怒和焦虑；我对自己及自己所爱的人很所谓，能不能让自己和她开心，变成最重要的事。 关注的点越来越具体，回归到自己，才慢慢发现了自由。 若无必要，勿增实体。一个走向自由的人，剥离那些不必要的“实体”，是很漫长的路。 在《城市画报》的专栏，也是论述性的文字，由于媒体的属性，它不像时政类评论那么“强硬”，柔软一些，时间跨度也长，半个月一篇的文章，写每一篇，你都不觉得自己有什么变化，把两百多篇快进看完，演化就出来了，挑文章，最早几年的，基本看不上眼，前四五年的，要做些修改，删除那些攻击性强的、挖苦人的文字，太猛烈的判断、太强烈的抒情，都一一揉软，近一两年的，则基本可以不做修改。 长年专栏的好处是，你发现原来幻想改变外部环境，到后来最需要改变的是自己。你写的东西，都是在与自己对话，是在逐渐放弃一些负担，让自己轻灵一点，不再背着别人跳舞。 祖国、国家、民族、家族这些集体词汇，是最早放下的，稍稍接受自由主义的人，都容易发现它们的主要功效就是用来压迫个人，个人无法逃逸，当然就没自由。但很多问题还要自己去用自己的脑子思考。

评分☆☆☆☆☆

终于在宗教的维度里思考哲学了，不管怎么说这是进步！