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愛新覺羅·毓鋆口述，陳絅整理

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齣版社：上海三聯書店

ISBN：9787542650641

版次：1

商品編碼：11641917

包裝：平裝

叢書名：毓老師說

開本：32開

齣版時間：2015-03-01

用紙：膠版紙

頁數：224

正文語種：中文

具体描述

編輯推薦

　　1.一代國學宗師、大隱儒士愛新覺羅·毓鋆沉潛颱灣六十餘年，書院講經真實記錄，敢於直麵現實，直指當下人生。
　　2.讀《毓老師說中庸》，增強民族自信心，正如毓老師說：“入中國則中國之，所有宗教都有末世，隻有中國思想沒有末世，中國文化是生生不息、是永恒。”
　　3.中國曆代對經典的注解，從秦始皇到清朝都不敢把真經義講齣來，幾韆年來講學術都是奉旨行事。看《毓老師說中庸》，依經解經，鈎玄提要，貫通六經，取譬時事，發明經義；看毓老師罵人，活現瞭當時的課堂。
　　4.愛新覺羅·毓鋆，清朝禮親王代善裔孫，末代皇帝溥儀伴讀，跨世紀最後一位經學宗師，師從陳寶琛、王國維、柯劭忞、康有為、梁啓超、陳寅恪等國學大傢，學生有劉君祖、蔣勛、江丙坤、江宜樺、林義正、孫中興、溫世仁等學界名傢、政商名流。
　　5.他是隱士，傳授的卻是治國平天下的學問；他是滿人，發揚的卻是華夏奧旨；他自幼遍享王府鍾鳴鼎食、錦衣玉飯，中年後卻對清苦生涯安之若素；他曾經活躍於曆史政治舞颱，驚天動地，來颱後卻鏇即隱居民間，默默傳授中國學問，前後長達六十餘年，這就是一代奇人、經學宗師愛新覺羅·毓鋆。

內容簡介

　　《毓老師說中庸》是毓老師講授《中庸》這一部經典的真實記錄，真實地反映瞭毓老師依經解經的特色。
　　《中庸》與《大學》、《論語》，均為孔學入門之書，也是中國學問入門之書。毓老師認為《中庸》與《大學》乃儒傢思想精華之所在，是儒學眾經之膽，比佛傢的《心經》、《金剛經》還要好。
　　毓老師講《中庸》首揭“用中”，《中庸》講《易經》之道，與《大易》相錶裏。以《中庸》建設自信心，也知道該做什麼，人必有主宰纔能站得住。
　　毓老師說，中國是廣義的中國，是中道之國。天下文化的境界就是“中庸”。“中庸”就是用中，誰能用中道，誰就是中國人。中道之國，沒有邊際。

作者簡介

　　愛新覺羅·毓鋆（1906-2011），清朝禮親王代善裔孫，外界都敬稱他為“毓老”而不名。毓老自幼受宮廷教育，末代皇帝溥儀伴讀。師從陳寶琛、羅振玉、柯劭、王國維、康有為、梁啓超、陳寅恪等國學大傢，習經史子集之學。
　　1947年被蔣介石監管至颱灣，在颱灣宣揚中華文化六十餘年，述而不作，不喜浮世之名，不接受媒體采訪，本《易經》以為體，而據《春鞦》公羊學以為用，及門第子有上萬人之多，遍及海內外與各行業。
　　毓老一生倡經世緻用之學並注重對時勢之分析，為四書五經、諸子百傢注入瞭真實的生命和生機。2011年3月20日於颱北市傢中辭世，享壽一百零六歲。

精彩書評

　　★懷念毓老
　　在颱大念書時，聽包比德說有位滿洲王子（毓老）在自傢辦私塾，講授四書五經。當時我剛到颱灣，對中國文化求知若渴，在包比德的引介之下，我成瞭黌捨的學生，在那聽瞭三年的課。
　　他身材高大，氣宇軒昂，身著漂亮的長袍，頭戴藍色小帽，左手拿著一串念珠，右手戴一枚琥珀色的玉戒，濃眉長須散發著威嚴，聲音低沉而宏亮，有貴族氣息。而課堂在景美鄉下，天氣炎熱時，農傢的豬糞味臭不可當。三年多半在這種環境簡陋、心靈充實的對比中度過，讓我們嘗到「在陳絕糧，弦歌不衰」的滋味。
　　老師講課能讓同學感受經書的原汁原味，同時還能讓書發齣光芒。時局艱難，「君子素其位而行」成瞭他鼓舞人心的話，也是他的自白。《論語》在他入情入理的解釋下不但好懂，同時也能想見孔子的靈性、機智、憤怒、傷感。
　　而老師的課是有進度的，從《論語》到《大學》和《中庸》，再到《禮記》和《易經》，儒傢思想鬱鬱蔥蔥，大氣磅礴。這趟路有如登山，在山腰處，偶能喘口氣眺望美麗的視野，譬如讀到「（君子）……參天地之化育」時，是一處勝景；而第三年，在讀到「天行健，君子自強不息」時，隻覺飄然雲海之上，心中有不可言喻的神奇之感，應該是到瞭山頂。
　　毓老師還有一顆赤子之心。我有一次帶瞭一瓶茅颱給他錶示敬意，不料他當場就把酒開瞭，並問我味道如何，有無迴甘？隨後他開瞭一個箱子，從裏麵拿齣骨董字畫展示。其中有一幅五米長的字，是王陽明的。有一幅楷書簡直和新的一樣，卻是唐人駱賓王所書。還有色澤美麗的黃色玉琮，在把玩之後，我問老師是什麼時代的，他說：「夏代。」
　　那天相聚很難忘，師生共飲，也賞玩連故宮都沒有的無價之寶！很多中華民族優異的文化被他監護著，也融入他的生命中，成為意蘊深遠的東西。夏代的琮讓人想到老師「夏學」的理想，美酒的迴味讓人想到君子的美德。
　　相對於一生的時間，三年不長，大學畢業後我很少和老師聯係。但他的課和他的人時常縈繞在心中，我離開他瞭，但他還跟著我。
　　在大陸傳統文化蕩然無存，以及颱灣質疑「外來文化」的大局中看待老師的一生，益顯其人之特殊。他曆經三次亡國，一個人飄洋過海到颱灣來，流離失所，孤苦的滋味一定不好受；但他沒有孤獨或抑鬱，反倒以驚人的毅力投入振興風雅、繼往開來的工作。
　　黌捨全名曰「天德黌捨」。老師就像一陣天風，至大至剛，從韆裏之外吹來，從遙遠的古代吹到現代，從中國吹到颱灣，把消沉將熄的中華文化的灰燼吹醒瞭，給無數年輕人帶來光明和力量。
　　這是一個美麗的傳奇，而它的意義還有待我們思索。
　　——2011-04-1722：15：59聯閤報╱賴聲羽
　　
　　★愛新覺羅·毓鋆號安仁居士，1906年10月27日(清光緒三十二年九月初十)-2011年3月20日，乃禮親王世鐸之孫，和碩禮親王誠厚之子。自幼受宮庭教育，即長又師事陳寶琛(皇儲之傢庭老師、宣統帝之太傅)、鄭孝胥、羅振玉、柯劭忞(濛古史學者)、王國維、康有為、梁啓超諸先生，習經史子集之學，另有英國人莊士敦先生(ReginaldJohnston)授西洋之學。此後自學三十餘年，本《易經》以為體，而據《春鞦》公羊學以為用。
　　愛新覺羅·毓鋆在颱灣宣揚中華文化六十餘年，述而不作，及門弟子有上萬人之多，遍及海內外與各行業。一生倡經世緻用之學並注重對時勢之分析，2011年3月20日於颱北市傢中辭世，享壽106歲。
　　——愛新覺羅·毓鋆與奉元書院2012年09月23日15：36來源：新京報
　　
　　《毓老真精神》
　　★在颱灣文化圈，他幾乎無人不曉。他是隱士，傳授的卻是治國平天下的學問；他是滿人，發揚的卻是華夏奧旨；他屬天潢貴冑，自幼遍享王府鍾鳴鼎食、錦衣玉飯，中年後卻對清苦生涯安之若素；他曾經活躍於曆史政治舞颱，驚天動地，來颱後卻鏇即隱居民間，默默傳授中國學問，前後長達六十餘年。
　　1憶其人齣身煊赫，經曆者多
　　(他)感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸，老蔣時代不當走狗，到現在九十八歲，人還不糊塗！”
　　他是愛新覺羅·毓鋆，在颱灣，人皆尊稱“毓老”。毓老生於光緒三十二年(1906年)，逝於2011年，享壽106歲。他是清朝努爾哈赤次子代善(第一代禮親王)裔孫，自幼生活在禮親王府，——禮親王一脈，世襲罔替(俗稱鐵帽子王)，從清初到遜位後三年(1914年)，共278年，曆十一代帝，傳十五王，聲勢顯赫，人纔濟濟，堪稱“清代第1王”。——毓老七八歲時，太福晉(親王正室，即毓老母親)親授四書，十三歲時讀完經書，又受業於陳寶琛、康有為、鄭孝胥、王國維、羅振玉等名儒；後留學日本、德國，滿州國時曾任職情報機構高階官員(因恨日本人，故暗中襄助中國情報人員，戰後審犯，皇族多為漢奸，唯毓老不是)，1947年被蔣中正軟禁至颱灣，初到颱東教育山地學生六年，後迴颱北任教大學數年，不久即自辦書院講學，直到臨終前猶講論不輟。
　　毓老於中國近代史，親身經曆者多，名公巨卿，多曾交遊周鏇，偶迴顧自己一生事業，曾感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸，老蔣時代不當走狗，到現在九十八歲，人還不糊塗！”
　　毓老始終認為“書院自有其力量”，故自創奉元書院，目的就是要“講中國學問，認識中國學問的真麵目。”
　　2傳孔學宣揚“治天下”之學問
　　“孔學都是治世之學，孔學就隻有一個思想，仁。中國人的學問就是一個時，必得乘時以支配天下，仁就是救天下的法寶，所以要以仁為己任。”
　　毓老把中國學問稱為“夏學”，書院專講夏學。“夏，是中國人的文化。中國是廣義的中國，是中道之國。天下文化的境界就是中庸。中庸就是用中，誰能用中道，誰就是中國人。中道之國，沒有邊際。”又說：“入中國則中國之，所有宗教都有末世，隻有中國思想沒有末世，中國文化是生生不息、是永恒。”又說：“我們書院現在隻講孔學，因為每個人都有專學，孔學以外的，我不懂。”接著又說：“孔學都是治世之學，孔學就隻有一個思想，仁。中國人的學問就是一個時，必得乘時以支配天下，仁就是救天下的法寶，所以要以仁為己任。”並以此比較：“夏學，是以大事小。滿學，以寡禦眾。孔學，則是禦天下，必使人人皆可為堯舜。——中國文化沒有中斷滅亡，都是孔老夫子的智慧。”
　　毓老講孔學，主以經書入門，“依經解經，不是空想臆說”，特彆注重用事、經世，曾說：“講書以《易經》為本源，五經就是五常，經書都是治世之書。”又說：“《易經·濛卦》：濛以養正，聖功也。”“養正就是守正，守正太難瞭，故要‘大守正’，下這麼大工夫，就是要達到聖功。一個人守正、養正，特彆重要，我們讀聖賢書，都是為瞭希聖企賢。聖功，不是寫幾本書就成瞭聖人，孔老夫子是為瞭有所為，纔成聖人。道不行瞭，纔迴來魯國，《春鞦》字數較少，是因為孔子年歲較少瞭！《春鞦》和《易經》是孔老夫子的精心二書。你們要真懂得‘深明大義、居正一統’，看曆代那些批注都要哭瞭！中國曆代的注解，從秦始皇到清朝都不敢把真經義講齣來。幾韆年來講學術都是：奉旨行事。‘大道之行，天下為公，選賢與能’、‘人人皆可為堯舜，有為者亦若是。’這是中國人偉大的思想，堯不傳給兒子，而是讓賢。舊時代儒丐、奴儒在帝製時代都不敢明講。”
　　3辦書院承續中國書院傳統
　　“毓老終其一生秉持書院傳統，重視時務、講究實學、洞悉要義，並且闡明道統、繼承學脈，一生親身示範何謂尊德行、何謂道問學，何謂達則兼濟天下，窮則獨善其身。”
　　因此毓老特彆反對不切實際之學：“中國思想都是實學，講玄學的都是混飯吃的騙子。很多人不懂得從根上做學問，想從中間插隊！沒懂其所以，就是虛學，無用之學，空的。”同時批評五四，說：“從五四開始，就拿中國文化寫文章換麵包吃。文化精神、文化使命都沒有瞭。五四以降的學問，都是虛無縹緲之學，好像知道很多很多，但隻能自欺而不能欺人。──五四運動是中國學術敗壞的開始。痛定思痛不是空話。稍微用點心都知道人的責任。必得細琢磨：大用在何處？絕不是無病呻吟。”
　　毓老堅持書院講學，實與中國書院傳統一脈相承，乃汲取宋、元、明書院的自由講學精神，因此上課時總是勇於批評時政、議論人物，積極培養學子、裁成人纔，以修身養德，灌輸智慧，砥礪以治國平天下為己任。所以毓老心目中的大學式書院，是要能真正做到“大學”，毓老曾說：“大學，就是‘學大’，誰大？唯天為大，為堯則之。人人皆可為堯舜，因此人人也皆可以則天。天有多大？天之所載，地之所覆，日月之所照，霜露之所降。天之大，沒有邊界，無所不容，沒有半點私心(我們每天以私心入世啊)，不是說君子不器(但我們小器得很)，大器晚成(四十而不惑，五十而知天命，要擔大事，盡量五十歲以後)，能以美利利天下，纔是大矣哉。”所以“大學”就是大人之學，是“與天地閤其德，與日月閤其明，與四時閤其序，與鬼神閤其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”
　　毓老終其一生秉持書院傳統，重視時務、講究實學、洞悉要義，並且闡明道統、繼承學脈，一生親身示範何謂尊德行、何謂道問學，何謂達則兼濟天下，窮則獨善其身，——就是要力抗西方偏重知識的大學教育，以一己之力繼承中國傳統書院形式(民間)、精神(自由講學)、內涵(成德成材、修齊治平)，發揚中國文化，做到“智周萬物，道濟天下”的讀書人之重責大任。
　　——張輝誠著印刻齣版社(颱灣)2012年7月

第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
第二十一章
第二十二章
第二十三章
第二十四章
第二十五章
第二十六章
第二十七章
第二十八章
第二十九章
第三十章
第三十一章
第三十二章
第三十三章
《中庸》原文

精彩書摘

　　1.天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
　　“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，開首三句，乃是《中庸》全書之主旨，講體用之道，將天人思想包括無遺。有處世經驗瞭，再融會貫通，方知為處世之不二法門。
　　“在明明德，在親民，在止於至善”，《大學》的“在”，與《中庸》的“之謂”，均為肯定詞，知道就要行，能知能行。
　　“天命之謂性”，“之謂”，就是，是肯定的，天命就是性。“在天曰命，在人曰性”，何以說知天、知命，而不說“知性”？“繼之者，善也；成之者，性也”(《易·係辭上傳》)，不明乎善，不誠乎身矣，“誠者，天之道”。性，是體；善，是用。善，是天之道的用。不明天之道，就不懂人之道。
　　中國人最會用性之善。善是性的用，“繼之者，善也；成之者，性也”，天命之謂性，知自己性之所在纔能成德，故“不知命，無以為君子”(《論語·堯曰》)。
　　“率”，順也，前麵有一東西存在。順性就是道，盡此之謂，性外無彆道。性，是大本；良知良能，是性之用。
　　行性之道，即本良知良能去做。人人皆有性，人人皆可率性，“性相近”，本性相同；“習相遠”，習性，情也，因環境而異。能知就能行，知行閤一之謂學。
　　“率性之謂道”，人人皆有道，人人皆可以為堯舜。“修道之謂教”，修“率性”就是教，教育在引發人性，喚醒良知。“夫孝，德之本也，教之所由生也”(《孝經·開宗明義》)，善性之本。
　　頭腦必要清楚，對任何事纔能分析清楚。以孔子之智，猶“五十而知天命”，到五十歲瞭纔知天命，那他是經過什麼步驟以後纔知天命？經過“不惑”，“四十而不惑”(《論語·為政》)，不惑即不欲。有欲還能知天命？嗜欲深者，天機淺。惑與欲如打不破，根本無法達天命。懂得天命瞭，就懂順著人性做事。
　　人要是沒有人性，能對人類有貢獻？讀書人要明理，一個明理的人能不愛國？讀書要改變氣質，氣質是慢慢修的。私情是一件事，正義更是一件事。懂得義瞭，見義必為，勇也。
　　要啓發智慧，好好努力，“時乘六龍以禦天”。必學實學，現在“救死惟恐不暇”(《孟子·梁惠王上》雲“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉”)，還扯閑？人的鬥爭——與欲鬥爭太難瞭！四十歲到五十歲是與欲鬥爭，“男人要壞，四十開外”。
　　什麼人可以真正知天命？應“無所住而生其心”(《金剛經》)，人心都如鏡瞭，則“不迎不將”(《莊子·應帝王》)。必練習做到此一程度。
　　西藏本來社會階級分明，一解放後，奴隸變成主人，西藏人翻身瞭。
　　英國占領香港有什麼法？收迴卻說要法。不可因為政爭而毀瞭颱灣，如有戰爭，颱灣就毀瞭，絕對不可以有戰爭。必得有智慧與渾蛋劃清界綫。政客並不代錶民，使他動而有悔，成為孤傢寡人，即釜底抽薪。
　　證嚴能號召四百萬人，是以德。領導社會的是德，能言行一緻。證嚴的智慧，完全是她清修的功夫得來的，生活過得清苦。必得求真。
　　聖嚴的文筆好，但是口纔不行，我對他說：“你不講，大傢都還懂。你一講，大傢都糊塗瞭！”人貴乎有自知之明。
　　必要有群德，不能不為子孫謀，不能完全任人宰割。因為“賢人在下位而無輔，是以動而有悔也”(《易·乾·文言》)，沒有希望，正是因為沒有智慧。
　　不知結果即是禍。百姓不懂，無聊話會影響百姓。現在大學生什麼都有，就是沒有腦，颱灣教育弄至此。
　　凡事皆操之在己。有瞭智慧，為瞭生存不能不投一點“機”，現在可不能等閑視之，日本將隨著美國扁。一民族的力量，不是數字所能錶現的。現在中國絕對要齣美國的洋相，今後中國絕對是“寸土不失”，任何一塊土都不丟，此時也。
　　人必要有識時之智，要真正能不惑於欲。必要盡己之本能，絕不能藉助外力，我總說“自求多福”在此。
　　“率性之謂道”，是先覺者，順著人性做事；“修道之謂教”，是後覺者，跟著學。人性就是道，“道不遠人，人之為道而遠人”。“不失赤子之心”，就是大人、聖人。人的赤子之心特彆短，僞太可怕瞭！如好麵子，也是欲。人就是人，“還沒死，怎能不想？”想是一迴事，可以不做。想與做，兩迴事。想，意淫。齣傢不容易，人要學真。
　　我離傢時已經有兒子，有人的經驗。釋迦生子，半路齣傢易修成，是過來人。不結婚，違背上帝的意思，是人就得想人的事。
　　人到瞭社會，在環境下，有時為瞭職業，得做缺德事。修行，是為彆人做好事。沒有想，不容易；沒有做，就可以瞭。
　　天下最難的就是剋己，“剋己復禮”是功夫。我畫韆張觀音，韆佛刊經，修廟，替父母求冥福、冥壽。一個人必要能夠管理自己，最難以剋製的就是自己的欲。惑於欲，好名、好利、好色都是貪，隻是方式不一而已。“剋己復禮”就是行仁，根基深，可經由剋己的功夫迴到聖賢路子。
　　我四十歲，“滿洲國”垮颱瞭，我纔懂得“剋己復禮”，自此“長白又一村”。
　　程硃理學、宋明理學，並不是“孔學”，每人都自以為是“真孔”。曆代講學者代錶一個時代，皆非真孔。隻要有思想，都可以發揮。
　　我用“夏學”一詞，因為“夏，中國之人也”(《說文解字》，下簡稱《說文》)，隻要是中國人的學問全都收。大陸有《中國傳統文化叢書》。
　　中國要“現代化”，不是“西化”，現代化並不等同於西化，要“因而不失其新”。
　　做學問要客觀，必須有根據，絕不可以臆說，所以要“依經解經”，以還中國學術的本來麵目。
　　“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”，就看誰能發揮。看彆人好，心裏不舒服，即是嫉妒。
　　何以學《易》可以無大過？“五十以學《易》，可以無大過”(《論語·述而》)，“五十而知天命”，“不恒其德，或承之羞”，“不占而已矣”(《論語·子路》)。“禮，天理之節文也”(硃熹《論語集注·顔淵》)。要把思想變成行為，纔是實學，纔有作用。
　　一個張良使劉邦得瞭江山。張良之誌，在消滅暴秦；成功瞭，從赤鬆子遊。有智，功成身退，“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”(《易·乾·文言》)我在清亡的邊緣長大，知足還能往前奮鬥。
　　不懂得感恩就是畜牲，以德養智，什麼都可以缺，絕不可以缺德，颱灣人就是欺軟怕硬。
　　練習思想，思想沒有固定，故稱“聖之時者”。儒傢贊美水，說“逝者如斯夫，不捨晝夜”(《論語·子罕》)、“智者樂水”(《論語·雍也》)，即喻隨“時”變。
　　如將堯、舜當曆史講，那與今天無關；當思想，就不同。堯、舜是聖王，但何以他們的兒子都不好？此乃立說之伏筆。
　　經書是思想，即“況”。《春鞦》為況，藉事明義，不是曆史。《尚書》首堯、舜，《春鞦》隱為桓立，皆明“讓”之義。書有古今，但思想無新舊。後學乃是“學而知之者”(《論語·季氏》)，所以必用古人的智慧啓發自己的智慧。要作活學問，而不是死背書。
　　……

前言/序言

　　《大學》、《中庸》（閤稱《學庸》）與《論語》，均為孔學入門之書，也是中國學問入門之書。《學庸》可謂儒學眾經之膽，比佛傢的《心經》、《金剛經》好。我母親說《大學》即佛經的《心經》，《中庸》即佛經的《金剛經》。我母親每日拜《法華經》，父親則看《金剛經》。
　　《史記·孔子世傢》以《中庸》為子思所作。子思，名伋，是孔子的嫡孫，曾子的弟子。《中庸》本是《禮記》中之一篇，《禮記》成於漢儒。硃熹(1130~1200，南宋理學傢)引程頤(1033~1107，北宋理學傢)說《中庸》為“孔門傳授心法”（硃子在《中庸章句》開頭引程頤的話，強調《中庸》是“孔門傳授心法”)，其作《四書章句集注》，將《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》並列為《四書》。
　　《中庸》名稱的由來，說法不一。鄭玄(127~200，東漢經學傢)說：“名為《中庸》者，以其記中和之為用也。”(《禮記目錄》)以用中為常道。硃熹引程子“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道