産品特色

編輯推薦

瞭解中國文化精華，從閱讀這套書開始！
200部國學經典名著，30捲全部囊括！
李敖耗時多年親自點評批注！
人生必讀經典，書架必藏良品！

“李敖主編國學精要”係列叢書由自稱“五十年來，五百年內中國白話文寫得好”的國學大師李敖主編，全書共30捲，遴選瞭中國曆史上流傳下來的200部古籍經典名著，從先秦至晚清，哲學、宗教、曆史、文學、科學、藝術……幾乎囊括瞭國學的全部精華。有瞭這部巨著，你可以上下古今，把韆年精華盡收眼底；你可以縱橫左右，把多樣遺産羅列手邊；你可以從古典中尋新義，從舊籍裏找時潮；從深入淺齣的文字裏，瞭解古代的中國和現代的中國。

內容簡介

“李敖主編國學精要5”選錄瞭劉安的《淮南子》、揚雄的《太玄》、桓譚的《新論》、王充的《論衡》、王符的《潛夫論》、仲長統的《昌言》和柳宗元的《柳宗元集》。劉安是漢高祖劉邦的孫子，是個學問很好的人，“為人好讀書鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁”；他和他的門客著瞭一部包羅萬象的大書，就是《淮南鴻烈》，就是後來的《淮南子》。《太玄》是古代漢族哲學著作，揚雄將源於老子之道的玄作為高範疇，並在構築宇宙生成圖式、探索事物發展規律時，以玄為中心思想。《新論》中的二十九篇失傳瞭，《形神》是非常難得的一篇劫餘，其中討論“人死如燈滅”的哲理。《論衡》是王充的代錶作品，也是中國曆史上一部不朽的無神論著作。《潛夫論》共三十六篇，多數是討論治國安民之術的政論文章，少數也涉及哲學問題。仲長統的著作有《昌言》三十四篇，十多萬字，可是大部分失傳瞭。他的思想主要在“人事為本，天道為末”。《柳宗元集》包括詩、賦等柳宗元的著作。

作者簡介

李敖（1935.4.25—）

字敖之，祖籍吉林省扶餘縣人，颱灣作傢、中國近代史學者、文化學者、曆史學傢、作傢、時事批評傢。颱灣無黨派人士，曾任颱灣“立法委員”（又稱民意代錶）。其人意誌如鐵、鬥誌昂揚，活力無限，“以玩世來醒世，用罵世而救世”。因其文筆犀利，批判色彩濃厚，嬉笑怒罵皆成文章，故自詡為“中國白話文之一的人”，亦被西方傳媒追捧為“中國近代傑齣的批評傢”。著有《北京法源寺》《李敖有話說》《紅色11》《上山·上山·愛》等100多本著作。

目錄

淮南子

導讀 / 002

原道訓 / 003

天文訓 / 025

精神訓 / 029

泛論訓 / 039

要略 / 059

太玄

導讀 / 066

玄摛 / 067

玄瑩 / 073

玄圖 / 074

法言

學行 / 078

修身 / 083

問道 / 086

問神 / 092

君子 / 094

新論

導讀 / 098

形神 / 099

論衡

導讀 / 108

逢遇 / 109

命義 / 119

率性 / 129

本性 / 140

物勢 / 150

問孔 / 158

非韓 / 191

談天 / 209

治期 / 219

自然 / 228

齊世 / 242

論死 / 254

實知 / 269

自紀 / 286

潛夫論

導讀 / 300

贊學 / 301

浮侈 / 308

本訓 / 316

愛日 / 319

昌言

導讀 / 326

闕題 / 327

理亂 / 331

損益 / 336

柳宗元集

導讀 / 346

緒言 / 347

斷刑論下 / 352

辯列子 / 355

辯文子 / 358

論語辯二篇 / 360

辯鬼榖子 / 363

辯晏子春鞦 / 365

辯亢倉子 / 368

辯鶡冠子 / 370

天說 / 372

鶻說 / 375

捕蛇者說 / 378

羆說 / 381

宋清傳 / 383

種樹郭橐駝傳 / 386

童區寄傳 / 389

梓人傳 / 392

蝂傳 / 397

三戒 / 399

臨江之麋 / 399

黔之驢 / 401

永某氏之鼠 / 402

柳宗直西漢文類序 / 404

送薛存義之任序 / 408

送從弟謀歸江陵序 / 410

送僧浩初序 / 414

愚溪詩序 / 417

愚溪對 / 420

潭州東池戴氏堂記 / 425

桂州訾傢洲亭記 / 428

邕州馬退山茅亭記 / 431

永州新堂記 / 434

永州萬石亭記 / 437

零陵三亭記 / 440

零陵郡復乳穴記 / 443

永州龍興寺東丘記 / 445

永州法華寺新作西亭記 / 448

永州龍興寺西軒記 / 450

遊黃溪記 / 452

始得西山宴遊記 / 455

鈷潭記 / 458

鈷潭西小丘記 / 460

至小丘西小石潭記 / 462

袁傢渴記 / 464

石渠記 / 466

石澗記 / 469

小石城山記 / 471

序飲 / 473

序棋 / 475

柳州東亭記 / 477

柳州山水近治可遊者記 / 479

答韋中立論師道書 / 482

河東先生集序 / 487

精彩書摘

問?孔

【原 文】

世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是而意瀋難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違，其文前後多相伐者，世之學者不能知也。

論者皆雲，“孔門之徒，七十子之纔，勝今之儒”，此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異纔，故謂之殊。夫古人之纔，今人之纔也，今謂之英傑，古以為聖神，故謂七十子曆世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，藉顔閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解，說道陳義，不能輒形；不能輒形，宜問以發之，不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極；禹問難之，淺言復深，略指復分。蓋起問難，此說激而深切，觸而著明也。

孔子笑子遊之弦歌，子遊引前言以距孔子①。自今案《論語》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子之言，遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。

凡學問之法，不為無纔，難於距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也；世之解說說人者，非必須聖人教告，乃敢言也。苟有不曉解之問，造難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘纔大知生，能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。

孟懿子問孝，子曰：“毋違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘毋違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”

問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當先意承誌，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違禮，懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違誌乎？樊遲問何謂，孔子乃言“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。懿子之纔，不過樊遲，故《論語》篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？

孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答武伯雲“父母唯其疾之憂”，對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小材敕，大材略。子遊之大材也，孔子告之敕；懿子，小材也，告之反略；違周公之誌，攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言毋憂而已。俱孟氏子也，權尊鈞同，敕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭②，刺太山之旅祭③，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有禦者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲④。

孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。貧與賤，是人之惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當由道義得，不當苟取也。當守節安貧，不當妄去也。

夫言不以其道得富貴不居，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。如謂富貴不以其道則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言“得之”？顧當言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。”當言“去”，不當言“得”。“得”者，施於得之也，今“去”之，安得言“得”乎？獨富貴當言“得”耳。何者？得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。

七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也。使此言意結，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？

孔子曰：“公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。

問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪？見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役；徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強受非辜者多，未必盡賢人也。恒人見枉，眾多非一；必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容雲：“國有道不廢，因無道免於刑戮，”具稱之矣。

子謂子貢曰：“汝與迴也孰愈？”曰：“賜也何敢望迴！迴也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也！”是賢顔淵，試以問子貢也。

問曰：孔子所以教者禮讓也，子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顔淵，孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如；非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子齣言，欲何趣哉？使孔子知顔淵愈子貢，則不須問子貢；使孔子實不知以問子貢，子貢謙讓，亦不能知；使孔子徒欲錶善顔淵，稱顔淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？子曰：“賢哉迴也！”又曰：“吾與迴言終日，不違如愚。”又曰：“迴也其心三月不違仁。”三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？

或曰：“欲抑子貢也。當此之時，子貢之名淩顔淵之上，孔子恐子貢誌驕意溢，故抑之也。”夫名在顔淵之上，當時所為，非子貢求勝之也，實子貢之知何如哉？使顔淵纔在己上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。

宰我晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅！”是惡宰予之晝寢。

問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也；責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科⑤之列；使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。“人之不仁，疾之已甚，亂也。”⑥孔子疾宰予，可謂甚矣。

使下愚之人涉耐罪之獄吏，令以大闢之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之人同誌；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。《春鞦》之義，采毫毛之善，貶縴介之惡。褒毫毛以巨大，以巨大貶縴介，觀《春鞦》之義，肯是之乎？不是則宰我不受，不受則孔子之言棄矣。聖人之言，與文相副，言齣於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作《春鞦》，不貶小以大；其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？

子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。”蓋起宰予晝寢，更知人之術也。

問曰，人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上，如性情怠，不可雕琢，何以緻此？使宰我以晝寢自緻此，纔復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳；非行惡也，曉敕而已，無為改術也；如自知未足，倦極晝寢，是精神索也，精神索至於死亡，豈徒寢哉！

且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語，用言；今行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也，“毋求備於一人”⑦之義何所施？

子張問：“令尹子文，三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？

問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁不相乾也，有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也，五者各彆，不相須而成。故有智人、有仁人者；有禮人、有義人者；人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁焉得不可？

且忠者厚也，厚人，仁矣。孔子曰：“觀過，斯知仁矣。”子文有仁之實矣，孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

哀公問弟子孰為好學，孔子對曰：“有顔迴者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”

夫顔淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命皆全當潔，今有惡疾，故曰“無命”；人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰“無命”；如天有短長，則亦有善惡矣。言顔淵短命，則宜言伯牛惡命，言伯牛無命，則宜言顔淵無命。一死一病，皆痛雲命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。

哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：“有顔迴者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。”何也？曰：“並攻哀公之性遷怒貳過故也，因其問則並以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。”

問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顔淵。康子亦有短，何不並對以攻康子？康子非聖人也，操行猶有所失。成事，康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”由此言之，康子以欲為短也，不攻何哉？

孔子見南子，子路不悅，子曰：“予所鄙（一作否）者，天厭之！天厭之！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也；孔子解之曰：“我所為鄙陋者，天厭殺我！”至誠自誓，不負子路也。

問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓，子路聞之，可信以解；今未曾有為天所厭者也，曰“天厭之”，子路肯信之乎？行事，雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人，如曰“雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我”，子路頗信之；今引未曾有之禍以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不寤者，未皆為鄙陋也；子路入道雖淺，猶知事之實，事非實，孔子以誓，子路必不解矣。

孔子稱曰：“死生有命，富貴在天。”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事，顔淵早死，孔子謂之短命，由此知短命夭死之人必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知生死之實，孔子誓以“予所鄙者天厭之”，獨不為子路言，“夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？”若此誓子路以“天厭之”，終不見信，不見信，則孔子自解，終不解也。

《尚書》曰：“毋若丹硃敖，惟慢遊是好。”謂帝舜敕禹毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹硃以敕戒之。禹曰：“予娶若時，辛壬，癸甲開呱呱而泣，予弗子。”⑧陳己行事，以往推來，以見蔔隱，效己不敢私不肖子也；不曰“天厭之”者，知俗人誓好引天也。孔子為子路行所疑，不引行事效己不鄙，而雲“天厭之”，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎？

孔子曰：“鳳鳥不至，河不齣圖⑨，吾已矣夫！”夫子自傷不王也。已王緻太平，太平則鳳鳥至，河齣圖矣。今不得王，故瑞應不至⑩，悲心自傷，故曰：“吾已矣夫！”

問曰：鳳鳥河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至；如據太平，太平之帝，未必常緻鳳鳥與河圖也。五帝三王皆緻太平，案其瑞應，不皆鳳凰為必然之瑞；於太平鳳凰為未必然之應，孔子聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。

或曰：“孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王，明王不存，己遂不用矣。”夫緻瑞應何以緻之？任賢使能，治定功成，治定功成則瑞應至矣，瑞應至後亦不須孔子，孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。不相其王而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖，使孔子在孝文之世，猶曰“吾已矣夫”？

子欲居九夷，或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”孔子疾道不行於中國，誌恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何為陋乎！

問之曰：孔子欲之九夷者何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷？夫中國且不行，安能行於夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡

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