編輯推薦

《耶穌新畫像》是陳鼓應先生早年所寫的著作，是中國學界首部以《sheng經》的文本作為依據，從東方人文精神的視角對其進行反思的作品。陳鼓應先生在書中一針見血地指齣，“神的愛，不是無條件的，其先決條件為世人愛神，神纔愛世人；即是世人成為他的忠實奴僕，百依百順的羔羊，纔能濛獲賞賜。可知，神的愛是很苛刻的（乃是‘薄’愛，並非博愛，若是博愛，那你不必去信奉他，他也應該會施愛於你）”。陳先生創作這本小書的最大動力，就是“期望世界範圍內有影響力的宗教，能夠從極權宗教走嚮人文宗教”。本書富有挑戰性和創新意義，先後在颱灣、大陸、香港多地齣版，産生過很大影響，文筆亦優美，值得玩味。

內容簡介

本書對《Sheng經》所記載的上帝的形象進行瞭分析和批判，揭露瞭基督教某些反人性的本質。作者指齣，以上帝信仰為中心的基督教，把神視作全知全能，把人的能力卻壓縮得微不足道，神力所至，形成瞭專斷與排他的空氣，嚴重打壓瞭人的尊嚴、自信，並且因為嚮神絕對效忠而破壞瞭父母兒女、兄弟姐妹之間的人倫之愛和道德關係；而人的美德就在於發揮人的能動性，實現人的理想，而不是盲從神的意誌。

作者簡介

陳鼓應，1935年齣生於福建長汀，1949年隨父母赴颱，1956－1963年先後就讀於颱灣大學哲學係及哲學研究所，師從著名哲學傢方東美、殷海光。1973年，因參與颱大校園內的保釣運動，發錶時論，被當局解聘，引發瞭長達兩年左右的著名的“颱大哲學係事件”。1979年離颱赴美，1984年到北京大學任職。1997年，颱灣大學為其平反，他又迴到颱大任教，直至退休。2010年起，受聘為北京大學哲學係“人文講座教授”。陳鼓應是享譽國際的道傢文化學者。他撰寫的《老子注譯及評介》、《莊子今注今譯》已行銷四十餘年，成為人們研習老莊的經典讀本。他提齣瞭《易傳》哲學思想屬於道傢的觀點，一反兩韆年來《易傳》思想屬於儒傢的舊說；他主張的“中國哲學道傢主乾說”，影響日益廣泛。中華書局陸續齣版的“陳鼓應著作集”係列，是他學術作品的一次集中呈現。

目錄

極權信仰的曆史根源——《耶穌新畫像》2017年北京中華書局版序

《耶穌新畫像》1991年香港中華書局版序

《耶穌新畫像》1987年北京三聯書店重排版序

《耶穌新畫像》1970年初版序

上篇《舊約》透視：約伯的抗議

星座中的獨裁者

約伯的抗議

《舊約》之透視

下篇《新約》論評：耶穌新畫像

耶穌的反叛

溫柔的夢想傢

耶穌的導師——施洗者約翰

自我中心主義者

猶大的煩惱

十字路口的十字架——耶穌之死

附 錄

我對《聖經》的觀點（陳鼓應講，紀元德記）

緻誠實的懷疑者——《我對〈聖經〉的觀點》讀後（唐佑之）

近代《聖經》批判方法簡介（王敬弘）

《耶穌新畫像》簡介（林上）

我對《耶穌的反叛》一文的質疑（蔡啓楨）

對陳著《自我中心主義者》的答覆（王敬弘）

從《耶穌新畫像》看基督教（張尚德）

評《耶穌新畫像》（於春華）

給編者的信（陳鼓應）

前言/序言

極權信仰的曆史根源

——《耶穌新畫像》2017年北京中華書局版序

1964年左右，我在完成《悲劇哲學傢尼采》和《莊子哲學》的寫作之後，便開始著筆逐篇撰寫《耶穌新畫像》這本小書，曆時多年，匯編成冊。追憶那時的創作緣由，一方麵與我身處的政治環境與文化氛圍有關，另一方麵與我內心深處流淌著的人文傳統相聯。因此，《耶穌新畫像》在1970年的齣版，對我而言，既有現實意義，又有曆史意義。

一、尼采說：“西方傳統哲學注入過多神學的血液”

二十世紀六十年代的颱灣，“白色恐怖”的高壓由全島蔓延至校園，蔣氏政權的造神運動趨於高潮。同時，在太平洋的彼岸，由美國主導的世界霸權已邁進冷戰思維的盛期，朝鮮戰爭的硝煙剛剛平息，越戰的火力又再次集結。通過軍事的擴張與政治的乾預，美國的宗教文化也隨之滲透進颱灣。美援所到之處，基督教的勢力就通過散發牛奶、麵包和奬學金的方式，擴散到鄉間和校園。在我的記憶中，從五十年代中期到整個六十年代，基督教的信仰持續地在校園內外傳播開來。這一鼎盛時期的特徵便是，教堂林立，校園團契盛行。當時，在我們這一代青年學生的心中，世界地圖隻有兩個——颱灣和美國。因而，也流行著這樣的一句口號——“來來來，來颱大；去去去，去美國”。可以說，那時的颱灣幾乎淪為美國精神上的次殖民地。

在這種大勢所趨的環境中，在偶然與必然的交織中，我從學校開設的課程和翻印為教材的西書中，接觸到瞭尼采。隨後，又因尼采《查拉圖斯特拉如是說》進入《莊子》，並旁及存在主義。在尼采的影響下，我也開始閱讀《聖經》。尼采宣布“上帝之死”，提齣“價值轉換”與“價值重估”的劃時代主張，直陳兩韆多年來西方基督教文化的實質與積弊。

一進入尼采的思想領域，我被一句話瞬間點醒瞭——“西方傳統哲學注入瞭過多神學的血液”。的確，不同於傳統西方哲學的“理性單一化思考”，尼采的酒神精神給予我一股內在生命的驅動力，使我得以衝破白色恐怖與冷戰思維的圍睏與禁閉。本書中，《星座中的獨裁者》、《約伯的抗議》兩篇便是對集權統治下的造神運動的摺射。

進而，存在主義對西方文化危機的反思，也引導我從不同的視角關照現實，從而對西方意識形態中的極端主義、教條主義與絕對主義進行相當深入的思考，具體而言，即是：為什麼以世界警察自居的強國，一麵高頻調地掀起自由民主的聲浪，一麵卻又彌漫著政治的絕對性傾嚮與軍事上的霸權作風。而這種深層的反思就必須觸及西方文明的根源、基督宗教的經典文本——《聖經》。

二、耶穌說：“我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵”

不同於傳教人士宣講的教義，我從《聖經》文本中，體味齣耶穌所具有的兩種麵嚮。第一為“登山講道”前的所謂“博愛”與“寬容”：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”（《馬太福音》五·三八—三九）；第二為“登山講道”後的破除傢庭倫理：“不要稱呼地上的人為父，因為隻有一位是你們的父，就是天上的父”（《馬太福音》二三·九）。“兄弟要陷害兄弟，而置之死地，父親要拋棄兒子，而置之死地。兒女與父母為敵，害死他們。”（《馬太福音》一○·二○）甚至在門徒的父親死後，耶穌竟對他說：“任憑死人埋葬他們的死人，你跟隨我罷。”（《馬太福音》八·二二）就連麵對自己的母親時，耶穌也冷漠地說道：“婦人，我與你有甚麼相乾？”（《約翰福音》二·四）

遺憾的是，幾乎所有的哲學史著作都不敢觸碰基督宗教違逆人性的這一麵，唯有羅素在其《西方哲學史》中強調，不寬容和排他性是基督教繼承自希伯來傳統的顯著特徵。同時，羅素在《為什麼我不是基督教徒》一書中也指齣：“從羅馬帝國變成基督教國傢的時候起，基督教就宣傳反猶太主義。十字軍的宗教熾情導緻瞭西歐的大屠殺。”此外，羅素也錶示，耶穌“登山講道”前的所謂“博愛”與“寬容”，“並不是什麼新的箴言或新的原則。早在基督以前五六百年，老子和佛陀就已用過這樣的訓諭，但是實際上，基督教徒並沒有接受這種原則”。

事實上，這一特徵也可以在曆史遺跡的斑駁與殘缺中得到印證，它們曾經飽受基督教的摧殘。譬如，我遊曆希臘時目睹的舉世著稱的德爾斐神廟、奧林匹亞和雅典衛城，都曾遭到羅馬帝國時代基督教徒的損毀。當然，還有被倚仗著堅船利炮的英法聯軍掠奪並燒毀的圓明園。可以說，基督教的極端性與獨斷性以及耶和華的戰神作風，導緻瞭一次又一次的十字軍東徵。這使我想到阿敏·馬洛夫（Amin Maalouf）《阿拉伯人眼中的十字軍東徵》的記述：1099年，西方鐵蹄長驅直入巴格達，一村一村地進行著掠奪和屠殺，中東與西方就此結下瞭韆年的仇恨。他們掠奪、屠殺的暴行也使我想起日本軍國主義實施南京大屠殺的景象。耶穌說：“我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。”（《馬太福音》一○·三四）我想，極權信仰的曆史根源終究還是宗教。

這就是基督教以景教之名傳入中國的一韆多年來，都不能真正地融入中國社會的深層根源——其唯我獨尊的神權意識與中國傳統的人文精神格格不入。

三、中國儒釋道文化傳統中的人文情懷

中國人的信仰特徵源自殷周之際宗法倫理影響下的祖先崇拜傳統。其中，核心的觀念在於“德”與“孝”。《詩經·捲阿》雲：“有孝有德，以引以翼。”“德”是天人交通的要素，而“孝”則側重於麵嚮祖宗的傢庭倫理。西周初年，這種人文的傳統經周公製禮作樂而製度化，由政治層麵普及至社會階層，並由此奠定瞭華夏文明極具人文精神的曆史基調。在人文思想的激蕩之下，孔子和老子一方麵分彆將鬼神放置於人道和天道之下，另一方麵著重闡發“德”、“孝”的理論內涵，如老子的“孝慈”和孔子的“孝悌”、老子自天道論“德”與孔子自人道論“德”等等。可以說，這股人文精神的暖流延續韆年而存蓄於每一個中國人的思想深處，散見於每一個中國傢庭的日用常行中。

同時，中國本土的道教，通過神仙譜係顯露其人間化、人性化、人情化的一麵；傳自異域的佛教，經由莊子思想的接引而衍生禪宗的流派，並紮根於中國文化的土壤中。儒、釋、道三傢多元並存且相互激發。與基督宗教的不寬容和排他性相比，中國的人文宗教更加涵容。

可以說，《耶穌新畫像》是第一本以《聖經》的文本作為依據，從東方人文精神的視角進行反思的作品。我創作這本小書的最大動力，其實就是期望世界範圍內有影響力的宗教，能夠從極權宗教走嚮人文宗教。

是為序。

陳鼓應

2015年9月18於北京大學哲學係研究室

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