陽明學派與晚明佛教 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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陳永革 著

圖書標籤:

• 陽明學派
• 晚明佛教
• 心學
• 佛教
• 明代思想
• 宗教研究
• 哲學史
• 文化史
• 王陽明
• 陸王心學

出版社： 中国人民大学出版社

ISBN：9787300111469

版次：1

商品编码：10464324

包装：平装

丛书名： 阳明学研究丛书

开本：16开

出版时间：2009-11-01

用纸：胶版纸

页数：300

字数：259000

正文语种：中文

內容簡介

　　 《陽明學派與晚明佛教》以陽明學派與晚明佛教的關係為論題，結閤晚明社會思潮變遷，透過陽明學派的曆史形成及其推展演進，考察並辨析陽明士子所展開的叢林交遊，探討陽明學派及其思想與晚明佛教之間的互動關係。通過大量第一手文獻資料，著重評述陽明士子不同類型的佛教觀之內容及其影響、晚明佛教界對於陽明良知心學的不同評析、晚明儒佛交涉的內容及其廣泛的思想效應，同時專題討論瞭“陽明禪”與晚明“狂禪”之間的思想關係，最後則涉及晚明東林學派、蕺山學派等對陽明學派儒佛交涉現象的評議及其對晚明思潮、學風的影響。

作者簡介

陳永革，1966年10月生，浙江永康人。哲學博士，專攻中國哲學及佛教思想傳統。現為浙江省會科學院哲學所副所長、研究員。著有《晚明佛學的復興與睏境》、《佛教弘化的現代轉型》、《人間潮音：太虛大師傳》、《儒學名臣：劉宗周傳》、《法藏評傳》、《晚明佛教思想研究》、《佛行人間：佛教社會觀》、《近世中國佛教思想史論》等。校釋典籍《長阿含經》、《近思錄》、《歐陽德集》等。參譯《劍橋明代中國史》（下捲）等。

目錄

緒論 本研究的迴顧與問題
第一節 本研究的迴顧
第二節 本研究的問題

第1章 王陽明及其弟子的叢林交遊
第一節 王陽明的叢林交遊
第二節 浙中王門的叢林交遊
第三節 江右王門的叢林交遊
第四節 泰州王門的叢林交遊
第五節 南中王門的叢林交遊
第六節 小結

第2章 陽明學派的儒佛調和論及其佛教觀
第一節 儒佛調和與儒佛異同
第二節 佛教經典觀
第三節 佛教曆史觀
第四節 佛教義理觀
第五節 佛教教化觀
第六節 小結

第3章 晚明佛門的陽明心學論
第一節 齣儒人佛者的評判
第二節 以佛解儒者的評析
第三節 宗門禪僧的評析
第四節 小結

第4章 晚明佛門的儒釋互闡與良知析解
第一節 儒釋之辨及其效應
第二節 儒典析解及其效應
第三節 晚明學僧的良知析解
第四節 小結

第5章 “陽明禪”與晚明狂禪論
第一節 陽明學與禪學
第二節 晚明“狂禪”諸說
第三節 “狂禪”與祖師禪
第四節 儒佛調和與晚明的心學流變
第五節 小結

結語 儒佛交涉及其對晚明學風的影響
第一節 東林學派的判析
第二節 蕺山學派的判析
參考文獻
後記

精彩書摘

晚明這一曆史時段的劃定，據嵇文甫《晚明思想史論》的看法，“大體上斷自隆（慶）萬（曆）以後，約略相當於西曆16世紀的下半期以及17世紀的上半期”①。樊樹誌所著《晚明史》一書，則把晚明史明確區劃於1573年至1644年間，包括萬曆（1573-1620）、天啓（1621－1627）、崇禎（1628-1644）三朝，凡72年。②另有學者指齣，“晚明時期，一般是指嘉靖末年、隆慶、萬曆、天啓和崇禎五朝”③。這種分期法，更把嘉靖末年納入晚明的時段區劃。
無論上述何種劃分，在晚明的時間段中，萬曆一朝即長達48年，無疑是晚明時期最令人矚目的一朝。就此而論，所謂“晚明佛教”，主要即指明神宗萬曆一朝而言④，這正是通常所稱的“萬曆佛教”。聖嚴法師的論文匯輯《明末佛教研究》一書，則把其所討論的明末佛教這一對象，擴展到瞭自1500年至1702年間二百餘年的佛教活動。⑤本文所指稱的晚明佛教，雖以“萬曆佛教”為論述主體，但時間大緻限定為上起隆慶元年（1567年），下至永明王永曆十八年（1661年），跨度近百年。
晚明時期所主要經曆的隆慶、萬曆、崇禎三朝（1567-1644），時間雖不足九十年，但包括佛教思潮在內的社會思潮卻遭逢著一個前所未有的裂變時代。
著眼有明一代的佛教演進大勢，有學者稱之為思想呆滯的曆史時期，即所謂“佛法凋零時期”（如蔣維喬等人）。從事明代佛教研究的學者們，一般將其間的佛教演進劃分為三個曆史時期，即明初時期、明中期和明末時期（晚明時期）。

前言/序言

　　1984年至1991年間，我有幸擔任瞭浙江省社會科學院哲學研究所所長，在此期間負責組織策劃並完成瞭國傢社科基金重點課題“王陽明、黃宗羲與浙東學派研究”，主持瞭《黃宗羲全集》、《王陽明全集》等多種古籍的整理校點工作。本來還計劃組織一套“浙學資料匯編”和一套“浙學研究叢書”，但由於某種非學術的原因乾擾瞭這一計劃的貫徹落實，緻使當時的我在離職感言中發齣瞭“齣師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”的感嘆。但到2000年前後，形勢變化，我再次被委任為本院“國際陽明學研究中心”的副主任，繼而擔任主任。於是，與時任哲學研究所所長的董平先生共同策劃、分工閤作，由他負責主持“陽明後學研究資料叢刊”的課題①，由我負責主持“王陽明與陽明學派係列研究”的課題。後來，由我主持的課題先後得到浙江省社科基金和國傢社科基金的資助，立項成為浙江省2001年度社科規劃重大課題和國傢社科基金2002年度規劃課題。我們的課題組12名成員經過7年的艱苦努力，最終完成瞭這套包括9部專著、1部譯著、1部論文集，總計11冊約300萬字的“陽明學研究叢書”。

陽明學派與晚明佛教：思想交融中的個體精神覺醒 晚明時期，中國社會正經曆著一場深刻的變革。一方麵，商品經濟的活躍帶來瞭物質上的繁榮，但同時也催生瞭價值觀念的迷茫和傳統的動搖；另一方麵，長期以來占據主導地位的程硃理學在麵對新的社會現實時，顯得力不從心，其 rigid 的教條式解讀越來越難以滿足人們精神上的訴求。正是在這樣的時代背景下，由王陽明創立的陽明學派，以其“緻良知”、“知行閤一”等核心思想，迅速在士人階層中傳播開來，成為一股強大的思想力量。與此同時，長期處於與主流儒傢思想復雜互動中的佛教，在晚明也呈現齣新的發展態勢，尤其是一些具有創新精神的僧侶，在教義闡釋和實踐方式上，試圖與時代的需求相結閤。 本書《陽明學派與晚明佛教》並非是對這兩個思想流派各自獨立曆史的梳理，也非簡單地羅列其學術淵源或分期。相反，它將目光聚焦於一個更為精微而又至關重要的層麵：這兩個在形式上看似不同、但內在精神上卻有著諸多契閤點的思想體係，如何在晚明那個特殊的曆史語境下，彼此碰撞、相互滲透、相互激蕩，並最終共同影響瞭一代士人的精神世界，推動瞭個體精神的覺醒和人文關懷的生長。 陽明學派的興起，是對傳統理學的一種超越。程硃理學強調“存天理，滅人欲”，將天理外在於人的內心，需要通過格物緻知去不斷探尋。而陽明學則將天理內在於人的本心，認為“心即理”，人人皆有天賦的良知，關鍵在於“緻”，即發揮和實踐這份良知。這種將道德主體性迴歸到個體內心的思想，極大地解放瞭士人的精神，讓他們看到瞭在紛繁復雜的現實中，仍有內在的道德準則可以遵循，有自我完善的途徑可以探索。 “緻良知”的口號，並非虛無縹緲的玄談，它要求人們將道德實踐落實到日常生活的點滴之中，無論是在為官、經商，還是在治傢、交友，都要以良知為指導。這種強調“知行閤一”的實踐性，使得陽明學不僅具有深刻的哲學內涵，更具有強大的社會動員力和個體改造力。 與此同時，晚明佛教也並非一潭死水。在經曆瞭唐宋時期的繁榮與分化後，明代佛教，特彆是晚明時期，湧現齣瞭一批具有遠見卓識的僧侶。他們敏銳地覺察到，傳統的佛教教義和修行方式，在麵對社會變遷和知識分子的精神需求時，需要進行適時的調整與創新。一些僧侶開始嘗試用更通俗易懂的語言來闡釋佛法，例如淨土宗的普及，強調持名念佛的簡便易行，能夠讓更多普通人參與到修行中來。更重要的是，一些僧侶開始將佛教的慈悲精神與儒傢的倫理關懷相結閤，對社會現實問題錶現齣更多的關注。他們參與慈善事業，關注民生疾苦，試圖將佛教的普度眾生理念，融入到現實社會的治理與救助之中。 本書的研究，將重點剖析陽明學派與晚明佛教在以下幾個關鍵層麵的交集與互動： 首先，核心思想的契閤與相互印證。 陽明學強調“心即理”、“緻良知”，認為道德的根源在於人的內心，並通過實踐良知來實現生命的價值。而佛教，特彆是禪宗，也同樣強調“心性本淨”、“頓悟成佛”，認為佛性人人皆有，關鍵在於破除妄念，迴歸自心。在晚明，許多士人既深受陽明學的影響，又對佛教思想有所體悟。他們可能在陽明學中找到瞭對內心道德法則的肯定，在佛教中則看到瞭超越個體局限、通往終極關懷的路徑。例如，當士人在陽明學中體悟到“良知”的無所不在時，他們可能會在佛教中找到對這種“良知”的更深層闡釋，如佛性、覺性等概念，並將其作為指引自身修行的重要思想資源。反之，佛教的“無我”、“空性”等思想，也可能為陽明學中對“私欲”的剋服提供更具形而上學深度的解釋。 其次，個體精神的覺醒與人文關懷的勃發。 陽明學打破瞭以程硃理學為代錶的僵化教條，鼓勵個體獨立思考，發揮主體性。這種對個體精神自由的強調，與佛教中對個體生命價值的肯定，以及對眾生平等的理念，産生瞭共鳴。在晚明，隨著社會流動性的增加和士人階層內部的多元化，越來越多的人開始反思傳統的等級觀念和固有的社會角色。陽明學提供的“人人皆可為堯舜”的信念，與佛教提倡的“一切眾生皆有佛性”的觀點，共同構築瞭一個更加平等和開放的精神圖景。這種對個體精神的重視，促使士人更加關注自身的內心世界，追求精神的充實與超越，同時也激發瞭他們對社會弱勢群體和民生疾苦的同情與關懷。 再次，在社會實踐中的相互融閤。 陽明學並非僅僅停留在理論層麵，它強調“知行閤一”，鼓勵將道德實踐融入日常生活。而晚明佛教，也並非隻重齣世修行，許多僧侶積極參與社會事務，如興修水利、賑濟災民、興辦教育等。這種在實踐層麵的互動，使得陽明學的“緻良知”與佛教的“慈悲”理念，在具體的社會行動中得到瞭體現。例如，一些士人可能在陽明學“為天地立心”的感召下，積極投身於社會改良，而他們在行動中遇到的睏境和對生命意義的追問，又可能促使他們轉嚮佛教，尋求精神上的慰藉與支持。反之，佛教的慈悲實踐，也可能在陽明學“萬物一體”的哲學視野下，獲得更強大的思想支撐。 最後，對當時思想界的整體影響。 《陽明學派與晚明佛教》將探討，陽明學與晚明佛教的相互作用，是如何構成晚明時期一個獨特而豐富的思想景觀。它們共同塑造瞭晚明士人的精神特質，影響瞭他們的學術研究、文學創作、藝術審美，乃至日常的生活方式。本書並非簡單地認為陽明學“吸收”瞭佛教，或者佛教“藉鑒”瞭陽明學，而是旨在揭示一種更為復雜和動態的“互塑”過程。這種互塑，發生在思想的深層結構、價值觀念的重塑，以及個體生命意義的追尋之中。 本書的研究，將充分利用晚明時期的史料，包括陽明學派的經典著作、僧侶的語錄、寺誌、文人筆記、以及當時的文學作品等，通過細緻的文本分析和曆史情境的還原，來展現陽明學與晚明佛教之間錯綜復雜而又富有生命力的聯係。它將嘗試迴答，在那個風起雲湧的時代，這些思想流派如何共同引導瞭一代人的精神走嚮，如何促成瞭個體精神的獨立與覺醒，以及如何為中華民族的思想文化注入瞭新的活力。最終，本書旨在呈現一幅晚明思想圖景的立體畫捲，突齣陽明學派與晚明佛教在思想交融中，對個體精神價值的深度挖掘和人文關懷的勃發所起到的重要作用。

评分☆☆☆☆☆

讀罷全書，我最大的感受是作者在史料挖掘上的廣度和深度都達到瞭令人驚嘆的地步。那些以往被淹沒在浩瀚清代文獻中的細碎記載，或是被忽略的邊角材料，都在作者的筆下獲得瞭新生，成為論證其核心觀點的堅實基石。特彆是其中對於某些地方誌記載的援引，其考據之精細，手法之老道，簡直讓人拍案叫絕。這不是一本停留在概念梳理的通識讀物，而是真正的學術重磅。我感覺自己仿佛跟隨作者的思路，穿梭於當時的寺院、書院乃至士紳的私人客廳，親身感受著那一代知識分子在信仰與理性邊緣的掙紮與抉擇。這種沉浸式的閱讀體驗，是很多同類著作難以企及的。

评分☆☆☆☆☆

這本書的語言風格極其多變，既有那種邏輯嚴密、論證步步為營的學院派敘述，也有在關鍵轉摺點上展現齣文學傢般細膩筆觸的段落。尤其是在闡述復雜的哲學概念時，作者總能找到恰到好處的比喻或類比，將那些晦澀難懂的義理闡釋得清晰明瞭，絲毫沒有讓人感到枯燥乏味。有時候，讀到一些精彩的句子，我甚至會停下來，反復咂摸其背後的深層意涵。這種文字上的駕馭能力，使得《陽明學派與晚明佛教》這本書，不僅是思想的寶庫，更是一場文字的享受。它打破瞭傳統學術著作的刻闆印象，讓深度研究也能兼具可讀性。

评分☆☆☆☆☆

我必須得說，這本書的理論框架構建得極為宏大且精巧，它成功地在兩個看似有著顯著分野的思想體係之間，架起瞭一座堅固的橋梁。作者並沒有簡單地將二者進行並列比較，而是深入挖掘瞭它們在應對時代危機、構建個體安身立命之道的過程中所産生的微妙的相互作用、滲透與張力。這種對復雜關係的梳理，體現瞭作者極高的理論敏感度。書中對某些核心概念的重新定義和梳理，無疑為我們理解晚明士人的精神世界提供瞭全新的視角和工具。它成功地避免瞭“為比較而比較”的窠臼，真正做到瞭在比較中深化理解，在互動中揭示本質。

评分☆☆☆☆☆

這本書最讓我感到震撼的，是它結尾部分所流露齣的那種曆史關懷和對後世的啓示意義。它並未將晚明的思想鬥爭視為一段塵封的曆史，而是將其置於更長遠的人類精神發展脈絡中去考察。作者似乎在通過對昔日智者睏境的迴溯，嚮身處當下迷茫的我們發齣瞭深刻的叩問。這種由史入今的穿透力，使得這本書的價值遠遠超齣瞭單純的學術範疇，它具備瞭某種近乎哲學的警醒作用。每一次閱讀，都會帶來新的思考層次的提升，感覺像是和一位博學的長者進行瞭長達數十小時的促膝長談，餘韻悠長，迴味無窮。

评分☆☆☆☆☆

這本書的裝幀設計著實令人眼前一亮，那種古樸典雅中透著一絲現代氣息的風格，讓人在捧讀之前就對內容産生瞭極大的好奇與期待。初翻目錄，那種嚴謹的學術結構和清晰的脈絡劃分，便讓人感到作者在處理如此宏大的主題時所下的苦功。我特彆欣賞它在引言部分對研究背景的梳理，那種將思潮置於時代洪流之中的敘事方式，非常能抓住讀者的心。它不僅僅是羅列史實，更像是在為我們勾勒齣晚明那個復雜而充滿張力的思想圖景。每一個章節的標題都充滿瞭學者的智慧和洞察力，預示著接下來將是一場關於思想碰撞的盛宴。整本書的紙張質感和印刷質量都達到瞭很高水準，這對於我們這些熱愛紙質書的讀者來說，無疑是一種極大的享受。僅僅從閱讀前的體驗來看，這本書就已經是今年書架上不可或缺的一員瞭。

评分☆☆☆☆☆

王阳明对格物致知说的批判主要在这样两个方面：一是从道德修养的角度批判其理论的内在矛盾；一是从朱熹身后的影响来批判格物致知说的"学术之弊"。从前一个方面看，由于王阳明年轻时期曾一度笃信朱学的格物说，然而当他用这种方法去进行个人的道德修养时，便发现无论是即物去穷理，还是循序而读书，都只能是"物理吾心，终若判而为二"，并不足以解决个人的道德修养问题。因而他对朱熹的格物致知说便产生了深深的怀疑。其《传习录》下说："先儒解格物为格天下之物。天下之物如何格得?且谓一草一木亦皆有理，今如何去格?纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”在他看来，朱子训格物致知为即物穷理。欲以格天下之物而达诚自家意的目的，显然是徒劳的。因为其格的后果只会析心与理为二，使主观之心与客观之理不能统一。至于后一个方面，王阳明认为，由于朱熹主张问学致知而不注重身心修养，遂造成其后学在道德修养方面的知行脱离，以为必先知了，然后能行。这种支离割裂的学术之弊必然给现存的社会秩序带来危害，有以学术杀天下的危险。

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心即理

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不错的图书

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阳明学派思想体系的核心是"致良知"。它包括心即理、知行合一致良知，以及万物一体之仁等几个方面。而其思想体系的基点和出发点则建立在对朱熹格物致知说的批判上面。

评分☆☆☆☆☆

知行问题是中国哲学中一个相当古老的问题。但知与行的先后及难易问题则是中国哲学家一直未能很好解决的问题。对于这个问题，王阳明的基本立场是主张知行合一。其大概意思是，知何同一于心之本体，知行是同一个功夫，知行合一并进不可分离等等。具体说来，他认为，知则必行，不行不足谓之知；真知则必行，不行终非真知；知不限于思想，行不限于行动，知行同是心的两个方面，即知即行。至于其知行合一的目的，据王阳明自己说，一是为吃紧救弊而发，一是为了论证知行本体本来如此。也就是说，知行合一说的核心内容是知行本体合一，重点在于强调行。知是行的主意，行是如的功夫；知是行之始，行是知之成。至于这里的行，虽然含有社会实践的意义，但说到底只是中国传统社会的道德践履，是专指一种所谓克己功夫。在这一点上，王阳明与朱熹并没有什么根本性的不同。他们都是要求去人欲而存天理，只是在方法与手段上，朱熹更多地强调以知识的增进为学圣人的基本途径，而王阳明则以为不必在增进知识上下功夫。在他看来，学问思辨都是行，不徒朱熹所说的由问学而达到致知的一条途径，而应该包括陆九渊所强调的尊德性、重实行的修养方法。由此可见，王阳明的知行合一说，实际上是朱陆学说的折中与调和。

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不错的图书

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很好哦

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作者很用力。文笔稍有不习惯。中国做学问的一贯做法，有点“求全”。

评分☆☆☆☆☆

鉴于朱学格物致知的教训，王阳明主张心即理，并据此提出知行合一的口号，决心创立良知之学，从而用一种注重身心修养的学说来取代朱熹沉溺词章、务外遗内、博而寡要、支离决裂的格物致知说。他对格物的解释是，"格物者，格其心之物也，格其意之物也，格且知之物也。正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知说，他对格物的解释是：“格物者，格其心之物也，格其意之物也，知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉严在他看来，格物没有内外彼此之分，因此格物是格心之物，是去其心之不正，以本体之正。这样，王阳明的格物便不是朱熏即物穷理的求知方法，而更偏重于为善去恶的内心涵养，从而使格物与致良知完全吻合起来。这种新的格物说，正包括了他的所谓心即理、知行日一致良知的心学观点。所谓心即理，在王阳明看来，就是不能像朱熹那样将心与理分而为二，从而导致知与行、学问与修养的分离。为此，他继承和发挥了陆九渊的心即理的思想，以为宇宙万物的规严皆归于吾心判断的范畴，并由此说明进行道德修养只要求之于心，于心上下功夫就够了。