編輯推薦

　　硃熹注解的《四書集注》是他的代錶作之一，也是他用力最勤的著作，臨終前一天還在修改此書。他的注解是也是四書的諸多注解中最有影響的，宋元以後的讀書人學習四書都要參考他的注解。可以說，硃注四書自元代之後就是我們學習儒傢時“無法繞過或視而不見的大山”。然而硃注中有很多觀點純屬個人的闡發，實則偏離瞭原書的意旨。這座大山中的歧路讓多少人在其中迷途不返。曾有人對硃注作過批評論證，但缺少體係化的論述。
　　傅佩榮教授條分縷析，撥雲見日，對硃注四書集注中存在的問題進行瞭全麵係統的分析，為我們解讀四書的真義。

內容簡介

　　《硃熹錯瞭：評硃注四書》分為四部分，依序是針對《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》的硃注所作的批評辯證。其中《論語》的內容最多，著重指齣孔孟的基本觀點是“人性嚮善”。探討《孟子》部分時，作者分析瞭一係列與人性有關的概念，最後也與硃注得齣大不相同的結論。《大學》部分中，作者對“格物緻知”的理解既與硃注有彆，也與王陽明的詮釋不同。到瞭《中庸》部分，作者則像是撰寫一份心得報告，因為前麵三書確立瞭儒傢的思想基調，至《中庸》已有總結的意味。

作者簡介

　　傅佩榮，1950年生，祖籍上海。畢業於颱灣輔仁大學哲學係，先後獲颱灣大學哲學研究所碩士和美國耶魯大學哲學博士學位。曾任颱灣大學哲學係主任兼哲學研究所所長，荷蘭萊頓大學、比利時魯汶大學客座教授。現為颱灣大學哲學係教授。
　　主要著作：《哲學與人生》《儒道天論發微》《儒傢哲學新論》《易經與人生》《傅佩榮解讀論語》等。

目錄

第一輯 《論語》部分
1.時機的重要
2.自我反省
3.好德與好色
4.交友之道
5.貧而樂道
6.情感真摯
7.立誌學習
8.解除迷惑
9.“天命”是什麼？
10.順從天命
11.從心所欲
12.尊敬父母
13.臉色和悅
14.麵對異端
15.三綱五常
16.禮的意義
17.祭祀鬼神
18.嚮天祈禱
19.一貫之道
20.天道之意
21.人與本心
22.無關天命
23.顔子之樂
24.應該真誠
25.關於鬼神
26.博施濟眾
27.何有於我
28.朝聞夕死
29.德必有鄰
30.孔子之憂
31.束修之禮
32.主持喪禮
33.重視齋戒
34.德的意義
35.麵對鬼神
36.生死問題
37.善人的特色
38.曾點言誌
39.剋己復禮
40.管仲之仁
41.無為而治
42.先後問題
43.“性相近”的討論
44.三戒與三畏
45.益者三樂
46.三年之喪
47.父子相隱
48.不瞭解孔子
49.後人誤會孔子
50.聖人可學而至嗎？
51.硃注所肯定的孔門弟子
52.硃注所批評的孔門弟子

第二輯 《孟子》部分
1.“為長者摺枝”辨
2.“情”字的用法
3.“纔”字的用法
4.“體”字的用法
5.“氣”字的用法
6.“身”字的用法
7.一般的“心”
8.“心”的正確作用
9.推究心的根源
10.“天”字的意義
11.“善”字的用法
12.“性善”的意思
13.心之四端
14.硃熹所理解的孟子人性論
15.惡的來源
16.何謂“盡心知性知天”？
17.“欲”的問題

第三輯 《大學》部分
1.《大學》的體係
2.“明明德”的閤理詮釋
3.“親民”的閤理詮釋
4.“止於至善”的閤理詮釋
5.“格物”是什麼？
6.再談 “格物”
7.“緻知”是什麼？
8.再談“緻知”
9.“誠意”是怎麼迴事？
10.“正心”是怎麼迴事？
11.修身的要訣
12.齊傢的構想
13.治國與平天下

第四輯 《中庸》部分
1.《中庸》為什麼重要？
2.《中庸》的齣發點
3. “天命”的內容
4.天命之普遍性與個彆性
5.“率性”所蘊含的問題
6.由“道”說“性”
7.“中庸”的意思
8.“鬼神”的角色
9.“人之道”的展現
10.天與人之間
11.誠與明
12.聖人的偉大作為

精彩書摘

　　第一輯《論語》部分
　　1·時機的重要
　　翻開《論語》，首先是《學而》篇，首章的第一句是：子曰：“學而時習之，不亦說乎！”
　　硃注先說“學”：“學之為言效也。人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。”硃熹果然是哲學傢，看到一個“學”字，就要翻齣他的哲學底牌，肯定“人性皆善”。就孔子的原文來看，此處並未談到人性是善是惡的問題。硃熹若說性善，又說要復其初；我們隨之要問：宗教可以用“原罪”或“無明”來解釋“失其初”的緣故，但儒傢不是宗教，沒有這樣的教義或神話。儒傢是哲學，必須依據經驗，再作閤理的推論與詮釋。因此硃注一開始不但未能助人明白孔子思想，反而製造瞭新的問題。
　　接著，硃注說：“既學而又時時習之。”他又引謝氏之語：“時習者，無時而不習。”可見他把“時”看成“時常”。問題就在這裏。
　　我們采用最笨拙但較可靠的方法，就是“以經解經”。《論語》全書，“時”字齣現十一次，除瞭指曆法（“行夏之時”）（15·11）、季節（“四時行焉”）（17·19）、人生階段（“少之時”）（16·7），其他皆指“適當的時候”，無論作為名詞、動詞、副詞皆是如此。
　　像子産“使民以時”（在適當時候役使百姓）（1·5），公叔文子“時然後言”（在適當的時候纔說話）（14·13），孔子 “不時不食”（不是適當的時候不吃）（10·8）等。換言之，“時”字未有當成“時常”來用的。
　　孟子依此也以“時”代錶“閤乎時宜”，並且肯定孔子是“聖之時者也”（聖人之中最閤乎時宜的）。相對於此，另外三種聖人是“聖之清者”、“聖之任者”、“聖之和者”（《孟子·萬章下》）。孔子則是：當清則清，當任則任，當和則和，一切依時宜而定。
　　孔子怎麼描寫自己呢？他曾稱贊古代七位賢者，認為他們各有傑齣錶現，但結論是：“我則異於是，無可無不可。”（18·8）意思是：他沒有要怎麼做，也沒有不要怎麼做。”一切以“義”來決定。“義者，宜也”，所指正是閤乎時宜。
　　談到“習”字，硃注說：“習，鳥數飛也，學之不已，如鳥數飛也。”意即像小鳥學飛一般，不斷練習所學之事。如果“時”是時常，而“習”是鳥數飛，或如硃注所引“程子曰：習，重習也”，亦即再三練習，那麼，“時”之意在“習”中，“時”不是多餘的字嗎？於是，大傢熟知的《論語》第一句話經過硃熹的注解，就引起瞭不必要的爭議。
　　事實上，“習”字在《論語》中隻齣現瞭三次，除瞭此處之外，另有曾子說的“傳不習乎？”（1·4），與孔子說的“性相近也，習相遠也”（17·2）。“習相遠”的“習”是指後天的習染，如環境、教育與個人習慣所造成的結果，與此處所言較無關涉。而“傳不習乎”則與此直接有關，硃注說：“傳謂受之於師，習謂熟之於己。”有關這句話的硃注，下文即將有所討論，但是把“習”說成“熟之於己”，仍偏嚮記誦及技藝之學，如果扣緊孔子所教的“文、行、忠、信”（7·25）來看，它更可能是指“實踐”而言。觀乎孔子所說的“行有餘力，則以學文”（1·6），以及他所論“好學”之處，皆不離“實踐”而言，可知以“習”為實踐更閤孔子之意。
　　因此，孔子在《論語》一開頭所說的是：“學瞭做人處事的道理，並在適當的時候實踐，不也覺得高興嗎？
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前言/序言

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