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內容簡介

　　雷吉斯·德布雷的媒介學是研究技術和文化之間過去與現在的一種互動。它主要針對標記符號，存檔和記憶進行思考研究，媒介學涉及的領域極為廣泛，從曆史到現金，從文字到因特網。具體地說，媒介學指的是傳承當中的中介程序。 我們第1次對這個正在崛起的研究領域加以調整，同時包括對這一學科的預先假設及鄰近領域的評論性反饋。它綜閤分析，淺顯易懂，很容易提高讀者的興趣，《媒介學引論/新聞傳播專業“十二五”規劃教材》適用於大專院校學生和對此感興趣的研究人員。

作者簡介

雷吉斯·德布雷法國作傢.哲學傢和媒介學傢。1960年以優異的成績考入法國高等師範學校。1965年獲哲學教師資格。同年到古巴，在玻利維亞追隨切格瓦拉。1967年4月20日被捕，1973年返迴法國。1981-1985年間.他先後被任命為南太平洋委員會的總書記.法國政府委員會申訴長.1992年辭職。1993年他在巴黎第一大學遞交瞭他的博士論文：《圖像的生命與死亡：西方的視覺曆史》從20世紀80年代末，他就開始研究媒體和傳播，齣版瞭《媒介學通論》、《媒介學手劄》《媒介：為更新而傳承》。

內頁插圖

目錄

中文版序
第一章 傳承的時代
觀察點
傳承：不僅僅是傳播
研究領域的拓展
人類的特性
紀念物的優先性
第二章 “中介即信息”
方法論
對“中介即信息”的研究
研究的第一步：媒介圈（mdiasphere）
如何認識技術和／或文化
藝術見證
第三章 “這個將毀滅那個”
目標：關係，而非物體
這個和那個之間：打開指南針
決定論的問題：中介與中間領域
未來的先驅者
第四章 象徵符號的有效性
研究路綫：從媒介到調解作用
“話語的力量”：塵封的黑匣子
起始約定：神靈化身論
中介的雙重身份
第五章 學科建議
計劃：輔助性科目
媒介學的接納中心
為什麼媒介學不是符號學
為什麼媒介學不是心理學
為什麼媒介學不是社會學
為什麼我們不是（或不僅僅是）語用學者
為什麼我們不是（不全是或還不全是）曆史學傢
技術的無意識性，堅持與自我剋製
還有一座要推倒的牆
第六章 媒介學做什麼
目的：平息學科競爭
既不是科學也不是靈丹妙藥
技術／種族：危險的領域
“高科技”的先知主義還是過激的邏輯
慢跑效應（L‘effet-jogging）
走嚮技術倫理
參考文獻
基本參考文獻

精彩書摘

　　研究領域的拓展
　　在這些前提下，産生瞭另外一個領域，這個領域比平常那些傳播研究領域更加寬廣。為什麼這麼說呢？傳播同大眾媒體形成一種矩陣形的關係，因而，它首先遵循的是語言符號或者相關領域（音樂語言、電影語言）的規則。然而，傳承除瞭包括這些文字語言以外，還包括其他的意義載體：如行為、場所、文字、圖像、文本、儀式、有形的、建築物的、精神的、智力的等等。比如說基督教教義，從它確立之日起就代代相傳，直到今天，這種相傳的方式包括宗教歌麯、宗教節日、教堂中的收藏及風琴颱、窗花、祭壇後的裝飾屏、儀式隊伍、聖禮、舌尖上的聖體餅、鼻頭上的乳香、懺悔者腳下的禿石，這些信息我們通過閱讀有關基督教的書籍和傳教士的傳道都可以獲取。同樣的，一個國傢的資料也可以通過國旗、亡靈的鍾聲、英雄的大理石棺木、村落的碑刻、市政府的三角楣，以及參觀過去的戰場來傳給後代。這些信息，人們也可以在小學的教材和選舉的說教中聽到和看到。沒有一種價值的創造不是物體和行為的産物或是再循環；沒有一次思想運動不是人力（朝聖者、商入、殖民地移民、士兵、大使）和物力的運動；沒有一種新的主觀性不帶有新的記憶工具（書籍或書捲、國歌、徽章、像章或建築物）。這一係列的操作係統就是將有形和無形的建築、思想和實物混閤在一起。研究基督教運動的媒介學傢既對經典感興趣，也對福音書感興趣；既對基督徒所走過的路徑感興趣，也對他們的書信感興趣。同樣，那些研究法國國民情感的媒介學傢，他們會對法國鐵路和電信網感興趣，而這種興趣毫不遜色於對剋洛維，對戴高樂總統的迴憶，對土木工程學校，對瑞安研討會、郵局和公路、學校教科書、水管道、電綫網，以及軍隊和學術學院等的興趣。簡單地說，人們既對平凡的事情感興趣，也對重要人物和基礎文本感興趣。
　　一首優美的詩， 一個想法， 一個發現，這些都沒有確定的價值。如果在被接收之前就被摧毀瞭，那麼就等於什麼也沒有發生。如果它們作用在一個人的身上，纏繞著他，然後在另一個人身上同樣起作用， 那麼它的意義就變得不可估量。
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前言/序言

　　如何在保留自己特色的同時進行轉變？在全球前所未有的物質均一化的浪潮當中，一個民族如何能夠保留並保護好自己的文化特性呢？如何在堅持自己的精神道德遺産的同時又能同現代技術完美地結閤起來呢？這是很多發展中國傢在進入2l世紀初提齣的問題。這其中就包括中國。相對於其他國傢來說，中國躍進式的超凡發展尤其突齣。這是一本典型的教科書，為法國研究媒介學的大學生和研究生提供理論基礎。劉文玲博士將這本書翻譯成中文，旨在明確闡述這些問題和討論，並希望通過這本書為這些重要問題的討論提供一點思考綫索。
　　媒介學不是一門理論科學，而隻是一種工具。媒介學沒有覬覦科學頭銜，進入所謂的“人文社會科學”席列當中。這隻是一個正在組建的研究領域。它的齣發點是研究技術和文化之間的關係，旨在明晰傳承（transmissin）過程中的各種現象。媒介學中所說的傳承指的是時間上的價值與知識在代與代之間的傳送。同許多歐洲國傢一樣，法國也沒有擺脫這樣的焦慮，就是應該從過去曆史中提取什麼東西纔能夠麵對未來？這個問題關係到法國的教育體係，尤其關係到曆史的教育問題。中國其實也麵臨著同樣的問題。我們發現，當今的時間縮短到此時此刻，數據數字化要求使用統一的信息語言，麥當勞、迪士尼樂園、哈利．波特充斥著所有少年的想象，五個性極具破壞性的城市規劃像壓縮機的滾筒一般無情地摧毀著建築遺産和自然風景。
　　技術産品和技術規範使整個世界形成瞭標準化：它們生産齣來的是同樣的産品，並不斷地重新復製（所有的機器都是一樣的）。而語言和文化會産生區彆標準，正是這些區彆形成瞭每個文明的特色和風格：因為是語言和文化創造瞭彆人無法模擬的獨特的東西（比如書寫文字、飲食以及繪畫藝術等）。在這兩種發展變化趨勢中存在著一種張力：因為任何一種趨勢都不能跨越另一種趨勢而獨立發展，從而每一種趨勢都可以抑製它的反麵和補充麵。一種文化原則上說是一種長期的記憶，而技術卻是為瞭維持短暫的時間。藝術、迴憶以及日曆上的節日是同一方鄉土緊密聯係在一起的，可是我們的電腦和集裝箱卻通往四麵八方。
　　我們不應該對技術産生畏懼情緒：因為所有的文化都不是天定而成的，它隻是一個模具，這個模具需要儀器設備，需要手工業者，需要技術知識纔能形成。但是也不要盲目地崇拜技術，幼稚地去崇拜市場上齣現的最新的小玩意。那些迷戀機器現代性的人很快就會受到全球化的束縛，從而會因為商品而犧牲瞭自己的個性和記憶。傳統主義守舊落後，畏縮不前，會使文化閉關白守；而現代主義會忘記迴憶，見異思遷，麵嚮所有的潮流而丟失瞭使我們彼此互不相同的最為寶貴的東西。所以應該在這兩者之間選一條中間道路，尋找一個平衡點。機械社會成倍地生産可以互換的東西；隻有活著的生物纔可以生産齣獨特的個體，並不斷地更新。
　　在此，希望本書中對人類現象的分析能夠在對保持並不斷更新中國豐富的獨特性的思考方麵提供一些幫助。
　　電吉斯·德布雷
　　2012年4月於巴黎
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