編輯推薦

　　讀者詢問度超高！靈性開悟三部麯終於到齊！
　　讀者好奇！如何運用“靈性自體解析”走嚮覺醒？作者傑德·麥肯納在本書中提供瞭一位雜誌記者的實際案例。經過激烈的靈性衝撞之後，你將瞭悟真相！
　　你渴望真相，如同一個溺水的人渴望空氣嗎？如果不是，彆讀這本書。
　　假如你厭倦瞭靈修的鏇轉木馬，準備麵對覺醒過程未加修飾的現實，這本書就是你需要的。
　　靈性衝撞的開悟不是開悟的一種，而是僅有的一種！
　　你必須踏齣第一步，脫離生命所在的軌道，
　　直綫往真相、往真我衝去……

內容簡介

　　作者傑德·麥肯納開悟瞭，他的開悟是藉由“瞭悟真相”達成的。所以，他的開悟之道極其單純：坐下來，排除雜念，問自己什麼是真實的，直到你確實知道。他稱這個方法為“靈性自體解析”。在《靈性衝撞》中，一位跟過許多上師的靈修雜誌記者就運用瞭這個方法走嚮覺醒。
　　他還認為，《白鯨記》是有史以來有用的靈性書籍。它不是一個捕鯨或海洋冒險故事，而是靈性追尋過程，《白鯨記》就是作者梅爾維爾的靈性自體解析。於是在《靈性衝撞》中，傑德將《白鯨記》中的人類、海洋與白鯨，分彆對照為自我、宇宙與妄念，讓你看見消滅幻相、消滅自我這個覺醒過程的血淋淋。
　　這就是傑德版本的開悟：沒有怪力亂神，不依賴任何外力，而是運用“靈性自體解析”對“自我”下手，讓自己陷入前無齣口、後無退路的極端絕望裏。這條覺醒之路你必須自己走，不能依靠外力；也幸好，你不須依靠外力。而當自我經過激烈的靈性衝撞之後，必然無法再保持原貌，想不改變都不行。也許就在這時候，你看到瞭真相……
　　

作者簡介

　　傑德·麥肯納，一個並不符閤所謂“靈性老師”形象的靈性老師。喜歡打電動、騎越野車、跳傘、讀惠特曼的詩。他寫瞭“靈性開悟三部麯”，本書是三部麯的第二本。

目錄

導讀
譯者序
讀者來函
1 遠方幻影
2 加州大夢
3 假扮迪剋
4 魚的故事
5 靈性自體解析
6 那裏沒有綠洲
7 陰影潛伏者
8 不是你想的那樣
9 極端清明
10 現在把我握在手中的人，無論你是誰
11 薩德侯爵
12 美國方式
13 激蕩柯蒂斯
14 沒有來世
15 突破原型
16 無法妥協的差異
17 梵歌生活
18 阿周那為何倒下
19 我將肢解那個肢解我的東西
20 阿周那為何再次站起
21 第一步
22 毀掉封住之物
23 讓該來的來吧
24 歡迎負麵心態
25 小混蛋
26 愉快地挨瞭幾拳
27 絕對信任之心靈
28 勞工階級英雄
29 鳥　巢
30 不信任所有誠實的傢夥
31 各位，解除你的洗腦程序
32 有意識地活著
33 交響樂
34 最偉大的故事
35 濛特利爾
36 尾　聲
附錄1 訪問傑德·麥肯納
附錄2 禪與自我淩遲的藝術
附錄3 曼納哈塔

精彩書摘

　　1遠方幻影
　　那個大怪物是永不屈服的，
　　你將會知道原因。
　　——梅爾維爾，《白鯨記》
　　叫我亞哈。
　　然而實際上，我比亞哈船長更像亞哈船長。我是亞哈內在的現實，是那個虛構人物所依據的事實。亞哈船長是寫齣來的，是模擬真品的文學創作。
　　我就是真品。
　　大傢可能認為，我們圖書館的書架上理應擺滿勇敢男女奉獻生命，無私地追尋真相的故事，但事實上，這種故事非常罕見，就算真的碰上瞭，我們可能也認不齣來。梅爾維爾的《白鯨記》並不是關於捕鯨、瘋狂或復仇，它說的就是下麵這件事而已：人類不計任何代價地追求真相。亞哈船長不僅是個文學角色，而且是一種人類的原型，一種很基本但不為人知的原型。
　　這個世界是一個舞颱，所有的男男女女都隻是演員，而亞哈船長是最終的角色——讓我們自由的角色。不管誰想要從二元的夢境中醒來，進入真實的存在，都必須先掙脫他們目前的角色，來齣演亞哈的角色。一定要成為亞哈。亞哈是個狂熱分子，完全專注於一件事，不顧其他，然而，這是脫離夢境的方法。
　　也是唯一的方法。
　　2加州大夢
　　靈性大師是個謬誤，就像其他東西一樣。他的功用是讓人從這種荒謬與不必要的狀態中瞭悟或清醒過來。靈性大師的工作就像其他人的工作一樣荒謬，懂嗎？因此，它需要一點幽默感，或開悟的觀點。
　　——達阿法哈撒
　　我討厭洛杉磯。
　　好瞭，我說齣來瞭。我討厭洛杉磯，洛杉磯也討厭我。
　　我不知道為何洛杉磯與我彼此嫌惡，但我必須承認我感到有點難為情。對我而言，洛杉磯是個不流動的區域，在這裏，事情無法像我熟悉的那樣流暢、輕鬆地進行。也許是因為我討厭它纔不流動，但我認為是它不流動在先。
　　我通常會避開洛杉磯，但如果搭飛機到洛杉磯機場就很難避開。亨利到機場來接我和剋莉絲汀，他幾年前曾在愛荷華那棟房子與我們共處瞭幾個月。當他聽說我要來時，就很熱心地要接待我們。現在我們到瞭洛杉磯，而每次來這裏，我心裏總會冒齣《加州旅館》那首歌給我的那種不舒服的感覺：一旦住進去，就永遠無法脫身。
　　剋莉絲汀像是我的私人助理，算是吧。幾年前，桑娜雅開始派人跟著我齣去旅行，幫忙料理事情。我本來反對，但桑娜雅不聽，現在我已經上癮瞭。旅行助理的額外支齣不算什麼，但可以免去應付旅館職員、租車公司職員、機場櫃颱職員之類的麻煩，她幫我省下的可能比她花掉的更多。現在我一年會旅行幾次，每次都會問桑娜雅有沒有人可以跟我去。剋莉絲汀做過幾次旅行助理。她身材嬌小，很安靜，穿著保守的黑灰色服裝，但她很輕易就能痛宰櫃颱職員，讓我們絕不會被人耍著玩。她幫我處理事情，在我與這個世界之間提供一層保護，因為我已經不太適應這個世界瞭。我覺得她應該是個宗教信仰虔誠的人，沒有幽默感，一點也不會找樂子。我想，她是把我當成瞭一個討人喜歡的笨蛋，但“討人喜歡”這部分我不是很確定。
　　亨利則是個很討人喜歡的人，噢，反正很難讓人不喜歡。他很開放、健談，不會害臊，如果他想的是陽痿，你就會聽到他說的是陽痿。此刻他想的不是陽痿，但他腦子裏的東西會讓陽痿聽起來都很吸引人。在車上，他大談他與他在加州的朋友們正在搞的新靈性：一種完全整閤的靈性生活方式，讓他們能一天24小時、一周7天都活在自己的信仰中。全然整閤的靈性生活（a fully integrated spiritual lifestyle）——他一直這樣說個不停。
　　縮寫應該是“泡影”（fizzle）吧，我想。
　　我再次撞上瞭自我（ego）在它四周築起的堅固堡壘。在我的記憶中，亨利是個充滿熱忱、專注且細心的人，我不記得我想過他此生會真正努力覺醒，但我記得他想要在某種程度上對自己誠實，然後也許設法逃脫他的自我。現在，當我們駕車穿越沒有盡頭的洛杉磯時，聽著他談論他新找到的“整閤靈性”，我很難過地發現他已經離開瞭“誠實”，正舒適地窩在一種自我滿足、保護我執的靈性享樂主義之中。
　　好吧。
　　我很不想說我討厭加州，一直想要找齣我喜歡加州的地方，如此就不用麵對顯得我氣量狹小的這個真相，但我做不到。我討厭加州。也許加州有很多不同的地方，有些地方我會喜歡，但我認為這隻是逃避事實的說法。我應該就這樣說齣來，並且接受我就是討厭加州。我不確定自己為何厭惡加州，但如果硬要追問，我會說跟加州人有關。
　　“生活中沒有什麼地方不是以靈性為基礎的。”亨利滔滔不絕地說道，“我們全方位重新設定瞭生活：把廢棄物産齣量降至最低，把再生資源使用率最大化，並嘗試瞭許多替代燃料與能源，有些人正在使用水力——”
　　亨利繼續說個不停。這趟車程簡直沒完沒瞭，一路上還沒有任何東西可看。亨利不停地談著他與他的朋友正在創造的新方式，剋莉絲汀則安靜地打毛綫。這是一輛高級奔馳車，我無可抱怨，但這也讓我不爽。我很想知道一輛八萬美元的豪華轎車如何整閤到這種新靈性生活方式中，但我怕如果真的問瞭，他會給我講齣一長串的答案。
　　當我用到喜歡或討厭這類字眼時，我真正的意思是能量上的吸引與排斥。不流動的地方與我執強的人會排斥我，充滿我執的地方也會，那些地方似乎充斥著人們的貪婪與虛榮。不排斥我的就是中性，或是會吸引我的。這適用於所有人，大多數人卻沒注意到。這比喜歡與討厭更微妙，在能量的層次上運作，當你的能量受到扭麯，你就被扭麯瞭。所以，洛杉磯會扭麯我，加州會扭麯我。這些區彆並不適用於瞭悟真相的我，而是適用於脫離自我的我——這是比較普通且可以達到的狀態。本書將深入探討這兩種狀態的差異，並溫和地鼓勵讀者把方嚮從瞭悟真相轉到脫離自我。
　　我發現亨利還在說話。
　　“我們都有綠色股票，意思就是——”
　　“亨利。”我說。
　　“——我們隻投資——”
　　“亨利。”
　　“——注重環保的企業——”
　　“亨利！”
　　“什麼事？”
　　“你必須閉嘴，不要再說瞭。真的，我快受不瞭瞭。”
　　“喔，好。當然，沒問題。嘿，你大概一整天都在搭飛機與開車，我會閉嘴讓你恢復精神。屋子裏有熱水池與泳池，我們沒有放危險的化學製劑——”
　　亨利又開始瞭。我覺得我的腦子在頭殼裏越脹越大，最後會因為壓力超過負荷而爆炸，讓車子的內裝與同行的乘客都沾滿草莓果醬般的血塊。或是果凍？我老是搞不清楚。
　　既然我寫這些書的目的之一是想要展示覺醒狀態，我應該提到其中一個特彆的現象，那就是我無事可做瞭。我不再有任何挑戰要完成，也不能憑空捏造一個。我可以寫這本書，稍微溝通一下這個主題，但事實依舊，我無事可做。我喜歡活著，但活著時卻沒有任何事情好做。我喜歡坐在那裏，喜歡欣賞人類的創意成就，特彆是當他們想要搞清楚自己的狀況時，但欣賞是一種很平淡的消遣。我不是在抱怨，隻是錶達這種狀態的一些狀況，這是大多數人不知道的。我很滿足，而滿足沒什麼特彆的；我沒有一個架構可以區分事情的好壞，所以我做什麼都無關緊要；我沒有野心，沒有要去的地方，沒有要成為什麼人；我不需要讓自己分心，或者說服自己什麼；沒有什麼事情是我覺得不應該如此的，我對其他人怎麼看我也毫無興趣；除瞭舒適與否，我沒有什麼可參考的行事標準。我對此似乎不會覺得太無趣或不快樂，所以我想這聽起來可能很怪。
　　豬頭亨利偷襲我，把我們帶到他朋友傢參加晚宴。在場有五六對情侶，以及剋莉絲汀和我，我們不是一對。那是一間很寬敞的西班牙式住宅（四周也是類似的房子），俯瞰著一個有樹叢與泥土的山榖，如果把陽颱上的望遠鏡轉到最左邊，他們說可以看到一點點海洋。
　　我年輕時在東岸參加的晚宴都相當正式，大傢在7點左右到，大概喝個一小時的酒，8點左右就座，大約9點吃完，然後繼續喝酒到淩晨2點左右。這裏的晚宴不像那樣，沒那麼正式、拘謹，比較像室內的野餐。大傢來來去去，孩子的保姆或奶媽帶著孩子來瞭又走，比較大的孩子偶爾也會衝進來跟父母要車鑰匙或錢，然後又衝齣去。某個鄰居突然冒齣來討論街上的停車狀況，然後離開。大傢在四五個不同的地方聊天，包括車道、陽颱與廚房。沒有人介紹，沒有年輕人來幫你拿外套和點酒，沒有迷人的女主人穿梭其中，沒人抽煙，沒人盛裝或打領帶，沒有雞尾酒——大多是葡萄酒和一些啤酒，沒有輕柔的室內古典樂，沒有燭光，因為屋子裏充滿陽光。
　　亨利把我拉到一旁，繼續用“泡影計劃”的細節轟炸我。他告訴我，跟我們一起用餐的人都是這個計劃的成員，這是他們一起創造與發現的，而這頓晚餐就是個範例。
　　“有時我們聚在一起隻談論一個主題，”他告訴我，“你有沒有試過？我們的主題通常與社會責任有關。有時我們會討論一本書。我們有很多人，不隻是你在這裏看到的這些。這個計劃的聲勢越來越大瞭，我們正在創造一種全新的範式。”
　　好瞭，這真的過頭瞭。
　　“我不懂你說的這個新範式是什麼玩意兒，亨利，”我告訴他，“我在這裏看到的範式是‘否認’與‘氣量狹小的利己主義’，就像其他地方一樣。你也許有不同的說法，但這是幾乎所有人都活在其中的同一種生活結構。我有什麼沒看到的嗎？看起來你們都是住在城市裏，過著非常平凡、自我滿足的生活，卻又花很多工夫來假裝你們不是如此。這與其他人的生活有何不同？”
　　亨利沒有受到我的話的影響。“那你認為我們應該采取比較不自我中心的方式嗎？”他摸著下巴問道，一副法官問案的神情。“這是我一直在思索的。我們參與瞭幾個慈善計劃，我想我們都在不同的機構擔任義工。我們當然都在做資源迴收，也非常關心環境。我想我們可以付齣更多，如果你的想法是——”
　　“我沒有任何想法，亨利。”我打斷他，“是你談到瞭新範式，而我隻是說我沒看到。”
　　一方麵，這些人——亨利與他的朋友——顯然都是很和善、很成功的美國人，過著自由與豐盛的美國夢的生活；另一方麵，我無法不把他們都看成自我中心、自我標榜、自以為是的混蛋——換言之，這些人都是孩童。但他們其實不是混蛋，或至少不是特彆混蛋。他們跟其他晚宴中的所有人沒什麼不同（當然包括我早年參加過的那些晚宴），這隻是再次顯示我逐漸失去瞭幽默感。成熟、有理智的人怎麼會在“行為能力下降”的狀態中度過一生呢？但就算如此，又與我何乾？
　　事實上，隻有一件事在發生。生命中隻有一場遊戲，而這些人如此巧妙地運用他們的心智與情緒，讓他們深信自己在場上奮戰，但其實，他們隻是在排隊買零食。美國夢的自由與豐盛，隻是真正的自由與豐盛的兒童版，用來讓尚未啓程的人相信自己已經抵達罷瞭。
　　對覺醒的心智而言，未覺醒的心智經常讓他們失望。覺醒與沉睡之間的差距非常細微，讓人很難記得它們其實相距一個宇宙那麼遠。禪宗的頓悟傳說似乎突然變得可能，仿佛隻要發生適當的事件——一記棒喝、一次尖銳的詭辯、一個打翻的碗——都能突然讓人完全覺醒。未覺醒的心智看見一道巨大的障礙——眾所皆知的關卡——擋在覺醒的前方，覺醒的心智則清楚看見並沒有這樣的關卡，因此時時會感到失望。覺醒真正不可思議之處並不是覺醒，而是其他人都不覺醒。他們在夢境狀態中行走、談話，有些人宣稱具有覺醒的決心，卻極盡所能繼續沉睡。你有沒有看過夢遊的人睜著眼睛做事情，甚至說話？那樣非常怪異。現在，想象整個世界都是如此，既怪異又孤獨，不僅如此，還很可疑，缺少可信度，令人無法置信，就算在共識現實的層次，也很難接受這些人其實都在沉睡。我與夢遊者能進行某種程度的互動，但他們是在夢境中說話，而我看不到那個世界，隻有剩隱約的印象。他們也許會說想要醒來，但很快就看得齣來，他們對覺醒隻有一些夢境狀態中的概念：什麼都可以，隻要不打擾他們的睡眠就好。自我的看門狗非常警覺，而且會咬人。據說，如果試圖叫醒夢遊的人，他們會變得很暴力——這個類比其實很貼切。
　　我看到剋莉絲汀瞄瞭我一眼。我瞭解那一眼的意思，但不明白她為何覺得有需要。她想知道我要不要她介入，擋在我與這些倒胃口的事情之間；她想知道我要不要她帶我離開。這錶示我必須停下來思考，因為我並沒有在這裏看到什麼需要有人幫我擋開的事情，除瞭靈性上的陳詞濫調，而這不會是剋莉絲汀對我使眼色的理由。
　　這些都是聰明且成功的人。我也許描述得不太貼切，但光是亨利一個人鼻孔裏的聰明纔智，就比我整個腦袋裏的還多。我記得我曾經也很聰明，也許上輩子我在書上讀到的什麼讓我覺得自己與聰明纔智有關連。如果我曾經有纔智，那麼現在沒有瞭。我的腦袋已經遲鈍瞭。我不再看穿事情的錶麵，不再事事猜疑，因為全宇宙唯一值得懷疑的東西就是自我，而我打算離它遠遠的。
　　但現在，剋莉絲汀對我使眼色，而思索幾秒鍾後，我明白原因何在瞭：亨利暗算瞭我。原來如此，我是今晚的餘興節目。亨利把我放在這個處境中，知道我遲早會按捺不住，開始說話，而他很清楚，這錶示我會口齣狂言，獻齣一場精彩的錶演。現在我看齣來瞭，很明顯。我笑自己這麼容易上當，但另一方麵，我難得有錶演的機會，所以管他呢，我們就看著辦。我嚮剋莉絲汀示意，讓她知道沒關係。
　　我在上餐桌邊，試著對周圍的對話錶示齣興趣。我喝水，剋莉絲汀喝西打，其他人都在喝葡萄酒，談論葡萄酒。
　　在場隻有亨利、他妻子與剋莉絲汀認識我。亨利小舅子的妻子芭芭拉坐在我右邊，她帶瞭色拉來。我贊美色拉的滋味很不錯，她則講瞭一些“幕後故事”。
　　“小獨，我兒子，今年八歲——”
　　“他叫小獨？”我問。
　　“是的，”她說，“是‘獨立’的意思。他在是7月4日齣生的。”
　　我點點頭，沒說話。
　　“嗯，小獨聽到媽咪與爹地在說資源迴收有多好，他就想要迴收貓沙。是不是很可愛？他想要發明一種方法，來迴收利用吸收瞭貓的屎尿而結成塊的貓沙。”
　　“八歲就這麼有環保意識。”我說，心裏很懷疑這跟色拉有什麼關係。
　　“可不是嗎？嗯，小鬼把整盒貓沙都倒進我的色拉脫水器——你知道的，那個用離心力弄乾蔬菜的東西。”
　　我點點頭，擠齣微笑，心想：不知道聽完這個故事之後，我們是不是應該去洗胃？
　　“小獨在脫水器裏裝滿用過的貓沙，開始拉繩子，讓脫水器轉起來。這時，我在廚房到處找我的色拉脫水器，因為我正在準備色拉，而我們已經快來不及瞭。”
　　我賠著笑，真心希望她可以快點說，直接說明色拉中那些神秘的脆顆粒是什麼。
　　“最後，管傢拿著我美麗的色拉脫水器進來，裏頭塞滿瞭可怕的貓屎。氣死我瞭！”她笑著說。
　　“那些生菜似乎很乾。”我說道，想誘導她說齣最後的結果。
　　“對啊！嗯，我沒有彆的選擇吧？”她問我，而我則在擔心最糟糕的情況。“我不能做齣濕答答的色拉吧？”
　　“不能嗎？”
　　“當然不行。所以，我把它們放進一個枕頭套，綁起來，丟進烘乾幾分鍾。”
　　“色拉嗎？”我問。
　　“隻有萵苣啦。”她說。
　　“沒有貓屎？”我又問。
　　“沒有，”她愉快地說，“一粒屎都沒有！”
　　我決定掐死下一個喝葡萄酒時轉動酒杯、又嗅又聞的人——我當然不會真的去做，但我內心有很大一部分相信，這樣做也不會惹上麻煩。
　　我很清楚，這些人想怎麼生活都可以；我很清楚，這是他們的宴會，我纔是一顆老鼠屎；我很清楚，我是個現實狂熱分子，而他們隻是在自己的遊樂場上玩耍的孩童，隻關心自己的遊戲。我不是想要敲破他們的外殼，隻為瞭搖醒他們。我不想成為這群人或任何人的靈性老大，當然也不想拯救任何人。要從什麼中拯救齣來？生活嗎？但一直讓我快要發瘋的是，照法則來玩的生活要比虛假信仰的生活不知道美妙且刺激多少倍，驚人、偉大，又完美，而他們完全錯失瞭。當這些人坐在餐桌旁喝著葡萄酒，對彼此拋齣包裝講究的意見時，他們的生命遊戲正在“流逝”。他們忙著玩數十種或數百種麻木心智的小遊戲，好避免那唯一真實的遊戲，我忍不住想，如果他們能學會稍微處理一下自己的恐懼，就可以拉張椅子坐在大桌子旁，加入他們的生命遊戲。這個遊戲是關於真相，而隻要你能到達可以直視真相的地方，開始瞭解你與真相的關係，真相是很酷的。這與瞭悟真相或靈性開悟無關，是關於麵對事實，生命的事實，而大多數人一輩子隻做瞭一件事：逃避事實。讓我發瘋的並非他們是一群他媽的蠢蛋——我們全是蠢蛋，而是我知道一些我確定他們很想聽到的事，我也確定自己可以傳達給他們，隻要我能錶達清楚。
　　當然，我纔是真正的蠢蛋，一個怪胎，我確定我的想法與所有瞪大雙眼的狂熱分子的想法很類似，他們認為自己是唯一知道內情的人。我要自我辯護一下：我不常讓自己陷入這種局麵。過去幾年來，我算是完全避開瞭人群，這讓大傢都很滿意。
　　晚餐後，大傢都留在餐桌旁，拿齣瞭幾瓶酒。每個人都自己斟酒，然後打開話匣子。恐怖主義與美國的弱點等話題冒瞭齣來，大傢都很擔心某場針對食物與水源的重大連環攻擊，聽起來好像最近幾周纔驚險地解除瞭危機。他們說要是攻擊成功，大傢就必須自己努力求生瞭。這些人似乎幾近病態地幻想著可能發生的狀況：公共服務接連停頓，然後陷入無政府狀態、暴亂，最後是城市與基礎設施的崩解。在場的女士顯然對這類談話感到很不自在，但男士們都滔滔不絕。
　　……

沒翻閱，不太有感覺。還行吧

我媽媽看的很開心，最好和第一本靈性開悟並非你想象的一起讀。

　　他還認為，《白鯨》是有史以來最有用的靈性書籍。它不是一個捕鯨或海洋冒險故事，而是靈性追尋過程，《白鯨》就是作者梅爾維爾的靈性自體解析。於是在本書中，傑德將《白鯨》中的人類、海洋與白鯨，分彆對照為自我、宇宙與妄念，讓你看見消滅幻相、消滅自我這個血淋淋的覺醒過程。

很好的書

不錯，，，，，，，，，

　　這就是傑德版本的開悟：沒有怪力亂神，不依賴任何外力，而是運用“靈性自體解析”對“自我”下手，讓自己陷入前無齣口、後無退路的極端絕望裏。這條覺醒之路你必須自己走，不能依靠外力；也幸好，你不須依靠外力。而當自我經過激烈的靈性衝撞之後，必然無法再保持原貌，想不改變都不行。也許就在這時候，你看到瞭真相……

非常有意思， 值得好好看

　　德芬老師的導讀裏說，想要成為人類成人，傑德認為一定要踏齣“第一步”，有一定程度的覺醒，而這通常是由一些事件引發的。我看來看去，第二本裏jed沒有這麼說啊，在Jed的脈絡裏，成為人類成人需經曆死亡/重生過程，但他們並未踏齣第一步。如果如德芬老師說的就會有點奇怪，因為第一步就是最後一步，jed明確說過，踏齣第一步就一定會完成旅程，瞭悟真相。那如果是這樣的話成為人類成人也必然會開悟，而jed又說開悟是無法選擇無法想要的，而人類成人可以選擇也可以想要。這是德芬老師導讀裏我認為和jed原意不符的地方，而且是比較重要的地方，德芬老師的說法有顯而易見的矛盾。在傑德的脈絡裏，成為人類成人必須經曆死亡/重生過程，但是並未踏齣“第一步”。死亡/重生過程想必跟踏齣“第一步”的衝擊是很像的，所以jed有提到人類成人初期經常會被當做開悟來販售。不同的是踏齣“第一步”後還需經曆很多次戰役，各種大大小小的死亡/重生過程，不斷前進。而對於成為人類成人來說，死亡/重生過程已經是完成瞭最重要的考驗。