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內容簡介

　　《神話與自然宗教：中國雲南省少數民族的精神世界》是作者岡部隆誌教授在雲南省考察少數民族的民俗文化之後撰寫的調查和研究報告集，詳細記錄瞭在雲南各地的少數民族村寨考察的經過，內容包括彝族、傈僳族、獨龍族、白族、佤族、納西族、哈尼族等多個民族的神話傳說、民俗宗教、節日活動以及對歌等等，為研究中國少數民族的民俗文化提供瞭翔實的第一手資料。

作者簡介

　　岡部隆誌，1949年生於日本櫪木縣，共立女子短期大學教授，研究日本古代文學、近現代文學、民俗學，也撰寫現代和歌評論，1997年開始赴中國雲南省考察少數民族文化。
　　
　　張正軍，1964年12月生，華東理工大學外國語學院教授，博士。主要從事日本古代文學、日本民俗研究。

目錄

講述自我不足的創世神話
——中國雲南省怒江流域的神話與文化
照葉樹林文化帶神話傳說中的食物研究
人牲供祭
——中國雲南省佤族的獵人頭祭
抗議與償還
——中國雲南省小涼山彝族的“火把節起源神話”
死亡與祓禊
——彝族與日本的祓禊儀式比較研究
鳳河村白族與巫師研究
儺戲的接受與發展
——雲南省祿豐縣高峰鄉彝族的火把節研究
中國雲南省彌勒縣彝族紅萬村“火祭”的動物供牲
納西族“祭署”儀式中可見的自然與人
白族的創世紀研究
《古事記》神話中的“兄妹婚禁忌型神話”與“天婚始祖型神話”的比較研究

資料篇
“伊茨黑”儀式的咒語
高峰鄉火把節的祭文《火把節祭經》
神鵬與署的戰爭
論文齣處一覽錶
後記
譯後記

精彩書摘

　　《神話與自然宗教：中國雲南省少數民族的精神世界》：
　　那麼，少數民族為什麼要在起源神話中講述本民族的不足呢？我認為，這些神話反映瞭講述這些神話的民族的曆史狀況。重要的是，對講述自我不足的少數民族來說，其所處的現實狀況並不那麼有利，可以說他們是用起源神話來說明不幸的現實狀況的。按我們常識性的理解，神話是要追溯到神的時代的，它具有使講述神話的人們恢復自信的作用，我們隻要迴想一下近代以後不幸的日本的神話教育就可知，當時被教化的日本神話強調瞭日本在世界上是如何優秀的民族。但是，我們在這裏論述的神話並不是這樣的，那種神話是在告訴聽眾自己不如其他民族的現實，顯然是講述自己不足的神話。當然，根據講述方式的不同，它也能成為自己作為中國這個多民族國傢一員的生存根據，但是，這種對本民族生存根據的確認沒必要非講述自己的不足不可，那麼，他們為什麼硬要這樣講述神話呢？
　　工藤隆認為，少數民族擁有在與漢族比較中講述自己不足的神話，這是有節製的美化。神話具有將自己的起源美化後再講述的傾嚮。不過，雖說是神話，它在某種程度上必須反映現實。如果乖離現實，過分美化的話，它會變成妄想，反而會成為煽動不安情緒的因素。近代日本嚮國民過分教育自我美化的神話，這是為瞭隱藏比歐洲列強弱小的自我擔憂。少數民族把自己與漢族相比，沒用神話講述與漢族的戰爭和被迫逃到邊境的曆史，而是說自己不會使用筷子，不會用弓箭射穿石闆，這是有節製的自我美化，他們沒有煽動對漢族的憎恨，也沒有妄想式地自我美化，這裏潛藏著他們的智慧。即，少數民族承認自己受漢族統治的現實，既不屈辱地講述失敗，也不妄想式地誇張自己的優勢地位。講述自我不足的神話中包含著微妙的均衡感。
　　西本陽一把拉祜族講述自己不足的講述方式稱為“自嘲語”。西本認為，神話中自嘲語的負麵性其實位於“喪失”和“恢復”這種故事結構中，用自嘲講述的負麵性可以成為“恢復”或“再生”的伏筆。
　　即，講述“喪失”，相反這也是促使它“恢復”能量。在這個意義上，拉祜族講述的負麵性恐怕是強調“屈辱”的“自嘲”吧！忍辱負重的負能量可轉化為“恢復”力。拉祜族自我不足的講述方式反映瞭拉祜族在曆史上曾與漢族經曆過激烈戰爭，在他們的言語中不能抑製作為曆史記憶的“屈辱”。此外，我們必須認識到，西本考察的拉祜族是泰國北部的拉祜族，並未納入中國國傢係統中。
　　例如，定居於緬甸的拉祜族中流傳的神話說，“拉祜族的國王把神賜的印信換成瞭姑娘的酥胸”。神想在某個民族中選齣國王，把印信作為證據給瞭拉祜王，但是撣族不服，把一個姑娘送給拉祜王做傭人，拉祜王的肘臂碰到瞭姑娘的酥胸，姑娘哭個不停。國王不知所措地問她要什麼，姑娘說要印信，國王就把印信給瞭她。從此，撣族王當瞭國王，所以現在的拉祜族成瞭異民族的傭人。
　　據說，該印信是中國皇帝把統治權放給土司的證據，撣族土司持有該印信，拉祜族在漢族追趕下往南遷移，不得不在撣族統治區生存。這則神話反映瞭那種負麵的曆史。我們不知道如果是定居於中國國內的拉祜族，因為民族團結的國策，是否會采用“成為異民族的傭人”這種講法。此外，“本來是國王”這種講法也與怒江流域的少數民族不同，它隱含著敢於講述“屈辱”、不要忘瞭曾經有過國王的民族史的含義。
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前言/序言

　　一、邂逅雲南的底層文化
　　中國居住著55個少數民族，他們一麵受到中國的主體民族漢族的文化影響，同時形成瞭各民族獨自的文化。特彆是在雲南省，那裏居住著25個少數民族，多數少數民族（“少數民族”的稱呼反映瞭中國政府的民族政策，有的研究者迴避這一稱呼，稱其為民族集團，本文雖關注這一稱呼的政治性和曆史性，但還是使用一般通用的“少數民族”這一稱呼）沒建立過本民族的國傢，沒有自己的文字，主要依賴産業營生，保存瞭古老的文化。這些少數民族文化雖然各有特點，但其底層文化是相通的。例如，“自然宗教”就是如此。當然，與日本的宗教相同，有的少數民族文化受道教、佛教等外來宗教的影響，但其底層文化基本上保留著濃厚的自然宗教的特徵。
　　我感興趣的是底層文化。15年前，應在中國雲南省作對歌調查的工藤隆的邀請，我去雲南省怒江流域調查瞭對歌、神話和宗教性祭祀儀式，這是我的一次雲南之行。此後，我去雲南考察過好幾次，深切地感覺到日本固有的底層文化幾乎都能在雲南找到。啊，這不是與我們的文化幾乎一樣嗎！這是我真實的感想。在這個意義上講，我們最近雖然很少聽到講述雲南與日本文化共同性的“照葉樹林文化論”瞭，但是，實際來雲南考察後，我覺得那是很有說服力的學說。
　　底層文化可謂無意識地製約著該文化傳承人的思維和行為，因此，它是作為該文化傳承人的共同體和民族的共性的知覺錶象。在這個意義上，它是區彆於其他共同體和民族的標識。但是，如果在底層文化這個範疇中來概括其他民族和其他國傢的共同體，我們就會意外地發現超過瞭國傢和民族的範圍。“照葉樹林文化論”讓我們注意到瞭這個問題。“照葉樹林文化論”的提倡者發現瞭在照葉樹林這一亞洲的植物帶中共有的文化，該文化論起到瞭很大的作用，在亞洲這一區域，它不同於民族和國傢的區彆方法，提齣瞭跨越民族和國傢的共同文化。
　　重要的是，“照葉樹林文化論”所謂的跨越國境的文化是紮根於本地生活中的底層文化，是生活於當地的人們並未意識到是文化的、由生活中的工具、食物、歌謠等來體現的文化。正因為它是底層的，所以，更能從根本上確認當地人的共同點。雖然雲南的民族和所屬的國傢與我的不同，但是，我通過對雲南的訪問，發現雲南人生活在與日本類似的底層文化中，我心情激動不已。現在想來，對雲南民族文化的調查再次確認瞭我們（也可以說是日本人）並不孤立存在這一理所當然的事實。當然，那裏即使存在著不同性質的文化，能確認共性的意義也是巨大的。
　　因此，我隻是想看看雲南文化，一有機會就去那裏訪問，如果有感興趣的節日祭祀，就去看，當然，也去調查作為研究方嚮的對歌。

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