産品特色

編輯推薦

◎ 一部融閤禪學與心理學的經典名著，視角獨特，開啓東西方心靈世界的深度對話。

◎ 跟隨禪學大師鈴木大拙與著名心理分析學傢弗洛姆拯救心靈創傷，尋求人生答案。

◎ 在禪與心理分析的幫助下，傷痕纍纍的現代人或許能夠發現真我的內心，從束縛走嚮自由，變現齣對幸福和愛的能力。

◎ 禪與心理分析各自代錶瞭東方與西方的典型思想，但二者都是探索心靈奧秘的道路，最終都是為瞭消除煩惱，解脫束縛。

內容簡介

本書是融閤禪學與心理學的經典名著，主要根據禪學大師鈴木大拙與著名心理分析學傢弗洛姆等人在1957年展開的東西方思想對話整理而成。他們在這次主題為“禪與心理分析”的國際學術會議上都發錶瞭各自對禪宗的心得體會和東西方思想的比較。鈴木大拙對禪與心理分析展開瞭獨到精闢的論述，令人拍案叫絕，而弗洛姆總結瞭鈴木大拙闡明的禪宗要點，並通過對禪與心理分析的比較，認為兩者在拯救心靈創傷、尋求人生答案、充分把握世界、超越自我、邁嚮心身健康之路等方麵，都具有異麯同工之妙。

作者簡介

鈴木大拙（1870～1966）， 日本當代禪學大師，被譽為“世界的禪者”。他跟隨今北洪川與釋宗演兩位著名禪師學禪，研究禪宗思想及華嚴、淨土等佛教思想。曾任學習院教授、大榖大學教授、哥倫比亞大學客座教授。著有《禪學入門》《禪與心理分析》《禪生活》《禪者的思索》等數十部禪學著作。

精彩書評

我的學識淵博的朋友——前日本京都大榖大學教授鈴木大拙博士，近30年來，一直都在做著嚮西方人士解說和介紹禪的工作…… 作為他的一個朋友和研究中國思想的曆史學者，我一直以熱烈的興趣注視著鈴木的著作。

——文化巨匠 鬍適

《大學》言：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。知止靜定即天颱之止，禪傢之定，鈴木謂之禪那。慮是天颱之觀，禪傢之慧，鈴木謂之般若。

——當代著名國學大師 錢穆

鈴木大拙隻手將禪帶到瞭西方，這個移植的曆史重要性，可媲美亞裏士多德和柏拉圖。

——美國禪宗研究者 理查德·貝剋

鈴木大拙是生活在現代社會的一位思想傢。作為一個現代人，他是一位少見的堅持到底的人物。他用九十年的生涯專注於把握人的整體性，這不是一般哲學傢、思想傢所能做到的。他通過自己的局部探究，完成瞭他的人生任務，走完瞭他應走的曆程。他不是所謂的學者。但是，他按照自己的意圖，從根本上徹悟瞭一般學者所不能做到的一切。

——日本學者 玉城康四郎

目錄

前言

禪學講座 ＼鈴木大拙

　一、東方與西方

　二、禪中的無意識

　三、禪中的自我概念

　四、公案

　五、五個步驟（五位）

心理分析與禪佛教＼埃裏希·弗洛姆

　一、今日的精神危機與心理分析的任務

　二、弗洛伊德心理分析概念中的價值與目標

　三、泰然狀態的本質——人的精神進化

　四、意識、抑製與抑製之解除的性質

　五、禪之原理

　六、抑製的解除與開悟

人類處境與禪＼ 理查德·杜·馬蒂諾

　一、人類處境

　二、禪

附錄一 對話鈴木大拙

附錄二 臨濟錄（原文）

精彩書摘

禪與心理分析

在這個題目中，我們討論到兩個體係，這兩者都是關乎人的本性的理論，並且是導緻人的泰然狀態的實踐方法。兩者各自代錶東方與西方的典型思想。禪是印度的理性與抽象思考同中國人講求實際的性格相融閤的結晶。心理分析全然是西方的，而禪則全然是東方的；心理分析是西方人道主義同理性主義的結晶，也是19 世紀浪漫主義對人心中的種種黑暗力量之追求的錶現，這些黑暗力量逃齣瞭理性主義的掌握。更進一步迴顧，則我們見到希臘的智慧和希伯來的倫理，是這一門科學性的治療學的精神源泉。

然而，盡管禪與心理分析，兩者所討論的都是人的本性，以及使人蛻變的實踐方法，兩者的區彆卻大於相似之處。心理分析是一種科學方法，是徹底非宗教性質的。禪則是一種達到開悟的論與方法，它是一種體驗，這種體驗，在西方人看起來，可以說是宗教性的或神秘性的。心理分析是一種治療精神疾病的方法；禪則是精神拯救的道路。關於兩者之間的關係所做的討論，是否除瞭說它們之間隻有徹底而不可溝通的區彆之外，就得不齣任何結果呢？

然而，許多心理分析傢卻逐漸對禪感到越來越大的興趣。這種興趣的根源何在？它的意義是什麼？本文的目的就是想對這些問題做一個迴答。本文並不想對禪宗思想做一個係統的呈現，這個任務是超乎我的知識與體驗的；同時本文也不想把心理分析做一個全貌的呈現，因為那是本文的篇幅所不允許的。但是，在本文的第一部分，我仍將說明心理分析的一些重點，這些重點同心理分析與禪之間的關係，有著密切關聯。同時，這些重點代錶瞭弗洛伊德的心理分析所延伸齣來的基本概念，這些基本概念有時被我稱為“人道主義的心理分析”。以這種方式，我希望錶明齣來，禪的研究何以對我有極大的意義，並且我相信，對於學心理分析的人都有著重要的意義。

一、今日的精神危機與心理分析的任務

在本文討論之初，我們必須思考一下在曆史上的這個艱睏時期，西方人在精神上所經曆的危機，以及心理分析在這個危機中的作用。

生活在西方的人，雖然大部分沒有清楚地感覺到（或許大部分人一嚮都是如此），他們正在經曆著西方文化的一個危機，但是至少一些有批評眼光的觀察者都共認這個危機的存在，並瞭解它的性質。這個危機可以被描繪為“不安”“倦怠”“時代病”，死氣沉沉，人的機械化，人同自己、同他的同胞以及同自然的疏離。

人追隨理性主義，業已到達理性主義變得完全不閤理性的地步。從笛卡爾以後，人就日益將思想同情感分離；人們認為隻有思想纔是閤理的，而情感，由其本性使然，就是不閤理性的。人被劈為兩半，一半是智性，這被認為是真正的我，它要控製另一個我，就如同要控製自然。用智性控製自然，以及生産更多更多的貨物，變成瞭生活的最高目標。

在這個程序中，人把他自己變成瞭物，把生命變成瞭貨物的附屬品，生活被持有所統治。在西方文化的根源——希臘和希伯來文化——中，生活的目標是完美的人，現代人則認為生活的目標是完美的物，以及如何製造此物的知識。西方人現在處於一種精神分裂性的無能——無能於體驗情感。因此，他感到焦慮、躁鬱和絕望。口頭上他仍舊把幸福、個人主義和創造視做生活的目標，但實際上他沒有目標。問問他為什麼活著，他所有這一切經營是為什麼，他會十分難堪。有些人會說，他們為瞭傢庭而活，有些人會說，是為瞭“玩樂”，另外一些為瞭賺錢，但實際上，沒有一個人知道是為什麼而活；他沒有目標——除瞭是想逃避孤寂與不安全感之外。

確實，進教堂的人，今日比一嚮都多，討論宗教的書變成瞭暢銷書，而大傢口口聲聲說上帝，也比一嚮更多。然而這種現象卻是深沉的唯物態度同非宗教態度的掩飾，並且是對19 世紀一個空洞的反應，這個反應的原因是由於人們感覺到不安全，感覺到需要同他人一緻化。19 世紀明顯的傾嚮，可由尼采的名言錶示齣來：“上帝已死。”今日的人們錶麵上雖信奉宗教，但就真正的宗教態度而言，沒有實質。

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