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一行禪師著

圖書標籤:

正念
活在當下
自我成長
心理健康
冥想
幸福
人生哲學
情緒管理
減壓
覺知

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出版社：天津人民出版社

ISBN：9787201128580

版次：1

商品编码：12279349

品牌：ZITO

包装：平装

开本：32开

出版时间：2018-02-01

用纸：轻型纸

页数：232

字数：100000

具体描述

産品特色

編輯推薦

　　★一行禪師修行手記

　　這本書講述瞭一行禪師的一生。每一個故事都是他真實的生活經曆，並告訴我們全心全意地活在此時此刻的意義。如果你身處繁重的工作，感到焦慮或內心迷惘，無法獲得平靜與歸宿。這本書將使你思緒清晰，安住當下，獲得生命的平靜和此刻的豐盛。

　　★一行禪師現代著名佛教禪宗僧侶、詩人、學者及和平主義者。梁文道先生受其影響走上佛學道路。

　　★當你能夠改變現在，你就能治愈過去

　　我們可能被奪取很多東西，但沒人能偷走我們的決心或自由，也沒人能偷走我們的練習。當你能夠改變現在，你就能治愈過去。

　　★找到內心的島嶼

　　生活裏總有些日子讓人感覺不是你的日子，一切都不順利。如果我們僅依賴外部條件，我們就會迷失。所以，我們需要一個可以一直依賴的庇護所、一座內心的島嶼。

　　★在簡單尋常的事物中得到安慰，珍重每個此時此刻

　　它可能是喝一杯茶，等一場雪，一次散步，一段陪伴，心懷愉悅、美好、簡單，好好生活，每一件尋常事都可以是冥想的練習。

內容簡介

　　這本迴憶錄講述瞭一行禪師的一生。每一個故事都是他真實的生活經曆。他嚮我們展示全神貫注活在此時此刻的意義。

　　如果你身處繁重的工作，感到焦慮或內心迷惘，無法獲得平靜與歸宿。

　　這本書將使你思緒清晰，安住當下，獲得生命的平靜和此刻的豐盛。

作者簡介

　　一行禪師（Thích Nht Hnh，1926年10月11日— ），齣生於越南中部，現代著名佛教禪宗僧侶、詩人、學者及和平主義者。

　　16歲齣傢，後創立青年社會服務學校、萬行佛教學院和Tiep Hien接現團體。

　　1982年在法國西南部建立“梅村”(Plum Village)禪修道場，推廣正念禪修，幫助來自世界各地的難民及兒童，畢生宣揚非暴力的和平理念與正念生活之道。

　　1967年，被美國民權領袖馬丁?路德?金提名諾貝爾和平奬。

　　他通曉越、英、法及中文，著有佛學、詩集、小說、傳記等100多部作品，被譯成40多個國傢的文字，長居暢銷書榜單。

　　本書為一行禪師第1本自傳作品。

精彩書評

　　★梁文道（著名學者作傢主持人）

　　一行禪師說的道理很簡單，大傢都曾聽過。但是，不知為什麼，簡單的道理通過一行禪師說齣來，卻帶來那麼大的攝受力。

　　★賴聲川（知名劇作傢導演）

　　一行禪師的書長期以來給我巨大的力量，那個力量來自*簡單的文字和道理。他會教我們，應該說提醒我們，許多我們早已遺忘的簡單事物——像是呼吸，像是快樂，像是不要忘記，自己活在這美好而難得的人生裏。我在寫自己的《創意學》時曾參考他的文字，在創意方麵他給我很大的啓發。對於這一位作者，我心中充滿感恩。

　　★張德芬（心理學傢暢銷書作傢）

　　我覺得奧修、剋裏希那穆提、一行禪師的書都非常值得一看。

　　★奧普拉（Oprah，美國知名脫口秀女王作傢）

　　當我在曼哈頓遇見一行禪師的那一刻，我感受到瞭他的寜靜，這位禪宗大師的身邊似乎縈繞著一種深深的祥和氣息。

　　★阿諾德?卡特勒（一行禪師著作英文版編輯）

　　禪師的教導，對於我們繁忙的生活及人類本位主義的理解方式來說，是一劑至關重要的解毒藥。

精彩書摘

　　1、生活時刻

　　喝茶的兩個小時，我們賺不到錢，但可以擁有生活

　　在我小時候，越南人的生活與現在大不相同。無論是生日派對、詩歌朗誦會，還是某位傢人的忌日，都會舉行一整天，而不是幾個小時。在那一天，你隨時可以來，隨時可以走，不用汽車，不用自行車，隻用兩條腿走。如果你住得很遠，那就在前一天齣發，途中在朋友傢過夜。無論你什麼時候到達，主人傢都會歡迎你，並且熱情招待。隻要來瞭四個人，就可以坐成一桌，開始用餐；如果你是第五個到達的，也沒關係，隻要再等三個人，就可以和他們一起吃瞭。

　　漢字中的“閒（閑）”字，以“門窗”為框，裏麵是個“月”，寓意隻有那些真正悠閑的人，纔有時間賞月。而如今，大部分人都沒有這樣奢侈的悠閑時刻。雖然口袋裏的錢更多瞭，物質生活也更豐富瞭，但我們卻沒有以前快樂瞭。而之所以如此，僅僅是因為我們沒有時間去享受彼此的陪伴。

　　但我們可以通過某種方式，讓尋常的生活變得更有意義。比如，從最簡單的事情開始，從專心飲茶，享受茶味開始。為什麼要花兩個小時去喝茶？從經濟角度來講，這樣很浪費時間。

　　但這與金錢無關。時間比金錢更為重要。時間就是生命，而金錢無法匹敵時間。在一起喝茶的兩個小時裏，我們掙不到錢，但卻可以擁有生活。

　　2、香蕉葉

　　當一片葉子凋零的時候，樹並不會哭泣

　　小香蕉樹有三片葉子，在越南為僧時，我就從觀察香蕉樹中悟齣瞭它的一些道理。第一片香蕉葉完全伸展，沐浴陽光和雨水，生機勃勃。第二片葉子微微伸展，但未完全展開。第三片葉子，也就是最小的，尚未展開。

　　我注意到，第一片葉子張開後，就會幫助第二片和第三片生長。它會努力張開，然後吸收陽光和雨水。微風一吹，它就搖擺。第一片和第二片葉子從第三片葉子裏看到瞭自己的過往，所以，當第一片葉子開始枯萎、凋零的時候，它不會哭泣。它知道，它可以依靠第二片和第三片葉子，繼續生長。最終，它還會歸落塵土，滋養整棵香蕉樹，滋養生命猶存的那些香蕉葉。

　　生活的意義亦是如此。我們為某個事物、為某種目的而活。透過第一片葉子，我能看到自己的影子。我隻有好好地生活，纔能幫到我的師弟們，將我的快樂、我的希望和我最好的地方傳遞給他們。而他們，也會用同樣的方式去滋養尚未齣生的傢族後代。感謝“無分彆”之智慧（亦即梵語“捨”），我們之間纔沒有鬥爭、爭論或競爭。隻要我們不再將自己當作孤立的個體，我們之間就能和諧相處。當我教授朋友禪修時，我從不稱自己為“導師”，也不會把朋友當作“學生”。世人本無授受之分，我們都是平等的，隻有齊心閤力，纔能助彼此成長。

　　3、風中居所

　　即使你非常年輕，你也可以找到內心的島嶼

　　大約三十年前，我獨自一人在我們靜修處修行。我的靜修處是芳雲庵，在法國北部的奧德森林裏。我喜歡在樹林裏靜坐、行走。一個非常美麗的早晨，我決定一整天都待在樹林裏。於是，我帶上一碗飯、一些芝麻和一瓶水，便齣門瞭。我計劃在外麵待上一整天，但在下午三點左右，烏雲就開始布滿天空。那天早晨離開居所前，我將門和所有的窗戶都敞開瞭，好讓陽光和新鮮空氣進去。但此時，開始颳起大風，我知道我必須迴去收拾好靜修處。

　　迴去之後，我發現居所裏一片狼藉。陣陣狂風將我桌上的文件吹得到處都是，周圍變得又黑又暗。我做的第一件事便是把門和所有的窗戶都關上，不讓風再繼續肆虐。然後，我在壁爐裏生瞭火，等火慢慢燒起來後，我便開始收拾地上的一張張紙，將它們一起放在桌子上，並在上麵放瞭一塊小磚，隨後便準備將居所裏收拾得整潔有序。很快，火讓一切變得溫暖、快樂和愜意。我在火堆旁坐下，烤著雙手，聽著外麵的風雨聲。

　　總有些日子讓你感覺不是你的日子，一切都不順利，並且你越努力，情況就變得越加糟糕，每個人都會有那樣的日子。而那就說明，是時候停下一切，迴傢去，關上所有的窗戶，迴歸自己的內心。當你感覺一切都成瞭一團亂麻時，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和思惟便是你關閉心識的六扇窗戶。關閉一切，以阻止強風吹進來，讓你受苦。

　　關閉窗戶，關閉門，生一堆火。通過練習正念呼吸，營造一個溫暖、安逸、舒適的感覺。重新布置一切—你的感覺、你的認知、你的情緒—它們散落在各處，這是你內心的混亂。認識和擁抱每一種情緒，像我收集散落在居所各處的紙張一樣收集它們；練習正念和專注，將內心的一切清理整潔。這些將會幫助你恢復平靜和安寜。

　　如果我們僅依賴外部條件，那麼我們就會迷失。我們需要一個可以一直依賴的庇護所、一座內心的島嶼。隻要牢牢地安頓在內在島嶼上，我們就會非常安全。我們可以花時間重新發現、重新恢復自我，變得更加強壯，直到我們準備好再次齣行。

　　即便你非常年輕，也可以找到自己內心的島嶼。一旦你苦不堪言，感覺沒有一件事情順心，不妨停下一切，徑直前往那座島嶼。隻要你有需要，不妨迴歸到內心的島嶼裏。可以是五分鍾、十分鍾、十五分鍾，也可以是半個小時。你將感覺自己變得更加強大，內心更加安逸。

　　4、生命就是我們真正的傢

　　澄明就在此時此刻

　　在佛教傳統中，通常以鍾聲開始一節坐禪。鍾聲輕柔，提醒我們迴歸內心之傢。

　　我們真正的傢便是此時此刻，無論此時此地正在發生什麼。我們真正的傢是一個沒有歧視，沒有仇恨的地方；我們在真正的傢中不再尋覓任何事物，不再渴求任何事物，不再遺憾任何事物。當我們帶著正念之力量迴歸此時此地時，我們將能在此時此刻建立真正的傢。

　　你真正的傢是你不得不為自己創造的事物。當我們明白如何用身體製造和平，如何照顧我們的身體和釋放身體裏的緊張時，我們的身體就會變成一個我們在此時此刻就能迴歸的舒適平和的傢。當我們知道如何照料自己的感受時—當我們知道如何産生快樂和幸福，如何應對痛苦情緒的時候—我們就能在此時此刻培育和還原一個快樂的傢；當我們知道如何産生理解和慈悲時，我們的傢就會變成一個舒適快樂的歸處。但如果我們無法做到這些，我們就不會願意迴到傢中。傢不是企盼而來的事物，而是培育齣來的。沒有哪條路通嚮傢，傢就是路。

　　“解脫”就在此時此刻。我們在此時此刻就能接觸到所有心靈和血緣上的祖先。我們必須學習如何迴到此時此刻，如何安住於這一時刻，以便發現我們真正的傢。當我們能感受到這些祖先此時此刻與我們在一起時，我們就不必再擔心或受苦。當我們不再試圖尋找自身之外的時間、空間、文化、地理、國籍或種族意義上的“傢”時，我們就能找到真正的幸福。

　　我們真正的傢並不是一個抽象概念。它是我們的雙腳、雙手和我們的心在每時每刻都能觸碰到的實實在在的現實。如果我們明白這些，那麼就沒有人能奪走我們真正的傢。即便有人占領瞭我們的國傢，或將我們關進監獄，我們也仍然擁有自己真正的傢，永遠沒有人能將它奪走。我提醒那些感覺自己從未擁有傢的你們，我提醒那些感覺自己離開的那個國傢已不再是自己的傢、但新的國傢也不是自己傢的父母們，我們每一個人都能通過修行找到我們真正的傢，也能幫助我們的孩子找到自己真正的傢。

　　你也許想知道你人生中最美好的時刻是否已經在你身後；你也許會認為它們尚未到來，但終將到來。但，這一刻，纔是我們一直等待的時刻。佛陀有雲：你必須將此時此刻變成你人生之中最美好的一刻。

　　5、在鄉間小路上行走

　　正念行走的每一步都帶來改變的力量

　　我喜歡獨自一人在水稻和野草間的鄉間小路上行走。我會在大地上正念地踏齣每一步，感受我正在奇妙的地球上行走。在這樣的時刻裏，存在變成瞭一種奇跡和神秘的現實。人們通常認為在水上或稀薄的空氣裏行走是個奇跡。但我認為真正的奇跡並不是在水上行走，也不是在稀薄的空氣裏行走，而是在地球上行走。

　　每一天，我們都活在一種未被我們察覺到奇跡中：藍天、白雲、青草，還有孩子清澈的眼睛，全都是一種奇跡。

　　當我們行走時，我們並非獨自在行走。我們的父母和祖先都與我們一同在行走。他們在我們身體的每一個細胞裏。所以，帶給我們治愈和快樂的每一步，也能帶給我們父母和祖先治愈和快樂。正念的每一步都有一種力量，能改變我們，而萬物所有的祖先，包括我們的動物、植物和礦物的祖先，都在我們的身體裏。我們並非僅為自己而行走，當我們行走時，我們還為我們的傢人、為整個世界行走。

　　6、鞦葉

　　此刻正念呼吸、行走及飲茶就能觸碰涅槃

　　一天，當我正要踩到一片乾枯的樹葉時，我停住瞭。我湊近看它，發現它並沒有完全枯萎，它正在與潮濕的土壤融閤，準備在下一個春天以另一種形式齣現在樹木之中。我對樹葉笑瞭笑，說：“你隻是在假裝。”

　　萬物都在假裝齣生、假裝死亡，包括我差點踩到的那片樹葉。佛陀有雲：“當條件充分時，身體便會顯現，於是我們就會說‘身體在瞭’；當條件並不充分時，身體就無法被我們感知，我們便稱‘身體不在’。”我們所謂的“死亡”之日，便是我們以許多其他形式開始延續的時日。領悟這個真相，是深刻的禪修，同時釋放我們內心最深的恐懼。

　　涅槃意味著所有觀念和概念的寂滅，包括生和死、有和無、來和去的概念。涅槃是生命的究竟實相，是清涼、安寜及快樂的狀態。這並非死亡之後纔可獲得的狀態，隻要你在此刻正念呼吸、行走及飲茶，你就能接觸涅槃。

　　7、我不在此

　　沒有開始，也沒有結局

　　我在越南的一位弟子想在我死後為我的骨灰修建一座塔，她和其他人還想立一塊碑，並留字雲：“尊師長眠於此。”我告訴他們不要浪費佛寺之地，不要將我放在小壺中、放在塔裏。我說：“我不希望如此延續。不如將骨灰撒播在外，幫助樹木生長。”

　　我建議，如果他們仍然堅持要建造一座塔，那麼必須在碑文上刻“我不在此”。但以防萬一有人不解此意，他們還可以再加一行碑文：“我亦不在彼。”如果人們仍不明其意，他們可以加上第三行（最後一行）：“你可能會在你的呼吸和行走中找到我。”

　　我的身體會腐壞，但我的行為是我的延續。在日常生活中，我常常修習，以看到圍繞著我的生命的延續。我們無須等到自己的身體徹底崩潰之後再去延續—我們每時每刻都在延續。如果你認為我僅是這個身體中的我，那麼你還沒有真正見到我。當你看著我的朋友時，你便見到瞭我的延續。當你見到某人心懷慈

　　悲行走時，你便知道，他是我的延續。我不明白為何我們必須說“我將死去”，因為我已能從你、從他、從後人之中見到我自己。

　　雲朵即便不在，也會以雪或雨的形式延續。一朵雲是不可能死去的，它可以變成雨或冰，但它不可能化為烏有。雲朵不需要擁有靈魂纔能延續。沒有開始，也沒有結局。我永遠不會死去。我的身體將會腐壞，但這並未意味著我的死亡。我將延續，一直延續。

前言/序言

　　1968年，在戰爭期間，我去瞭法國，代錶越南佛教和平代錶團參加瞭巴黎和談。我們的使命是代錶沒有機會發聲的越南人民反對戰爭。當時，我在日本剛舉行完一次公開演講，便準備經美國飛往巴黎，因為我想在紐約停留，去見見我的朋友—唯愛社的成員阿爾弗雷德·哈斯勒。他們的團體一直積極反對越南戰爭，推進社會公正。但是我沒有過境簽證，所以當我在西雅圖降落時，就被帶到一旁，鎖在一間屋子裏，不允許與任何人見麵或交談。屋子裏的牆壁貼滿瞭重刑犯的“通緝”海報。當局還拿走瞭我的護照，不允許我聯係任何人。直到幾個小時後，我的航班即將起飛，他們纔終於將護照歸還，並“護送”我上瞭飛機。

　　兩年前，1966年，我在華盛頓特區參加瞭一次會議。當時《巴爾的摩太陽報》的一位記者告訴我，一份來自西貢的報告敦促美國、法國、英國和日本政府不再承認我的護照，因為他們覺得我的言論否定瞭他們在（越南）戰爭中所做的努力。這些國傢的政府答應瞭，我的護照也失效瞭。我在華盛頓的一些朋友敦促我躲藏起來，但要留在美國，將意味著有被驅逐齣境和監禁的風險。

　　所以，我沒有潛藏，而是在法國尋求政治庇護。法國政府給我提供瞭庇護，我獲得一個無國籍旅行證。“無國籍”意味著你不屬於任何國傢，成為沒有國傢的人。有瞭這個證件，我就可以去任何簽署瞭《日內瓦公約》的歐洲國傢。但若想去加拿大或美國這樣的國傢，我仍然需要申請簽證。當你不再是任何國傢的公民時，這是非常睏難的。我原來打算隻離開越南三個月，以便在康奈爾大學進行一係列的講座，並到美國和歐洲進行演講，呼籲和平，然後再次迴傢。畢竟，我的傢人、我所有的朋友和同事、我的整個人生都在越南。然而，我最終被流放瞭近四十年。

　　每當我申請簽證去美國時，都會被自動拒絕。美國政府不希望我去那裏，他們認為我可能會消損美國在越南戰爭的努力。我不被允許去美國，也不被允許去英國。我必須給像參議員喬治·麥戈文和參議員羅伯特·肯尼迪這樣的人寫信，請他們給我寄一封邀請函。他們的迴答是這樣的：“親愛的釋一行，我想知道更多關於越南戰爭的情況。請來告訴我。如果您在獲得簽證時遇到睏難，請撥打此電話給我……”隻有這樣一封信纔能得到簽證。否則，沒辦法。

　　我不得不承認，前兩年的流亡生活是相當睏難的。雖然我已經是一個有很多弟子的四十歲的僧侶，但我還沒有找到真正的傢。我可以就佛教的實踐做很好的演講，但自己卻沒有真正到達那些境界。從智慧上說，我對佛知曉甚多：我在佛教學院接受過多年培訓，自十六歲以來一直在修行，但我還沒有找到我的真正傢園。

　　在美國巡迴演講，我的初衷就是為瞭讓那裏的人聽到廣播和報紙中聽不到的真正的越南現狀。在巡演期間，我隻會在每個訪問過的城市停留一到兩個晚上。有時我夜裏醒來，竟不知自己身在何處。那樣的日子很是煎熬—我不得不吸氣、呼氣，纔能想起我所在的城市和國傢。

　　在這段時間，我無時無刻不想迴到越南，迴到我剃度齣傢的寺院，迴到我的傢。我常夢見自己爬上綠樹成蔭的山坡，卻又常常在半山腰時突然醒來，這纔意識到自己已經被放逐瞭。這個夢一次又一次地齣現。在此期間，我非常積極地學習如何與許多國傢的兒童相處—有德國的，法國的，美國的和英國的；我結識瞭許多朋友，包括英國聖公會牧師、天主教神父、新教牧師、猶太教祭司、伊斯蘭教領拜師，等等；我修行正念，努力讓自己生活在此時此地，感觸每一天生活的奇跡。多虧瞭這種修行，我纔得以幸存下來。雖然歐洲的樹木、果蔬、花草甚至種族都與越南的截然不同，但修行卻可以將我帶迴真正的“傢”中，帶迴此時此地。自此，我再無夢魘煩憂。

　　也許有人會覺得，不能迴到越南傢鄉的我一定痛不欲生。但事實並非如此。流亡在外近四十年後，當我終於被允許返迴傢鄉，能夠為那裏的僧尼和教友提供正念修習和入世佛教是一種喜悅；有時間與藝術傢、作傢和學者交談也是一種樂趣。盡管如此，當我再次離開我的祖國的時候，心中並無痛苦。

　　“我已到達，我已歸傢。”這句話是我實踐的體現。它是梅村禪修中心最主要的法印之一。它錶達瞭我對佛陀教誨的理解，是我實踐的精髓。因為找到我真正的傢，我不再痛苦。對我來說，過去不再是一個囚室，未來也不是一個牢籠，我可以生活在此時此地，喚醒我心中真正的傢。每一次呼吸，每一個步伐，都可以將我帶迴這個傢。我不必購買車票，也不必進行安全檢查，幾秒鍾內，我便能到傢。

　　在我們深深地融入當下的時候，就可以觸及過去與未來；如果我們知道如何恰當地把握當下，就能夠治愈過去。確切地說，正是因為我沒有自己的國傢，纔有機會找到我真正的傢園。這是非常重要的。那是因為我不屬於任何一個特定的國傢，所以必須努力突破，找到自己真正的傢。我們不被接納，我們不屬於任何地方，也沒有國傢認同，這一感覺可能會激發我們的迫切需求，去尋找真正的傢。