內容簡介

本書原名《達摩與陽明》，共分六章。第一章論及王陽明的學問素養與禪之關係，檢核王學之要素；第二章論及老莊哲學與禪學之關係，闡明老禪之宇宙觀與人生觀；第三章論及宋儒道學與禪之關係，追蹤禪儒習閤之經路；第四章論及王禪二學之萬有一體觀，以審道德之淵源；第五章論及王禪二學之良知說，以示人心之本來至善；第六章敘述王禪二學之人性論，解決韆古未決之人性問題。

本書為陽明學與禪學的比較論，不側重二者的差異點，而以論述二者的契閤點為主；以闡釋切實的修為功夫為旨，不提倡繁瑣的學術討論。作者語言簡潔明瞭，引經據典翔實豐富，是當時麵嚮日本大眾普及陽明學的重要著作。

作者簡介

忽滑榖快天，日本曹洞宗學僧。他的禪宗史、禪學思想史研究為當代日本禪學的研究提供寬闊的視野，對日本禪學發展有著開拓性意義。

內頁插圖

目錄

第一章?王陽明的學問素養與禪　001

一?緒??言／001

二?禪的弊習／002

三?孔門的馬鳴龍樹／004

四?對陸九淵的崇敬／005

五?王學之前茅／007

六?陽明的禪學機智與冥想／013

七?陽明的內觀主義與老佛的影響／016

八?陽明的心學與禪的治心／018

九?陽明對禪機的活用／020

十?陽明對禪機的活用及大悟／022

第二章?禪與老莊哲學／027

十一?禪與道傢的相似處／027

十二?南北思想的特徵／029

十三?南方思想與佛教思想／030

十四?禪的寡欲主義／032

十五?老子的寡欲主義／035

十六?禪的隱逸主義／037

十七?莊子的隱逸主義／040

十八?莊列的比喻與神仙說／042

十九?禪的寂靜主義／045

二十?老莊的寂靜主義／047

二十一　禪的無我主義／049

二十二?老莊的無我主義／053

二十三?禪的生死觀／055

二十四?老莊的生死觀／057

二十五?禪與老莊的實在論／060

二十六?禪與老莊的契閤點／062

二十七?禪與老莊的小契閤點／066

二十八?秦漢時期的老莊／068

二十九?三國魏晉時期的老莊與禪／070

三十?達摩之後的禪與老莊／072

第三章?禪與宋儒道學／075

三十一?宋學始祖周濂溪的參禪／075

三十二?周濂溪的學風與禪／078

三十三?周茂叔的學風／081

三十四?程明道與禪學／084

三十五?程明道的學問與禪／086

三十六?程明道的學問與老禪／090

三十七?謝上蔡與禪／093

三十八?謝上蔡的禪性儒學／096

三十九?王震澤、林艾軒的學風／098

四十?張九成的參禪／100

四十一?陸象山的禪機／104

四十二?陸象山的學風與禪／107

四十三?程硃的禪性儒說／112

第四章?王禪二學的萬有一體觀／115

四十四?禪的萬有一體觀要素／115

四十五?禪的萬有一體觀／118

四十六?萬物一體與道德行為／122

四十七?從仁愛看萬有一體論／124

四十八?求生欲與萬有一體觀／126

四十九?拔本塞源論／128

五十?科學的萬有一體觀／129

五十一?身心一件／131

五十二?一瞭一切瞭／133

五十三?平等即差彆／135

第五章?王禪二學的良知說／139

五十四?良知說的由來／139

五十五?陽明對良知的確信／145

五十六?陽明的良知與禪的自性清淨心／148

五十七?王禪同轍／151

五十八?良知與佛性的普遍性／153

五十九?良知的形態／155

六十?良知的內涵／158

六十一?行為的準則／162

六十二?何為緻良知／166

六十三?緻良知與禪的北漸／169

六十四?靜的工夫與禪的入定／172

六十五?動的工夫與禪的修行／176

第六章?王禪二學的人性論／181

六十六?王學的性善與禪的本性清淨／181

六十七?善惡的判彆／183

六十八?至善說／185

六十九?善惡不二，迷悟一心／188

七十?王學的無善無惡與禪／191

七十一?本來無一物／195

人性說副論（一）?心即理／197

七十二?陸象山的心即理／197

七十三?筆者的意見／199

七十四?善惡的標準／204

七十五?王禪的心學／206

人性說副論（二）?知行閤一／209

七十六?對癥下藥／209

七十七?知行閤一的真訣／211

七十八?有關知行閤一的疑問／214

餘??論／217

一?漫從故紙費精神／217

二?大道透長安／218

三?飢來吃飯睏來眠／219

四?金玉屑／219

五?脫落／220

六?不說一字／220

七?啞子吃苦瓜／221

八?不過說心體／221

九?非有非無／221

十?本來麵目／222

十一?常惺惺／223

十二?騎驢覓驢／223

十三?應無所住而生其心／224

十四?更參三十年／224

十五?眾生病故我病／225

十六?無我／225

十七?理障／226

十八?安心法／226

十九?韆聖無心外訣／228

二十?心非明鏡颱／228

二十一?本來無一物／229

二十二?人人具足個個圓成／229

二十三?迷己逐物／229

二十四?貓捕鼠／230

二十五?一棒一痕／230

二十六?吾心具六經／231

二十七?韆聖不傳／231

二十八?靈丹一粒／231

二十九?洪爐點雪／232

三十?運水搬柴／232

三十一?一即一切／233

三十二?正法眼藏／233

三十三?以心傳心／234

三十四?葛藤／234

三十五?轉法華／235

三十六?良馬見鞭影而行／235

三十七?法堂前草深一丈／236

三十八?逐塊／236

三十九?指月／237

四十?背覺閤塵／237

精彩書摘

第一章?王陽明的學問素養與禪

一?緒??言

如果說達摩是佛門中的王陽明，那麼，王陽明就是儒傢之達摩。其緣由是，不管是在達摩的宗風和王陽明的學風都很直截簡易這一點，還是在切實的修為工夫這一點上，二者都極為相似。不光如此，在唯心主義和一元主義方麵，二者更是如雙手雙眼般酷似。因此，說禪學是佛教中的陽明學，陽明學是儒教中的禪學也絕不過分。

然而，王學與禪學亦各有長短。從幽玄高尚這一點來看，禪學遠在王學之上；而從契閤於日常倫理這一點來看，王學卻足以淩駕禪學之上。禪學有易陷於虛寂之病，王學亦不免有易流於淺陋之弊。因此，如果禪學傢能夠兼修王學，便可醫其虛寂之病；王學者若能兼修禪學，便足以救其淺陋之弊。

因此，如果王學與禪學果真能夠相互攜手，引導人心，便可一洗侵染當下我國國民胸中的功利之汙毒，矯正不斷流於奢侈淫蕩的士風，一改支離粗疏之學風，以興盛切閤吾等日常生活之實學。這是因為，其剋己主義能使人謹嚴方正，其唯心主義能使人斷絕外馳之心，其平等主義能使人寬容仁慈，其實踐主義能使人樸實忠直。並且，如能以其清淨之法水洗滌精神之塵垢，以灑落之真風廓清俗惡之妄緣，以淡泊之禪味清潔社會之頭腦，我想，必對世道人心大有裨益。

二?禪的弊習

近來禪學之流行遍及城鄉，到處可聞參禪問法之聲，這對於社會來說是大為可賀的傾嚮。然而，萬事不免有利有弊，自古以來，禪之惡弊自然也不在少數。禪有超乎人世之傾嚮，因而修禪者多有藐視人生之實務而將人世迫切之倫理事項置之度外之病。於是乎，禪者有時會變成古怪之人，逆時勢而行；或者變得藞苴空疏，成為毫無綿密心操之人。甚至於，有人受之於宗師一兩句禪語便日夜對其百思韆慮，最終沉於妄想，自稱豁然大悟，陷入喪心病狂之態。故而古人曾論禪弊雲：

自宋朝以來，弊風特多，試論其概。曰：有所謂唱和坐禪、公案坐禪、念佛坐禪、土地神坐禪、調伏坐禪等是也。所謂唱和坐禪者，師傢以一則話頭授與學人，學人坐而唱之。例如授以趙州之“無”字，學人則群唱曰：無，無，無，無，殆若鳴雨之鳩。又如授以雲門之須彌山，則群唱曰：須彌山，須彌山，恰如寒蟬之吟。夫此若得開悟，則雨鳩寒蟬亦得悟。所謂公案坐禪者，師傢授以公案一則，使學人做工夫，做工夫後，來問師述其境，若與師閤，則印可證明，更與其他公案，謂之“透公案”。此多捏奇話嚮口頭裏作怪，夢中說夢，不知慚恥，譬如猿猴水中捉月。夫此若能得道，則猿猴亦當得道。所謂念佛坐禪者，師傢以來並不實參，曾未夢見佛法，以癡福根，認作主人。或雖從事規矩坐禪，而未得示一事，乃請彌陀、觀音或文殊、彌勒等以為本尊，於坐中默念其名。或念其咒，謂依其力，此生悟道，來生生淨土，自作教人，裴頭而坐，宛如水母，假蝦目而求食。夫此若又得道，則水母亦可得道。又所謂土地神坐禪者，兀然枯坐，毫無所事，不言不視，不唱話頭，如三傢村邊土造泥塑之土地神，不能如理觀察，但守師所示，所謂非思量，無分彆，結跏跌坐，時候既到，身心自然脫落，廓然大悟。夫此若能大悟，則石人土佛亦當大悟。又所謂調伏坐禪者，譬如野馬置羈勒，遊蛇入竹筒，遵師所示，以坐禪工夫，為降伏煩惱妄想。夫此若能開悟，則勒馬筒蛇，亦當開悟。以上五種坐禪實為佛法之魔也。參禪之徒，若遇如此贋僞之知識，當避之如過蟲毒之鄉。如若不正發心，則不僅萬行徒施，又且成永劫輪迴之媒。如欲透脫生死，識得諸法實相，必當從佛祖之教。如理思維觀察，此乃最初之方便也。

此評論看起來有些過激，而對禪病患者可謂一針見血，我等不得不心甘情願接受。

三?孔門的馬鳴龍樹

果真有誌於參禪者，不應以開悟，而須以治心修身的工夫為先。忽視治心修身的工夫，而想要在凝然兀坐中頓悟大事，則會陷入空疏謬妄的弊習。而關於治心修身的工夫，王學觀點中往往可見切中要害之處。

本來王學並非正統儒學，不，是儒學中離正統儒學最遠，而與禪學最為接近。當然，王陽明自己以孔門的正統自居，以振作聖學為己任，但其學說實際上是運用儒教的慣用語言來解釋禪學，這也是不爭的事實。

陽明學派傳承自陸象山，大概也沒有人有異議吧。想來，陸王之學之於孔門正統的古學，正如馬鳴龍樹等的大乘佛教之於釋門正統的小乘佛教。如果說陸是馬鳴，則王就是龍樹。因此，把陸王之學評價為孔門之大乘、頓悟之法門，我想大概沒什麼問題吧。

陽明相信自己從象山那裏得到瞭儒學的正統，他在《象山文集》的序中寫道：

聖人之學，心學也。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”此心學之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也。孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳也……而告子之徒又有“仁內義外”之說，心學大壞。孟子闢義外之說，而曰：“仁，人心也。學問之道無他，求其放心而已矣。”……佛、老之空虛，遺棄其人倫事物之常，以求明其所謂吾心者。而不知物理即吾心，不可得而遺也。至宋周、程二子，始復追尋孔、孟①之宗，而有“無極而太極”，“定之以仁義、中正而主靜”之說；“動亦定，靜亦定，無內外，無將迎”之論，庶幾精一之旨矣。自是而後，有象山陸氏，雖其純粹和平若不逮於二子，而簡易直截，真有以接孟子之傳。其議論開闔，時有異者，乃其氣質意見之殊，而要其學之必求諸心，則一而已。故吾嘗斷以陸氏之學，孟氏之學也。而世之議者，以其嘗與晦翁之有同異，而遂詆以為禪。

簡而言之，可以說陽明學派遠則濫觴於堯舜，接孔孟之血脈，得周程之正傳，近則祖述陸象山，而陽明繼承之。

四?對陸九淵的崇敬

因此，象山之學為王學的根乾是自然之勢。象山逝世於南宋光宗紹熙三年（公元1192年），相當於日本榮西禪師初創臨濟宗之時，而陽明誕生於明憲宗成化八年（公元1472年），相當於日本的“應仁之亂”時期，中間相隔有二百八十年。陸子與硃子雖同處一世，在講學上互為益友，但在為學的方法上卻大相徑庭，因此，在硃陸沒後，雙方門徒形成對立，反目嫉視，猶如仇敵。而應對科舉考試者都采用硃學，以至於陸學最終被硃學所壓倒。故而，陽明也嘆道：

是硃非陸者，天下論定久矣，久則難變。

又主張：

僕嘗以為晦庵（硃子）與象山，其所以為學者雖不同，要之，皆不失為聖人之徒也。

以此擁護象山。

在天下學者皆雷同附和詆毀陸學的情況下，陽明獨自奮然抵抗學界之滔滔大勢，決心極力舉揚陸學，可見其勇，亦見其愚。他說道：

僕嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。晦庵之學既已章明於天下，而象山猶濛無實之誣，於今且四百年，莫有為之一洗者。

在其四十九歲之時，刻《象山文集》，又在翌年“悲象山雖得孔孟之正傳，其學術久抑而未彰，命撫州府金溪縣官吏，將陸氏嫡派子孫，仿各處聖賢子孫事例，免其差役，有俊秀子弟，使其送學業”。王氏之於陸氏，誠為韆年知己，其懇篤之情，無所不至，允稱曠世之美事。

①　日文原書確作“顔”，然據《象山文集·序》當作“孟”。——審校者注

前言/序言

序

磨練精神，高潔品性，使人超然於塵俗之上者，莫如禪學；砥礪氣節，振作士風，使人能守人道之本義者，莫如王學。前者如峻峰，教義高遠，當仰而信之；後者如滄海，學理深邃，萬善皆備。然而，若論對於世道人心之鴻益，則一也。

今思我國士風日墮，奢侈淫靡愈甚，擁妓蓄妾以稱風流者，襲錦餐玉以稱高雅者，詐謀奸計以稱巧智者，諛言媚笑以稱社交者，禽欲獸行以稱藝術者，釣名漁利以稱道學者，充斥朝野，其患害較夷狄猛獸毒蛇更甚。以至婦女賣其操，士人賣其節，作為國傢乾城之軍人亦有賣其國者，豈不悚然而戒慎恐懼乎。嗚呼，滅我國民者，不在英、德、俄、美之強國，必在此輩之徒也。

予以禪學之興隆為己任於茲有年。齣則以口舌傳人，入則執翰墨弘之，孜孜以期挽迴少林之真風。此非徒然媚祖私宗，在於希以簡素之禪風，矯奢侈之惡弊，以剛健之心機，除羸弱之俗習，以清高之真趣，一掃淫靡之汙俗，上酬祖恩於萬一，下使我親愛同胞國民復歸人心至善之本德。

然雖禪亦不免有弊病。其簡素禪風易變空疏之病，其剛健心機易變藞苴之弊，其清高真趣易變自調獨善之病。於是乎，為救治此等弊病，須得以王學配之。

夫王學為孔孟之遺訓與磨能之真詮調和之物，須與禪學並行始得宣揚其實義。因此，予將禪學與王學比較並論，題名“達摩與陽明”。第一章討論王陽明學問素養與禪之關係，檢核王學之要素；第二章討論老莊哲學與禪學之關係，闡明老、禪之宇宙觀與人生觀；第三章討論宋儒道學與禪之關係，追蹤禪儒調和之路徑；第四章討論王禪二學之萬有一體觀，以審道德之淵源；第五章討論王禪二學之良知說，以示人心之本來至善；第六章敘述王禪二學之人性論，解決韆古未決之人性問題。

總之，使人明其本具之真心，剋治軀殼之私欲，復歸天真之誠德，踐行天地之公道，發揮正大之氣性，以全不怨不尤之大節。

忽滑榖快天識　　

明治戊申中元　

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