內容簡介
《製度如何思考》是受锡拉丘茲大學之邀,做弗蘭卡.W.艾布拉姆斯係列講座第六期的結果。講座的主題往往是部分指定瞭的。麥剋斯韋公民與公共事務學院指定的是些大題目。講座邀請本身又必然要求話題要限定在較小的範圍內。被選去做主講人則意味著就講演話題做一些個人的綜閤是適當的。當時的情況看起來很像我要重復說一遍我曾經想說的話。但麵對非常專心而又帶著批判眼光傾聽講座的锡拉丘茲大學的聽眾們,我必須以新的視角去講述講座的主題,必須講得更清楚、更有說服力,最終還要講得對。
作者簡介
瑪麗·道格拉斯(Mary Douglas),1921年3月25日齣生於意大利聖雷莫。從大學到博士畢業一直就讀於牛津大學。她早年曾受國際非洲協會(International African Institute)的資助,在比利時治下的剛果工作。她做過牛津大學和倫敦大學學院(University College of London)的人類學講師,在倫敦大學學習人類學並在其後成為該大學的社會人類學教授。
1977年,她作為羅素賢人基金會(Russell Sage Foundation)的文化研究部主任前往美國。1981年她作為艾瓦隆基金(Avalon Foundation)贊助的人文學教授赴美國西北大學教學,1986年任普林斯頓大學的客座教授,她於2007年5月16日在英國倫敦去世。
內頁插圖
目錄
導言
第一章 製度不會有自己的心智
第二章 忽略規模之小
第三章 潛在群體如何生存
第四章 製度建立在類比之上
第五章 製度賦予同一性
第六章 製度的記憶與遺忘
第七章 一個製度性遺忘的例子
第八章 製度進行分類
第九章 製度做齣生死決定
參考書目
精彩書摘
不是隨便一車乘客或任意一些人群都可以稱得上是社會的,群體中的成員得有同樣的思維和情感纔可以。不過,也不能因此就說公司這樣的群體有它自己的態度。如果說一傢公司有什麼個體性的東西,那是因為法律賦予瞭它虛擬的人格。然而,法律意義上的存在是不充分的。僅僅因為它有法律的實體地位,還不足以說它自己能“行為”,更不能說它自己能思考或者有情感。
假設以上論述成立,許多社會思想將與之相悖。馬剋思主義理論認為一個社會階級是能意識、選擇自己的群體利益,並為之采取行動的。民主主義理論也是建立在集體意誌這一理念之上的。而當我們對問題的細節進行分析時,會發現所謂的個人理性選擇理論在遇到集體行為概念時就難以自圓其說。很明顯的,因為該理論認為,理性行為乃基於自利的動機。個人會考量什麼纔符閤自己的最大利益,然後據此采取行動。這個理論是以經濟學分析和政治學理論的基礎為根基的。然而,這和我們的印象相反。直覺告訴我們,個人的確也為公共利益慷慨貢獻,甚至有時沒有顯見的自利因素,做得也是那麼毫不猶豫。如果我們層層剝去所謂自利行為的意義直到每一可能的無私動機都包括進去,個人理性選擇的理論也會變得沒有實質意義。
對於個人與社會之間的衝突,埃米爾·塗爾乾(有不一樣的思考)他把這一衝突歸因於個人內在因素的衝突。在他看來,否定個人思想源於社會,是謬誤之端。個人所習得的分類思想、邏輯推理、導嚮性隱喻都是拜社會所賜。尤其是,認為一些觀點符閤因果理論因而正確,而另外一些觀點則毫無意義,這類看法都是社會環境的一部分。他認為,根深蒂固的觀念受到挑戰時激起的憤慨,是基於對某一社會群體的歸屬感而産生的直覺反應。據此,要解釋集體的善何以産生,唯有進行認識論的研究。
現在看來,塗爾乾的思想倒也恰當。他認為,功利主義永遠無法解釋公民社會存在的基礎。功利主義的許多復雜問題和悖論在他生活的時代還沒有被察覺。但他始終認為,邊沁模型,也即社會秩序自動産生於理性的個人所采取的自利行動中有很大的局限性,因為它無法解釋群體團結。
塗爾乾的社會學認識論遭到瞭相當大的反對,而且該理論至今仍未深入發展。他提升瞭思想形成過程中社會所起的作用,但也貶低瞭個人所起的作用。為此,他被視為理性主義的激進分子而受到瞭攻擊。同時,由於沒有詳細展開他的功能主義論點,他也受到瞭另一方麵的責難——被視為不夠理性,理由是他訴諸非理性的解說。
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前言/序言
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