　　《哲學的盛宴（中國篇）》是以國學大師鬍適先生在北京大學的哲學講義為基礎進行整理的，該書在1919年由商務印書館一次齣版，引起瞭巨大反響，再版十數次，受到蔡元培、梁啓超、馮友蘭先生的高度評價。內容從史前時期開始到春鞦戰國時期，以伏羲、周公、老子、莊子、孔子、孟子、荀子等哲學大師為主綫，在立足各哲學傢經典著作的基礎上，總結概括瞭其哲學思想的精髓，使讀者首先被精妙的哲學思想所吸引，同時瞭解到哲學傢爺是血肉之軀，他們的睏擾與奮鬥。讀本書，是一次瞭解哲學大師、走進哲學大師的心靈之旅。

作者簡介

　　鬍適，安徽績溪人。現代著名學者、詩人、曆史學傢、文學傢、哲學傢。因提倡文學改良而成為新文化運動的領袖之一，對中國近代史産生瞭較為深遠的影響。曾任北京大學校長等職。著有《中國古代哲學史》《中國哲學史大綱》等書。在文學、哲學、史學、考據學、教育學、倫理學、紅學等諸多領域都有深入的研究。1939年還獲得諾貝爾文學奬的提名

精彩書摘

　　老子
　　一、老子略傳
　　老子的事跡，已不可考。據《史記》所說，老子是楚國人（《禮記·曾子問·正義》引《史記》作陳國人），名耳，字聘，姓李氏（今本《史記》作“姓李氏，名耳。字伯陽，謚曰聃”，乃是後人據《列仙傳》妄改的。《索隱》雲：“許慎雲：聘，耳曼也。故名耳，字聃。有本字伯陽，非正也。老子號伯陽父，此傳不稱也。”王念孫《讀書雜誌》三之四引《索隱》此節，又《經典釋文·序錄》、《文選注》、《後漢書·桓帝紀》注，並引《史記》雲老子字聘。可證今本《史記》所說是後人僞造的。後人所以要說老子字伯陽父者，因為周幽王時有個太史伯陽，後人要閤兩人為一人，說老子曾做幽王的官，當孔子生時，他已活瞭二百五十歲瞭）。他曾做周室“守藏室之史”。《史記·孔子世傢》和《老子列傳》，孔子曾見過老子。這事不知在於何年，但據《史記》，孔子與南宮敬叔同適周。又據《左傳》，孟僖子將死，命孟懿子與南宮敬叔從孔子學禮（昭公七年）。孟僖子死於昭公二十四年二月。清人閻若璩因《禮記·曾子問》孔子日：“昔吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。”遂推算昭公二十四年夏五月乙未朔巳時，日食，恰人食限。閻氏因斷定孔子適周見老子在昭公二十四年，當孔子三十四歲（《四書釋地續》）。這話很像可信，但還有可疑之處：一則《曾子問》是否可信；二則南宮敬叔死瞭父親，不到三個月，是否可同孔子適周；三則《曾子問》所說日食，即便可信，難保不是昭公三十一年的日食。但無論如何，孔子適周，總在他三十四歲以後，當西曆紀元前五一八年以後。大概孔子見老子在三十四歲（西曆前五一八年，日食）與四十一歲（定五年，西曆前五一一年，日食）之間。老子比孔子至多不過大二十歲，老子當生於周靈王初年，當西曆前五七○年左右。
　　老子死時，不知在於何時。《莊子·養生主》篇明記老聃之死。《莊子》這一段文字決非後人所能假造的，可見古人並無老子“人關仙去”、“莫知所終”的神話，《史記》中老子活瞭“百有六十餘歲”、“二百餘歲”的話，大概也是後人加人的。老子即享高壽，至多不過活瞭九十多歲罷瞭。
　　上文說老子“名耳，字聃，姓李氏”，何以又稱老子呢？依我看來，那些“生而皓首，故稱老子”的話，固不足信（此齣（（申仙傳》，謝無量《中國哲學史》用之）；“以其年老，故號其書為《老子》”（《高士傳》）也不足信。我以為“老子”之稱，大概不齣兩種解說：
　　（一）“老”或是字。《春鞦》時人往往把“字”用在“名”的前麵，例如叔梁（字）紇（名），孔父（字）嘉（名），正（字）考父（名），孟明（字）視（名），孟施（字）捨（名），皆是。《左傳》文十一年、襄十年，《正義》都說：“古人連言名字者，皆先字後名。”或者老子本名聃，字耳，一字老（《老訓壽考》，古多用為名字者，如《檀弓》晉有張老，《楚語》楚有史老）。古人名字同舉，先說字而後說名，故戰國時的書皆稱老聃（王念孫《春鞦名字解話》及《讀書雜誌》俱依《索隱》說，據《說文》：“聃，耳曼也。”《釋名》耳字聃之意。今按硃駿聲《說文通訓定聲》聃字下引漢《老子銘》雲：“聃然，老旄之貌也。”又《禮記·曾子問》注：“老聃古壽考者之號也。”是聃亦有壽考之意，故名聃，字老。非必因其壽考而後稱之也）。此與人稱叔梁給、正考父，都不舉其姓氏，正同一例。又古人的“字”下可加“子”字、“父”字等字，例如孔子弟子冉求字有，可稱“有子”（哀十一年《左傳》），故後人又稱“老子”。這是一種說法。
　　（二）“老”或是姓。古代有氏姓的區彆。尋常的小百姓，各依所從來為姓，故稱“百姓”、“萬姓”。貴族於姓之外，還有氏，如以國為氏、以官為氏之類。老子雖不曾做大官，或者源齣於大族，故姓老而氏李，後人不懂古代氏族製度，把氏姓兩事混作一事，故說“姓某氏”，其實這三字是錯的。老子姓老，故人稱老聆，也稱老子。這也可備一說。這兩種解說，都可通，但我們現今沒有憑據，不能必定那一說是的。
　　二、老子考
　　今所傳老子的書分上下兩篇，共八十一章。這書原本是一種雜記體的書，沒有結構組織。今本所分篇章，決非原本所有。其中有許多極無道理的分斷（如二十章首句“絕學無憂”當屬十九章之末，與“見素抱樸，少私寡欲”兩句為同等的排句）。讀者當刪去某章某章等字，閤成不分章的書，然後自己去尋一個段落分斷齣來（元人吳澄作《道德真經注》，閤八十一章為六十八章。中如閤十七、十八、十九為一章，三十、三十一為一章，六十三、六十四為一章，六十七、六十八、六十九為一章，皆極有理，遠勝河上公本）。又此書中有許多重復的話和許多無理插人的話，大概不免有後人妄加妄改的所在。今日最通行的刻本，有世德堂的河上公章句本，華亭張氏的王弼注本，讀者須參看王念孫、俞樾、孫詒讓諸傢校語（章太炎極推崇《韓非子》《解老》、《喻老》兩篇。其實這兩篇所說，雖偶有好的，大半多淺陋之言。如解“攘臂而仍之”、“生之徒十有三”、“帶利劍”等句，皆極無道理。但這兩篇所據《老子》，像是古本，可供我們校勘參考）。
　　三、革命傢之老子
　　上篇說老子以前的時勢，和那種時勢所發生的思潮。老子親見那種時勢，又受瞭那些思潮的影響，故他的思想，完全是那個時代的産兒，完全是那個時代的反動。看他對於當時政治的評判道：民之飢，以其上食稅之多，是以飢民之難治，以其上之有為，是以難治民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者吾得執而殺之，孰敢？
　　天下多忌偉，而民彌貧；民多利器，國傢滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
　　天之道損有餘而補不足。人之道則不然：損不足以奉有餘。這四段都是很激烈的議論。讀者試把《伐檀》、《碩鼠》兩篇詩記在心裏，便知老子所說“人之道損不足以奉有餘”和“民之飢以其上食稅之多，是以飢”的話，乃是當時社會的實在情形。更迴想《曹之華》詩“知我如此，不如無生”的話，便知老子所說“民不畏死”、“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”的話，也是當時的實在情形。人誰不求生？到瞭“知我如此，不如無生”的時候，束手安分也是死，造反作亂也是死，自然輕死，自然不畏死瞭。
　　還有老子反對有為的政治，主張無為無事的政治，也是當時政治的反動。凡是主張無為的政治哲學，都是乾涉政策的反動。因為政府用乾涉政策，卻又沒乾涉的本領，越乾涉越弄糟瞭，故挑起一種反動，主張放任無為。歐洲十八世紀的經濟學者政治學者，多主張放任主義，正為當時的政府實在太腐敗無能，不配乾涉人民的活動。老子的無為主義，依我看來，也是因為當時的政府不配有為，偏要有為；不配乾涉，偏要乾涉，所以弄得“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國傢滋昏；法令滋彰，盜賊多有”。上篇所引《瞻印》詩說的：“人有土田，女反有之；人有民人，女覆奪之；此宜無罪，女反收之；彼宜有罪，女覆說之。”那種虐政的效果，可使百姓人人有“匪鶉匪鶯，翰飛戾天；匪鱣匪鮪，潛逃於淵”的感想（老子尤恨當時的兵禍連年，故書中屢攻擊武力政策。如“師之所處荊棘生焉，大軍之後必有凶年”，“兵者不祥之器”，“天下無道，戎馬生於郊”皆是）。故老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”
　　老子對於那種時勢，發生激烈的反響，創為一種革命的政治哲學。他說：
　　大道廢，有仁義；智慧齣，有大僞；六親不和，有孝慈；國傢昏亂，有忠臣。
　　所以他主張：
　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有！
　　這是極端的破壞主義。他對於國傢政治，便主張極端的放任。他說：
　　治大國若烹小鮮（河上公注：烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也）。
　　又說：
　　我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。
　　又說：
　　太上，下知有之。其次，親而譽之，其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信（焉，乃也）。猶兮其貴言（貴言，不輕易其言也。所謂“行不一言之教”是也。）功成事遂，百姓皆謂我自然。
　　老子理想中的政治，是極端的放任無為，要使功成事遂，百姓還以為全是自然應該如此，不說是君主之功。故“太上，下知有之”，是說政府完全放任無為，百姓的心裏隻覺得有個政府的存在罷瞭；實際上是“天高皇帝遠”，有政府和無政府一樣。“下知有之”，《永樂大典》本及吳澄本皆作“不知有之”；日本本作“下不知有之”，說此意更進一層，更明顯瞭。
　　我述老子的哲學，先說他的政治學說。我的意思要人知道哲學思想不是懸空發生的。有些人說，哲學起於人類驚疑之念，以為人類目睹宇宙間萬物的變化生滅，驚歡疑怪，要想尋齣一個滿意的解釋，故産生哲學。這話未必盡然。人類的驚疑心可以産生迷信與宗教，但未必能産生哲學。人類見日月運行，雷電風雨，自然生驚疑心。但他一轉念，便說日有日神，月有月神；雷有雷公，電有電母；天有天帝，病有病魔；於是他的驚疑心，便有瞭滿意的解釋，用不著哲學思想瞭。即如希臘古代的宇宙論，又何嘗是驚疑的結果？那時代歐亞非三洲古國，如埃及、巴比倫、猶太等國的宗教觀念和科學思想，與希臘古代的神話宗教相接觸，自然起一番衝突，故發生“宇宙萬物的本源究竟是什麼”的問題。並不是泰爾史（Thales）即古希臘哲學傢泰勤斯。（編者注）的驚奇心忽然劈空提齣這個哲學問題的。在中國的一方麵，最初的哲學思想，全是當時社會政治的現狀所喚起的反動。社會的階級秩序已破壞混亂瞭，政治的組織不但不能救補維持，並且呈現同樣的腐敗紛亂。當時的有心人，目睹這種現狀，要想尋一個補救的方法，於是有老子的政治思想。但是老子若單有一種革命的政治學說，也還算不得根本上的解決，也還算不得哲學。老子觀察政治社會的狀態，從根本上著想，要求一個根本的解決，遂為中國哲學的始祖。他的政治上的主張，也隻是他的根本觀念的應用。如今說他的根本觀念是什麼。
　　四、老子論天道
　　老子哲學的根本觀念是他的天道觀念。老子以前的天道觀念，都把天看作一個有意誌，有知識，能喜能怒，能作威作福的主宰。試看《詩經》中說“有命自天，命此文王”（《大明》）；又屢說“帝謂文王”（《皇矣》），是天有意誌。“天監在下”、“上帝臨汝”（《大明》）；“皇矣上帝，臨下有赫，臨觀四方，求民之莫”（《皇矣》），是天有知識。“有皇上帝，伊誰雲憎？”（《正月》）“敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅”（《闆》），是天能喜怒。“昊天不傭，降此鞠凶；昊天不惠，降此大決”（《節南山》）；“天降喪亂，降此蟊賊”（《桑柔》）；“天降喪亂，飢懂薦臻”（《雲漢》），是天能作威作福。老子生在那種紛爭大亂的時代，眼見殺人、破傢、滅國等等慘禍，以為若有一個有意誌知覺的天帝，決不緻有這種慘禍。萬物相爭相殺，人類相爭相殺，便是天道無知的證據。故老子說：
　　這仁字有兩種說法：第一，仁是慈愛的意思。這是最明白的解說。王弼說：“地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗。無為於萬物，而萬物各適其所用。”這是把不仁作無有恩意解。第二，仁即是“人”的意思。《中庸》說：“仁者，人也”；《孟子》說：“仁也者，人也”；劉熙《釋名》說：“人，仁也；仁，生物也”；不仁便是說不是人，不和人同類。古代把天看作有意誌，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說（Anthropomorphism）。老子的“天地不仁”說，似乎也含有天地不與人同性的意思。人性之中，以慈愛為最普通，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。老子這一個觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然哲學的基礎。
　　打破古代的天人同類說，是老子的天道觀念的消極一方麵。再看他的積極的天道論：
　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。老子的最大功勞，在於超齣天地萬物之外，彆假設一個“道”。這個道的性質，是無聲、無形，有單獨不變的存在，又周行天地萬物之中；生於天地萬物之先，又卻是天地萬物的本源。這個道的作用，是
　　大道匯兮，其可左右萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。
　　道的作用，並不是有意誌的作用，隻是一個“自然”。自是自己，然是如此，“自然”隻是自己如此（謝著《中國哲學史》雲，“自然者，究極之謂也”不成話）。老子說：
　　道常無為而無不為
　　道的作用，隻是萬物自己的作用，故說“道常無為”。但萬物所以能成萬物，又隻是一個道，故說“而無不為”。