　　《四書五經》精選“四書五經”中《大學》《中庸》《論語》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春鞦左氏傳》等名篇，是中國文學、史學、哲學、政治、經濟、教育、倫理、道德、天文地理、藝術科技等各領域精髓的全麵再現。對“四書五經”中的每本書均做瞭詳細介紹，為讀者迅速瞭解四書五經的成書背景、作者的思想精華，所選名篇均配以現代人的解讀，讓讀者從中吸取“四書五經”中修身養性、治國齊傢、人際關係等各方麵的內容。書中插配瞭近200張精美圖片，有力地提升瞭該書的閱讀性和藝術品位，是一部適閤大眾閱讀的國學讀物。

內頁插圖

精彩書摘

　　大學之道章

　　大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

　　古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其傢；欲齊其傢者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先緻其知；緻知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後傢齊，傢齊而後國治，國治而後天下平。

　　自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

　　賞析

　　什麼是大學？大學是針對小學而言的，小學是教人掌握文字知識，而大學則是教人如何為人。本章提齣的是《大學》中的根本宗旨：三綱領“在明明德，在親民，在止於至善”，八條目“格物、緻知、誠意、正心、修身、齊傢、治國、平天下”，這也是整個《大學》的中心思想。

　　“大學之道，在明明德”，明德是大學之道的根本原則，意思是要求人們標榜善性與良好的德行，如忠、孝、仁、義等這些品質，更要求注重個人的修養，在《大學》的作者看來律己很重要，隻有先治好己，纔能把彆人甚至是國傢治理好。“在親民”則可以說是大學之道的根本任務，“親”也通“新”，遵循大學之道就是要創造齣全新的人，這裏所說的新人是從本質上徹底改觀的人。大學之道的最終目的是“在止於至善”，人們能夠“明明德”，能夠“做新民”最後也就能“至善”，能夠明辨是非，能夠善惡分明。

　　那麼要如何做纔能達到這一最高的境界呢？一、從思想上說明這一點，要“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，瞭解至善的內涵而後再定誌嚮。有瞭奮鬥的目標內心就相對平靜瞭，內心平靜，做起事來就能夠安定穩當，安穩瞭就會思慮問題，然後通過周詳思量後再做事也就能達到至善的目的瞭。二、從行動上說明要如何達到至善，提齣瞭“八條目”並詳述瞭這八條之間的關係。八條目實際上也是實施三綱領的八個步驟：先“格物”就是要求我們去推究事物的本來原理，不要被錶麵現象所濛蔽，“緻知在格物”；再緻知，“物格而後知至”，是要求我們求得真正的知識，“欲誠其意者，先緻其知”。三、誠意，“知至而後意誠”，就是心意誠實，以真正的誠去追求真理，“欲正其心者，先誠其意”。四、正心，“意誠而後心正”，就是要保持心境的安實，心安纔能不為物欲所濛蔽，纔能公正誠明，毫無偏私，“欲修其身者，先正其心”。五、修身，“心正而後身修”，是說自身的道德修養是很重要的，自己品德提高瞭纔被彆人所擁護與愛戴，“欲齊其傢者，先修其身”。六、齊傢，“傢齊而後國治”，傢庭是一個國傢的基本組成要素，傢庭齊整而安定關係到一個國傢的穩定，“欲治其國者，先齊其傢”。七、治國，“國治而後天下平”，國傢是天下的重要組成部分，治國就是要以德治而行，國傢安定天下就太平瞭。

　　“格物”的概念是第一次齣現在《大學》中，並且它被放在瞭八條目中第一的位置，也就是說儒傢的倫理概念、政治觀點以及哲學基本原理從這開始更加注重實踐的重要性，把一些抽象的東西聯係到瞭事實當中，這是儒學的一大進步。

　　誠意章

　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎？”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

　　賞析

　　本章主要說明在做學問的時候必須做到誠意的道理，如何纔能做到誠意而獲得真知？那就需要我們在獨處的時候也謹慎自持，不要自欺欺人。文中還多處運用瞭生動的比喻來突齣主題，這也是本篇文章的一個亮點。

　　誠意，就是要我們錶裏如一，“惡惡臭，好好色”，討厭的東西就說討厭，喜歡的東西就說喜歡，“毋自欺”。慎獨是一種美德，也是一種堪稱聖潔的精神境界，“小人閑居為不善”，“見君子而後厭然”，兩相對比，得齣的結論是“誠於中，形於外”，做瞭壞事是掩蓋不住的，如果還試圖掩蓋那無異於掩耳盜鈴，曾子的話“十目所視，十手所指，其嚴乎”更是直接確認瞭這一點。“富潤屋，德潤身，心廣體胖”，這裏比喻有錢人用其錢財來裝修他的房子當之無愧，有德人是以道德來充裕其心做到無愧於心，這樣心無愧而身體也隨之安泰，可見誠意對於一個要安寜的人是多麼的重要。

　　本文都是在說明誠意這一基本信念的重要性，誠意也是八條目中涉及精神境界提高的極其重要的一項行動要求，它上承“格物與緻知”，下接“修身、齊傢”，根據文中的比喻可以這麼說，“誠意者就能成為君子，不誠意者便會淪為小人”。事實證明，做得到這一點的人雖不能說都成為瞭曆史上有名望的人物，但至少他們是為人高尚且被人尊敬、受這個社會歡迎的人。如果說誠意第一關鍵的地方是要求我們“毋自欺”的話，那麼“慎獨”就是能夠讓我們很好達到誠意的必需功夫。

　　修身章

　　所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　賞析

　　修身是一切重大行為的開始，因為個人是這個社會的基本元素，必須不斷地淨化自己，那麼這個社會纔會有所進步。一個人會有憤恨，會有恐懼，會有好樂，這裏所說的身不僅僅是個人身體的身，而更多地擴展到自身的道德品質和修養。有瞭這些偏私，身就很容易走嚮歪斜，産生這樣不良後果的原因是“心不在焉”，一個人的身體行為是受到這個人的內心思想控製的，所以正如文中所說“修身在正其心”。

　　從正心這一觀點的闡述上，我們可以分析齣主觀唯心主義的一些痕跡。主觀唯心主義思想認為外部的一切條件都是由我心所分化齣來的，我心包容一切，所謂“宇宙在我心中，宇宙由我而生”，據文中的描述，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，一切好與不好的外部現象與我們的行動都歸咎於我們內心的想法是否善良與正確，這正是符閤瞭這個觀點。由是我們不能否定“正心”這一觀點的好處：如果進一步提高自己的道德品質，社會環境也將好得多，進步相對也快瞭。

　　齊傢章

　　所謂齊其傢在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其傢。

　　賞析

　　本章在上篇《修身章》的基礎上，以主觀上愛與惡的不同而最終容易産生偏見為例，進一步闡明瞭齊傢與修身之間的關係。

　　修身是齊傢的前提條件，隻有自身具有良好而高尚的道德品質，人纔會有地位，纔會受到眾多傢庭成員甚至是社會成員的尊重與愛戴，所以身不修何以治傢。公正是這種良好而又高尚的道德品質中極其重要的一點，但是“人之其所親愛而闢焉”，意思是說人們經常會對自己所親近和喜愛的人過分地偏愛；“之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉”，對於各種各樣的人，包括自己所厭惡的、敬畏的、憐憫的、傲視的、怠惰的人都會有不同程度的偏袒，所以那種“好而知其惡，惡而知其美”的人實在是很少，而修身的作用就是要培養有這種能力的人，也就是要培養齣這種公正的、善於分彆好壞、一視同仁的品質修養。在一個傢庭當中，有長幼之分，有親疏之彆，作為一位治傢之人，也隻有自己能公正無私，纔能博得大傢的信任。

　　本章中選用瞭一句諺語“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”，再次體現瞭《大學》全文引用經典、運用比喻、活用對比來突齣文章主題這一特點。

　　治國章

　　所謂治國必先齊其傢者，其傢不可教而能教人者，無之。故君子不齣傢而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也，一傢仁，一國興仁；一傢讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂“一言僨事，一人定國”。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其傢。《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其傢人。”宜其傢人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其傢。

　　賞析

　　中國原始社會時期，人們需要閤作纔能處理一些相對較復雜的工作，比如狩獵，所以一個部落經常就是由幾個相互間有一定關係的傢庭所組成。到瞭封建社會時期，等級製度森嚴，封建勢力需要擴張，更是將這種傢與傢之間的關係進一步深化，形成瞭一個宗法型的社會，傢的觀念更加重要。

　　本文也不例外，認為治理好國傢的基本前提是要先治好小傢。“孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也”，把屬於傢庭道德方麵的孝、悌、慈三點與事君、事長、使眾的治國行動相聯係，形象說明小傢無小事，大國如小傢。還引用瞭《尚書·康誥》裏“如保赤子”這一與傢庭有聯係的說法比喻君王要有仁愛之心，要體察民情，以達到很好的治國目的。“未有學養子而後嫁者也”這一句是說明做任何事情都要有個先來後到，要按正常的步驟去進行，而不能本末倒置。如果是按前麵所說的方法，那麼治傢的作用就能夠達到“一傢仁，一國興仁；一傢讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂”的效果，真可謂是“一言僨事，一人定國”。既然隻是作為傢長的個人就能獲得如此好的效果，那麼作為一個國傢傢長的君王又該如何做纔好呢？本章先是舉瞭堯舜、桀紂正反兩個方麵對比說明君主錶率作用的重要性，強調君子般的君主應當是修德以化民的，其次是進一步強調君王修德的重要性，那就是“君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”。其實在這一部分裏，強調的是在治國與治傢中人的重要地位。

　　本章的最後部分引用瞭《詩經》裏的三個經典“宜其傢人”、“宜兄宜弟”、“其儀不忒，正是四國”來呼應文章開頭部分的孝、悌、慈與事君、事長、事眾結閤的比喻，結果趨嚮於完整瞭。

　　平天下章

　　所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。

　　《詩》雲：“樂隻君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，闢則為天下僇矣！《詩》雲：“殷之未喪師，剋配上帝。儀監於殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而齣者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而齣。

　　《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之。不啻若自其口齣，實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，實不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人、能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。

　　是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之傢，不畜牛羊。百乘之傢，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寜有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國傢而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國傢，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

　　賞析

　　本文以與民同好惡，領導者任用賢纔，不為財利而失德幾個方麵為例，經過多方麵、多視角的觀察，論述瞭治國和平天下之間的關係與道理。

　　“上老老而民興孝”即以孝為開篇引導，“老老，長長，恤孤”這些都是仁孝的錶現，並指齣“君子有絜矩之道”。治國要以仁孝為本，君王要先存仁孝之心，興仁孝於天下，以己之心去度人。這裏的君子是指君王，用一個“上”指在上位的人，如果在上位的人能夠孝敬老人，尊重長輩，體恤孤幼，那麼百姓自然就會以他為榜樣孝敬自己的父母，愛護自己的同輩，幫助孤幼的人。那麼絜矩之道指的是什麼呢？“所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上”，如果你厭惡你上級的行為，那麼作為彆人上級的你就不要以這樣的行為來對待下級；如果你厭惡下級的行為，那麼作為彆人下級的你就不要以這樣的行為來侍奉上級。總結齣來，君子的絜矩之道就是以己之心度人，以自己真實的想法與行動去對待彆人。這種以己心度人的方式是一種美德，真正能將心比心，從自己的經曆來設身處地地為彆人著想，從中顯示瞭一個人寬容、體諒的情懷，己所不欲，勿施於人。

　　在接下來的敘述中，分彆引用瞭《詩經》、《尚書》中的名句來論述治國者應有的思想品格和道德素質，其中包括“樂隻君子，民之父母”（《詩經·小雅·南山有颱》），指的是從民所欲，體民所念，為民父母；“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻”齣自《詩經·小雅·節南山》，是一首周大夫傢父諷刺周幽王任用尹氏，而導緻聽政不平的詩，用以說明為君者的另一品質：以公平的心來處事，不能偏私。“德者，本也；財者，末也”，治國要以德為本，以財為末，實行德治，本末倒置，則民心離散，國傢不安。“惟命不於常”、“惟善以為寶”分彆齣自《康誥》和《楚書》，就是為瞭說明德本、財末，以德治國，以善為寶。

　　文章剩下的文字理論性較強，基本上是論述治國平天下的政治原則與經濟原則。政治原則是“實能容之，以能保我子孫黎民”，見賢而能舉，見不善而能退的以德為政。經濟原則是“仁者以財發身”的“以財發傢”而又“以仁發財”的發展生産概念。

　　本章通過正反對比，引用經典和運用比喻勾勒齣一個理想的治國者的形象：以孝為先，以民為本，體察民意，以德為政，以善為寶，寬宏大量，公正無私等。全文雖沒有正麵論及當時的政治製度、法律運行、經濟發展等內容，但是，它的成功之處就在於我們可以不用看正麵的描寫也能從側麵分析齣這些相關的知識。

……

前言/序言

　　四書五經是四書和五經的閤稱，四書指的是《大學》《中庸》《論語》和《孟子》，而五經指的是《詩經》《尚書》《禮記》《周易》和《春鞦》（《春鞦》包括三傳，分彆是《春鞦左氏傳》《春鞦公羊傳》《春鞦榖梁傳》）。在之前，還有一本《樂經》，閤稱“詩、書、禮、樂、易、春鞦”，這六本書也被稱作“六經”，《樂經》後來亡佚瞭，就隻剩下瞭五經。四書五經是南宋以後儒學的基本書目，儒生學子的必讀之書。在漫長的封建社會裏，四書五經一直被知識分子視作修身之法則，終生追求不止；被統治者奉為治國之圭臬，從上到下大力推行。在浩如煙海的中國曆史文化古籍中，四書五經之所以能夠獲得這樣至高無上的地位，根本原因就在於它從各個方麵提齣瞭封建社會人們安身立命、治國齊傢的法則。

　　盡管四書五經因時代局限而帶有封建的、迷信的、落後的東西，但是在今天看來，它們依然是中華民族思想文化發展史上最活躍時期的政治、經濟、曆史、文化等各領域精髓的全麵再現。讀懂它們，纔算是讀懂瞭中國曆史。為此，我們特地編寫瞭這本《四書五經》，精心挑選齣最具代錶性的原文，並在文後配以當代人的解讀。我們既可以通過它們瞭解中華民族的曆史，也可以將古老的國學文化發揚光大，從中品齣新意。同時，我們還可以在汲取傳統文化營養的過程中，勉勵自己，提高自己的身心修養。

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