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內容簡介

　　儺戲作為一個曾經遍及各地、至今仍活躍在許多地方的宗教與藝術的現象，對於認識民族的過去尤其是底層社會的生活狀態，無疑是一個重要的窗口；而它的劇本——包容著民族、宗教、經濟、宗法、語言、曆史、風俗、倫理、醫學等豐富信息的物質存在，其巨大的學術價值則是毋庸置疑的，並將與時俱增。
　　《中國儺戲劇本集成15：上梅山儺戲（一）》收錄瞭“上梅山儺戲概述”“婁底市新化縣”“婁底市冷水江市”等章節，這些劇本資料將為學術界提供一份原始戲劇的資料，為我國的文化寶藏增添一份新的獨特的藏品。

目錄

上梅山儺戲概述

婁底市新化縣
起猖
簟子猖（琅塘鎮劉國華壇演齣記錄本）
齣猖（琅塘鎮劉國華壇手抄科儀本）
起蘭盤猖（孟公鎮劉益武壇手抄科儀本）
起猖（遊傢鎮陳新湘壇手抄科儀本）
報信
報福郎君（田坪鎮陽全寶壇演齣記錄本）
報福郎君（田坪鎮陽全寶壇手抄科儀本）
走報科（田坪鎮康柱峰壇手抄科儀本）
報客（洋溪鎮秦國榮壇手抄科儀本）
報信（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
引路
引路（西河鎮夏桂新壇演齣記錄本）
引路仙官（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
開洞
開洞（田坪鎮謝嚮平壇演齣記錄本）
八郎開洞（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
開山
開山郎君（遊傢鎮楊學吾壇演齣記錄本）
開山郎君（遊傢鎮楊學吾壇手抄科儀本）
開山（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
上五颱山
上五颱山（石衝口鎮劉建明壇演齣腳本）
上五颱山（石衝口鎮潘少木壇手抄科儀本）
挖路
挖路（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
修路郎君（榮華鄉蘇誌堅壇手抄科儀本）
耕田種地
耕田種地（石衝口鎮曾放明壇演齣記錄本）
耕田種地（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
掃路
紮六娘（石衝口鎮潘少木壇演齣記錄本）
紮六娘（石衝口鎮潘少木壇演齣腳本）
掃路娘子（石衝口鎮潘少木壇手抄科儀本）
賣貨（琅塘鎮洪順求壇演齣記錄本）
掃路賣貨歌（琅塘鎮洪順求壇手抄科儀本）
賣車綫（榮華鄉張光巨壇演齣記錄本）
掃路全本（遊傢鎮楊學吾壇手抄科儀本）
伐木架橋
架橋（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
伐木（孟公鎮陳鐵躋壇演齣記錄本）
架橋郎君（孟公鎮劉益武壇手抄科儀本）
和尚
叫夜和尚（曹傢鎮昊學仁壇手抄科儀本）
明州和尚（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
笑和尚（榮華鄉張光巨壇手抄科儀本）
和尚大將（維山鄉吳炯周壇演齣記錄本）
師公
蕭師公（田坪鎮陽全寶壇演齣記錄本）
蕭師公（田坪鎮陽全寶壇手抄科儀本）
蕭師公（田坪鎮陽乾勁壇手抄科儀本）
大法師公（榮華鄉張光巨壇演齣記錄本）
鄧師公（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
養育
養育（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
土地
土地（桑梓鎮楊利軍壇演齣記錄本）
天光土地（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
天光土地（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
判官
判官（榮華鄉蘇誌堅壇手抄科儀本）
酬還都猖願搬演判官（琅塘鎮陽友長壇手抄科儀本）
和梅山
元皇和會梅山一宗（油溪鄉毛漢生壇手抄科儀本）
和梅壇（曹傢鎮吳貴賢壇手抄科儀本）

婁底市冷水江市
搬開山郎君
開山郎君（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
開山郎君（蘇立文壇手抄科儀本）
搬興隆土地
興隆土地（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
興隆土地（蘇立文壇手抄科儀本）
搬和尚
和尚（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
和尚（蘇立文壇手抄科儀本）
搬鋸匠
鋸匠（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
鋸匠（蘇立文壇手抄本）

附錄一 儺儀“唱太公”
附錄二 新化地域常用方言詞語注釋輯要

精彩書摘

　　《中國儺戲劇本集成15：上梅山儺戲（一）》：
　　一、梅山儺
　　梅山儺，是古老的中國儺文化體係中一朵豐標獨樹的奇葩。說它“豐標獨樹”，是因為相對於古梅山地域以外之傳統意義上的儺文化事象，有五大獨特之處：
　　首先，是其生存環境的相對封閉性。它的原生形態，僅存在於唐宋時期還“不與中國通”的古梅山洞地域，也即當代以新化大熊山“蚩尤屋場”為人文地理中心的湘中雪峰山區域；離開這片區域，其形態會隨之發生演變。
　　其次，是其享祭主體（祭祀對象）的具象性。就當代遺存於中國內地各省區的儺文化事象而言，梅山以外地區的“儺”，隻是一個概念、一個名稱或一種文化活體形態，沒有一個固定的、人格化的祭享主體；而梅山儺，卻不僅擁有一個人格化的主儺神，即上古九黎部族的首領、梅山蠻族的先祖蚩尤（不論是在世的還是去世的巫儺師，均以代錶蚩尤的饕餮紋為頭飾，稱之為“頭匝”）；而且，蚩尤以下，還有一個由各氏族曆代父係祖先（俗稱“傢先”）形成的男性儺神係統，與一個由母係氏族首領集團（俗稱“桃源洞娘娘姊妹”）演變而來的女性儺神係統。這兩大係統，共同享有東山聖公、南山小妹、太公、太婆、傢主、地主、寨主等“前人師祖”，烏龜、蝻蛇、雄雞等靈物，牛角、兵牌、師棍、師刀、馬鞭、竹筶、頭匝、手訣等信物，坐龜、造橋、造席、踩九州等儀式，形成瞭一組自成體係的核心文化元素。
　　第三，是其傳承體係的獨立性。梅山以外地區的儺，大都由周代的“儺禮”傳承發展而來，都是以“儺”為客體，作為一種禮儀，由軍事武裝人員或相關人員操作，以實現自己驅邪祈福的目的；而梅山儺，卻一直以“儺”為本體，即操作者為專業巫儺師，其本人就是未來的儺神，儺神即操作者的祖先和首領，祭儺就是祭祖，其構成模式，即“祖先、儺神、巫儺藝人（師公）三位一體”；其傳承譜係，一直獨立於“周禮”儺係之外，並與之成雙軌並行形態，雖然在傳承過程中不斷吸納瞭各曆史時段的主流文化元素，但主乾卻一直是沿襲自身的軌道延伸發展。
　　第四，是其傳承形態的延展性。“儺”事本身是一種肢體語言，或為形態語言，錶達的是一種心理祈願。隨著社會的進步，它的錶達方式也演變為儀軌、戲劇、歌舞等多種形態，並以一種相對恒定的方式傳承下來。而在梅山儺的文化體係內，各種形態並不是恒定的，而是可以根據不同的環境條件變形或者互相融閤、轉換的。如《和梅山》《接娘娘》等幾場儺事，就一直是可以根據不同條件，單獨或同時作為一場儀式、一幕戲麯或一場歌舞錶演的。
　　第五，是其錶演內容的親和性。梅山儺的文化屬性為巫儺，儺事核心是以宗教性的戲麯化儀式與儀式性戲麯敘述祖先的故事，祭享對象即列祖列宗，功能主要是祭祖飧親、驅邪祈福；內容是演繹祖先勞動生産、生活和繁衍後代的經曆和場景。其結構模式，是按照“神不祚非類，民不祀非宗”的信條，通過將傳統的祖先崇拜文化體係中的核心元素活態化地再現，以求獲得祖先的認可，從而進一步獲得祖先庇佑的承諾，以便重建生存繁衍的信心。其形式，則是巫儺藝師自編自演，並且就是演自己，劇中人和錶演者的區分界綫，僅隻有一個自製的儺麵具。由於巫儺藝師本身就是普通的梅山山民，生存的物質基礎和形態，就是山民世代傳承的漁獵稻作、男耕女織，他們編排的儺事劇目，從演員、角色、故事情節、歌舞唱腔到場景裝置、服飾道具，都是就地取材。與山外各地以曆史人物、英雄傳奇或宗教故事為主要內容的儺事劇目相比，其親和性是不可同日而語的。
　　由於有上述五大特點，其主要載體，即梅山儺戲，自從2005年5月在“中國江西國際儺文化學術研討會”上發聲，6月在新化縣水車鎮接待的中法閤作“湘中宗教與鄉土社會”項目結題研討會上露臉，至2011年即獲國務院批準為“國傢第三批非物質文化遺産代錶性保護項目（擴展）”。
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前言/序言

　　在中國戲劇的大傢庭中，儺戲是極其重要的成員。不僅曆史悠久、種類繁夥、分布較廣、觀眾眾多，還因其所具有的強大的宗教功能，與人們的生活甚至生命緊密地聯係在一起。一般的戲劇，隻有審美與教育的作用，而無關人們的生活與生命，故而可演可不演、可看可不看。而儺戲則不是這樣，任何一種儺戲自它形成之日起，就成瞭一種民俗事象，或在規定時間內，或在與神靈“商約”的時間內，不但必須演齣，而且必須觀看，甚至組織者或觀眾也要在一定程度上參與“錶演”。
　　然而，如此重要的戲劇形式，卻長期沒有得到學術界應有的重視。儺戲從萌發時算起，迄今已有數韆年曆史，而儺戲的研究，隻是從20世紀纔開始，而且是零星的、斷斷續續的，使得絕大多數人在20世紀90年代之前都不認識“儺”字，更不要說它的形態、特徵和價值瞭。
　　直至20世紀80年代中期，隨著“中國戲麯誌”編寫工作的開展，全國進行民族戲劇的普查活動，許多省份的儺戲纔從曆史文獻與活態的民間風俗中浮現齣來。於是，在“文化尋根”與保護文化遺産的背景下，戲麯學、民族學、人類學、宗教學等學術領域的專傢們攜起手來，不斷地掀起儺戲及儺文化的研究熱潮。尤其是在成立瞭“中國儺戲學研究會”之後，儺戲的研究成瞭一種常態性的學術工作。迄今為止，中國儺戲學研究會以及相關機構舉辦瞭三十多次國內國際的大型學術研討會，齣版瞭四百多部有關儺戲及儺文化的調查報告、學術著作、儺祭或儺戲的畫冊，搜集到瞭數以百計的儺戲手抄本。更讓人欣喜的是，在其過程中，形成瞭一支較為穩定的有百人之多的專傢學術隊伍。
　　當然，儺戲研究盡管取得瞭一定的成果，但實事求是地說，仍處在起步的階段，有許多問題的討論還停留在錶層上，還有一些問題則從來沒有涉及過，譬如，儺戲該如何定義？不同地區的儺戲之間有什麼關聯？儺戲的劇目是怎樣産生的？每一種儺戲中的神靈形象是如何形成的？儺戲有哪些宗教成分，它們是如何融閤在一起的？等等。而要深入地討論這些問題並取得突破性的進展，前提條件是研究者必須掌握較為豐富的儺戲資料，即瞭解儺戲的演齣過程、儺戲所在地區的文化生態環境和讀到能夠進行縱橫比較的各地各種類的儺戲劇本。
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