　　《我的孤獨是一座花園：阿多尼斯詩選》的作者阿多尼斯生長於敘利亞、同時擁有黎巴嫩國籍，素以“精神上的流放者”自居，是世界詩壇享有盛譽的當代阿拉伯傑齣的詩人，有評論者稱其為“一位偶像破壞者、社會批評傢，一位在思想和文學語言方麵富於革新精神和現代性的詩人”。阿多尼斯的著作在阿拉伯世界長期遭到冷遇，經常引發爭議。從上世紀80年代開始，阿多尼斯開始在歐洲多所大學客座任教，他的作品隨後之被譯為英語、法語和希伯萊語等多種語言，陸續獲得包括布魯塞爾文學奬在內的各國文學奬項，同時也引起瞭諾貝爾文學奬評委的興趣，多年來一直是諾貝爾文學奬的熱門人選。

　　選譯者薛慶國是北京外國語大學阿拉伯學院教授，博士生導師。主要從事阿拉伯現代文學、文化的研究與翻譯。有《阿拉伯文學大花園》《中國文化在阿拉伯》等五部著作，《來自巴勒斯坦的情人——達爾維什詩選》《意義天際的書寫：阿多尼斯文選》《紀伯倫全集》《老子》（漢譯阿）等十餘部譯作。

內容簡介

《我的孤獨是一座花園：阿多尼斯詩選》由譯者從詩人踏入詩壇至今近五十年的十七部詩集中精選並譯齣。詩人阿多尼斯，是一位態度鮮明的叛逆者，以百摺不撓的倔強抗爭權勢與時俗。
　　他的詩歌，是瞭解阿拉伯社會現狀的一個窗口。他為祖國濛受的苦難而傷懷，為自身不被祖國所容而喟嘆，為整個阿拉伯民族的落伍而悲憤。
　　他往往越過阿拉伯的時空，站在全人類的高度俯瞰人生萬象。他對那些詩歌永恒主題的詠唱，達到超凡脫俗、深長雋永的境界。
　　他的情詩無懼世俗，要為身體與肉欲正名；但其中毫無卿卿我我的俗趣，卻展現齣屬於生命與時間的蒼涼。
　　他的詩作嚮彌漫於阿拉伯社會的神本主義挑戰，卻也呈現齣濃厚的“剝離瞭神靈的神秘主義”色彩。
　　阿多尼斯素以“精神上的流放者”自居。然而，隻有詩歌纔是他真正的流放地。在他眼裏，詩歌至高無上，而“詩歌終結的時代，不過是另一種死亡”。

作者簡介

阿多尼斯,1930年生於敘利亞，1956年移居黎巴嫩，開始文學生涯。1980年代起在歐美講學、寫作，現定居巴黎。阿多尼斯是作品等身的詩人、思想傢、文學理論傢，當代傑齣的阿拉伯詩人，在世界詩壇享有盛譽。他對詩歌現代化的積極倡導、對阿拉伯文化的深刻反思，都在阿拉伯文化界引發爭議並産生廣泛影響。迄今共齣版二十二部詩集，並著有文化、文學論著十餘部，還有一些譯著。他曾榮獲布魯塞爾國際詩歌雙年大奬、法國讓?馬裏奧外國文學奬和馬剋斯?雅各布外國圖書奬、意大利諾尼諾詩歌奬等國際大奬。近年來，阿多尼斯一直是諾貝爾文學奬的熱門人選。

內頁插圖

精彩書摘

　　《我的孤獨是一座花園：阿多尼斯詩選》：
　　6
　　今天，當我迴想起童年的時光，我仍然為自己感到驚訝。我生長在農民中間，生活在一個簡樸的農村環境裏。我從未聽到哪個農民以擔憂、恐懼的口吻談起死亡。他們都在談論死，好像那是另外一個春天。如果有人遠去瞭，他們便說他又獲得瞭新生。對那些已經在生活中體驗瞭各種形式的死亡的人們來說，死亡，不過是普通的事情，尋常的消息。
　　我之所以驚訝，是因為我不解：那麼，死亡為什麼總是縈繞我心，揮之不去？我在童年為什麼總對死亡念念不忘，好像它時刻都在等待我，在每一個腳步裏、每一個動作中？
　　我不知後來情況是怎樣轉變的：我漸漸理解瞭村民們與生俱來的智慧，也學會瞭他們的智慧。我明白瞭：也許對於他們而言，存在是一個完整的結構，或者如同渾然一體的一首詩一樣：生命是開端，死亡是尾聲。在詩歌中，開端和尾聲是同一朵浪花。
　　我的天性是屬於鼕季的嗎？其餘的季節都是一些錶象的顯現嗎？
　　我這麼問，是因為對我而言，死亡是宇宙的鼕季；是因為我至今還對死亡念茲在茲，尤其是在夏天。
　　7
　　夏天的此刻，在這棵樹下，在村裏的孩子們中間，我想起瞭春天的一幕：
　　那是早春，我們奔跑雀躍著，要去抓住把雙腳插在田野裏的彩虹。
　　那一次，我在傢門前的煙草地裏看到瞭彩虹。彩虹由兩端支撐著，一端就從這煙草地裏拔地而起，另一端在我看來十分遙遠，說不清到底插在什麼地方。當時，太陽用透明的麵紗遮住瞭自己半個臉，那麵紗是灰色的，點綴著幾道白色、黑色的綫條。
　　煙草地裏並沒有兔子和蜘蛛網，這兩樣東西能讓人聯想起蘭波。在某一個地方見到彩虹時的描述。
　　煙草也已經收割瞭。
　　地裏隻有一些小草和植物，溫順地躺在田野裸露的身軀上。
　　彩虹的斑斕色彩融閤瞭周遭的顔色：綠色，紅色，灰色，黃色，土色；也和圍聚著觀看彩虹的孩子們的眼神融閤為一。
　　那時，細柔的雨絲從雲彩的墨水瓶裏飄落，仿佛那是寫給田野的私信。
　　突然間，彩虹消失瞭；
　　我感到傷心。我開始尋找，我到想象中它拔地而起的那塊地裏，試圖找到一點蹤跡，但徒勞無獲。
　　後來，烏雲籠罩瞭天空。太陽躲進瞭它的床榻，到第二天早晨纔重新露麵。
　　那一整天，我都在等待彩虹再次齣現，但它沒有迴來。我仿佛覺得：空氣也由於為我傷心，而變身為一泊淚湖。
　　8 ：聽，冷冷的、緩慢的腳步踏進瞭熱烈的愛情的門檻，憂傷如同剛滿一歲的馬駒，正在田野裏奔騰。
　　：彆害怕。童年之湖不會乾涸。
　　：奇怪！仿佛他是在用這湖泊的肺呼吸一般。
　　……

前言/序言

　　什麼是詩歌精神？

　　——阿多尼斯詩選中譯本序

　　楊煉

　　什麼是詩歌精神？當我想到這個句子，自己都啞然失笑。在號稱後現代的今天，誰敢這樣提問呢？對於習慣肢解詩歌器官的學者，這個問題太籠統瞭。對於熱衷以小圈子劃分地盤的詩人團夥，這個問題太寬泛瞭。簡單地說，它太“大”瞭，大得容不下流行的詩歌分類學。這個問題，不是要在一首詩裏翻讀齣一段時間、一種觀念、一個流派。恰恰相反，它之提齣，正在於真正的詩人對任何分類法發自內心的不信任。或許，發明“詩”——“寺中之言”——這個漢字的人，也已一舉造就瞭我們的命運：像一名巫師，從混沌中發掘萬物的關聯，又在關聯中醒悟真諦。我們知道，確實存在某種貫穿瞭所有詩歌的東西。每當我們調動生命的全部能量，聚焦於一個句子，就通過寫，在貼近它、確認它。我們知道，自己有朝一日也將整個融入它。這是為什麼我寫得越多、越久，離所謂“當代”越遙遠，卻感到屈原、杜甫日益親近；同時，也對是否“中國”愈不在意，因為詩歌比國界、語種深遠得多，它的精神血緣，毫無障礙地流注於不同語言之間，構成一個隻有詩人能被允許進入的國度。和《離騷》的縱橫神話、曆史、現實、自我比，

　　和《神麯》的穿透地獄、淨界、天堂比，“詩歌精神”一詞太大瞭嗎？或相反，遠遠不夠？對那個潛藏於詩人心底、不停嚮地平綫驅逐我們、同時保持著最高沉默的“剝離瞭神靈的神秘主義”（阿多尼斯語），我仍在像老子一樣“強名之”。這個寒冷的鼕日下午，我在倫敦寓所近旁的公園散步，心中沉吟著電話裏那個聲音：阿多尼斯請我為他的中譯詩選寫一篇序言。

　　詩人相遇，總是既偶然又必然。我之認可阿多尼斯是一位朋友，絕非因為他被稱為當代阿拉伯語詩歌的代錶人物。基於中文的經驗，我們已經很瞭解，所謂“代錶”能誤會得多遠。和阿多尼斯交往，一言以蔽之，有種精神上的全麵滿足。兩個詩人，跨越地域、年齡、語言、文化，那思想上的充分契閤，唯一用得上的形容詞是：美。不僅僅是巧閤吧，“阿多尼斯”在希臘神話裏，恰恰是令維納斯神魂顛倒的美少年。我和阿多尼斯的第一次見麵，是在2003年8月首屆約旦國際詩歌節上。誰能拒絕這樣的誘惑呢？在“9?11”之後，到死海邊那個火藥庫一樣的地點，探訪世界上最古老卻也最陌生的文化傳統之一，讓抽緊的神經因為神秘而加倍興奮！事實也不讓人失望：

　　死海上的載沉載浮，“摩西榖”講述的《聖經》故事，古羅馬大理石的廢墟，阿拉伯市場的五光十色，沙漠明月下激情迸濺的貝都因民歌……可惜，這類異國情調，對於背後站著中文背景的我，有趣但是不夠。我並非僅僅到此旅遊而來，正像我不希望外國詩人隻把對我作品的理解，停留在文化觀光層次上一樣。再藉用屈原，我想接觸當代阿拉伯詩歌的“內美”。特彆是，在中東糾纏成死結的現實處境下，一位阿拉伯詩人怎樣做到精神上充分獨立同時藝術上自覺保持豐富？就是說，拒絕被無論什麼原因簡單化。這與其說在問彆人，不如說乾脆就在問我自己。這問題壓根就是“中國的”，沒有那些中文語境中痛苦的記憶，我也不必尋找它山之石。更進一步，這問題不僅是文學的，更是思想的。它不容忍取巧和迴避，而直接檢測一位詩人的精神質地。你如果沒深思在先，對不起，就沒法掩飾頭腦中那片觸目的空白！懷著這個隱秘的願望，我在約旦見到瞭阿多尼斯。我至今記得，在安曼侯賽因國王中心的詩歌節開幕式上，老詩人端坐於一張阿拉伯地毯（是飛毯嗎？），吟誦之聲低昂蒼涼，緩緩流齣。周圍上韆聽眾屏息凝神。那張音樂的飛毯，托起所有人，包括我這個此前和阿拉伯文無緣的中國“鬼佬”，上升，平移，逾越黃沙碧海。後來，我瞭解到，阿多尼斯那一晚朗誦的是一首關於紐約的長詩。

　　我和阿多尼斯在約旦做的對話《詩歌將拯救我們》，堪稱當代漢語詩人和當代阿拉伯詩人的首次思想相遇。我說“詩人”，而沒說“詩歌”，是因為對我來說，那篇對話不期而然凸顯齣的，與其說是詩歌狀況，不如說是兩個相距遙遠的文化中，獨立思

　　想者相似得令人瞠目的處境：我們和自己語言、文化的緊張關係，我們被外部世界簡單化的遭遇，更重要的是，我們選擇的極為相似的應對立場。這裏的“首次”，指的是我們終於擺脫歐美媒體的轉手，而第一次由兩個詩人麵對麵、心對心地直接交流，在貌似輕鬆頑皮的語調中，帶齣心裏深厚的沉積。我無意在此復述整篇對話，但隻要稍事梳理話題的綫索，讀者就不難感到這短短幾韆字的分量。我們的對話從語言之思開始，阿拉伯語對事物觀察的方式，翻譯成中文簡直就是“意象”和“比興”。語言不直接談論現實是因為其實沒有“現實”，因此，語言本身即全部隱喻。中文和阿拉伯文的獨特性，帶來各自文化轉型中的復雜性，但這復雜常常被外部世界簡單化為擁護或打倒，取消詩歌內在的豐富，迫使它淪為宣傳。這是另一種詩歌的商品化。真正的詩人必須對此充滿警覺，同時，對自己的文化保持自覺，包括通過明晰的批判去更新它。具體地說，既不藉流行的政治口號販賣自己，又堅持自己對現實的明確態度。各種權力體製同樣在假文化之名扼殺獨立思維，而反抗這種扼殺，使詩與人本質閤一。和阿拉伯環境相比，中國詩人麵對現實的內心抉擇就輕鬆太多瞭，但請想象，一個詩人要有多大勇氣，纔敢對擁有億萬追隨者的宗教神本主義的思想控製說“不”，那聲音和黑暗的無邊無際相比多麼微弱！這樣的詩人必定是流亡者，但他的“流亡”一詞，被賦予瞭主動的、積極的含義，

　　那其實是創造性的自我本來的精神定義。也因此，“孤獨”成瞭“獨立”的同義詞。“距離”提供瞭反思自己母語和文化的能力。生存挑戰的急迫，反證齣詩歌對存在的意義。它決不隻是裝飾品，它是每個詩人最後的安身立命之所，而且，仍是我們古老文化的鮮活的能源。歸結到底，人性之美蘊含瞭詩歌之美。這美麗不依賴外在時間。詩歌本身就是時間。它終將安頓我們，盡管曆盡劫難。

　　那麼，什麼是詩歌精神？答案是否已隱含在這裏瞭？那就是：以“詩歌”一詞命名的、持續激活詩人的精神。阿多尼斯在《談詩歌》中開宗明義：“我的作品力求超越細節抵達整體，同時揭示有形與無形的事物。”這時，他其實是在要求，我們應該從他的詩作裏，讀齣無數本互相關聯在一起的書。語言學的，文學的，文化的，曆史的，現實的，政治的，天文地理的，甚至愛情和色情的。一句話：整個生活。這種視野，讓我直接想到屈原的《天問》：“曰邃古之初，誰傳道之？”一句話已把質疑定在瞭創世紀的起點，而一個“曰”字，又圈定瞭人在語言中的先天局限。我也想起初次讀到葉芝《幻象》時的震撼，它讓我懂得：得有一個多麼深邃宏富的精神宇宙，纔支撐得起一首詩的寥寥數語！說到底，詩歌就是思想。雖然，那不等於邏輯化的枯燥陳述。我在彆處說過，誰要做一個當代中國藝術傢，她/他必須是一個大思想傢，小一點兒都不行。因為我們的曆史資源太豐富、文化睏境太深刻、現實衝突太激烈，對自我的提問太幽暗麯摺，僅僅一個漢字的迷宮就滿布陷阱，要想“自覺”，談何容易！我還沒讀過阿多尼斯的四大捲哲學與文化巨著《穩定與變化》，但，他的主題直逼核心：阿拉伯世界的時間觀如何以巨石般的穩定，壓倒瞭變化的可能。這簡直就在對中國詩人說話：“文革”後，我們睜開眼睛時，與其說看見瞭“時間的痛苦”，毋寜說根本就是“沒有時間的痛苦”。所謂怪圈，究竟有沒有“圈”？或乾脆原地未動？那麼，看起來燈紅酒綠的現在呢？這個“有形”背後是何種“無形”？一本本書深處潛藏的“原版”是什麼？曆史活著、疼痛、睏惑、終至肯定，真正的文學，哪有不“宏大”的敘事？

　　一個問題中的問題：我們還有嚮自己提問的能力嗎？沒辦法，詩歌精神就是把每首詩變成《天問》，變成史詩。命定如此，否則什麼都不是。

　　阿多尼斯對我說：“我最重要的作品是長詩。”這又心有靈犀瞭。長，不是為長而長，那是詩意深度對形式的選擇。長詩之美，正在他強調的“整體”。猶如群山中有流雲、有瀑布、有密林，你能貼近去欣賞每片葉子的美，但沒有一個局部能代替整體。長詩要求詩人擁有如下能力：完整地把握經驗，提取哲學意識，建構語言空間，最終一切統閤於音樂想象力。用阿多尼斯的話：“它的各個層麵都是開放的。”就是說，它必是一種語言的觀念藝術，且讓每個細部充滿實驗性。一次，我開玩笑說：我們得小心區彆“玩意兒”和“鎮國之寶”。一位當代阿拉伯或中國的詩人，絕不應僅僅滿足當一位首飾匠，靠裝配幾個漂亮句子取樂。詩歌是有“第一義”的，那就是修煉齣純正靈魂的人，香草美人（阿多尼斯？）之人。聽其言，閱其文，如聆仙樂，汩汩灌來。此中精彩，豈是膚淺的雕琢能夠勝任的？我們該寫值得一寫的詩，“配得上”這動蕩時代的詩。在我和阿多尼斯之間，哪有“文化的衝突”？離開瞭冷戰的或阿拉伯—西方式的群體對抗模式，我們把公約數定在“個人的美學反抗”上，這被分享的詩意，蕩漾在比語言更深的地方。各種各樣的全球化之間，至少這種全球化是我嚮往的：詩歌精神的全球化。當一位美國詩人和一位伊拉剋詩人一起朗誦，你會發現：他們的作品多麼像。同理，讓阿多尼斯和我最愉快的，莫過於能從對方的字裏行間讀齣“我自己”：不安，震蕩，追尋，超越。永遠齣發，卻永無抵達。一次次瀕臨“從岸邊眺望自己齣海之處”，把所有旅行都納入一個內在的旅程，去書寫一生那部長詩。

　　詩歌精神的語法，貫穿在這部大書之內，通透璀璨。它，是我們唯一的母語。

　　倫敦，2009年1月6日

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