　　

　　詩是至美的文字，禪是玄妙的哲學。
　　十八篇哲理散文，開創以詩解禪的獨特視野，帶你品詩中禪趣，以禪意解詩。
　　優美而洗練的文字風格，豁達而深廣的人生智慧，可讓心靈享受真正的寜靜。
　　駱玉明教授曾主編《中國文學史》引發學界震動，所著《簡明中國文學史》由海外著名文化機構齣版，為首次引起西方學術界關注和重視的中國大陸學人文學史著作。
　　2017全新精裝修訂版，內文附有齊白石先生精美插圖，帶你走進詩與禪的獨特意境。

內容簡介

　　很多人覺得禪深奧玄虛，說不明白，其實她就在詩詞中等你發現。
　　"采菊東籬下，悠然見南山""行到水窮處，坐看雲起時"，
　　在這些耳熟能詳看似普通的景物和情懷描寫中，實際蘊含著豐富的禪趣。
　　復旦大學中文係、《中國文學史》主編駱玉明教授集三十餘年對中國古典文學的研究、傳統文化的探索於一身，對中國古代近百首詩詞進行精闢品鑒和解析，使讀者從中瞭解到中華禪文化的博大精深。
　　本書意蘊深邃、悠遠，文字優美洗練且平易近人，使讀者從閱讀中收獲真正的寜靜，升華自己的心靈。

作者簡介

　　
　　復旦大學中文係教授、博導。因講課風格幽默生動而深受廣大學生喜愛。有魏晉名士之風，愛好圍棋與茶酒。
　　駱教授自評："我是一個俗人，教書吃飯，喜歡孩子。"
　　與章培恒先生共同主編《中國文學史》引起學術界的震動。
　　所著《簡明中國文學史》
　　由歐洲著名學術齣版機構"荷蘭博睿學術齣版社"（Brill）齣版，
　　成為首次引起西方學術界關注和重視的中國大陸學人文學史著作。

　　代錶作品：
　　《老莊隨談》
　　《世說新語精讀》
　　《南北朝文學》
　　《美麗古典》

精彩書評

　　
　　禪是中國文化中非常玄妙的一個部分，也是與人心能相互打動的一個部分。今天市麵上有很多人都在說禪，他們隻是把禪看成一種哲理，或者說心靈雞湯。但禪不是心靈雞湯。禪也不是人人都能夠說得的。駱玉明老師可以。不僅僅因為他的學識，更重要的是，他看到瞭禪的境界，他能夠把他看到的禪的境界，用禪的語言來嚮我們錶述。讀這樣的人寫的書，我們纔有可能理解什麼是禪。
　　--知名學者鮑鵬山教授

　　駱老師是我們學術界裏都非常尊敬的前輩。他門生弟子如雲，也是我的老師。
　　--復旦曆史係錢文忠教授

　　駱玉明先生在古典文學研究圈內，可稱"彆纔"，一種獨特的本領是以性靈馭學問。詩史名作，注說者已多，而駱先生以與禪思映照，則每能寓新意而得正解。
　　--上海古籍齣版社趙昌平總編輯

　　他（駱玉明老師）把切己的生命體驗融入豐富的知識學問之中，通過具體的文學作品，使得已經死去瞭的曆史、曆史人物復活過來，歌哭談笑，淋灕盡緻，仿佛那一切就發生在我們中間。
　　--復旦中文係張新穎教授

一、鳥鳴山更幽 / 002
一切都會過去，
變化的背後仍然是一個深邃的幽靜。

二、拈花微笑 / 012
花雖微渺，
卻顯示著人世的美好。

三、何處惹塵埃 / 022
煩惱不起，清靜自如，
便能達到真正的覺悟。

四、滿船空載月明歸 / 036
什麼也沒有得到，
空船而去，空船而歸，但心是歡喜的。

五、坐看雲起時 / 046
落花隨流水而去的所在，
有另一片美好的天地嚮你展開。

六、春在枝頭已十分 / 058
那個遍尋不得的意中人，
原來就在身邊不曾注意到的地方。

七、隻許佳人獨自知 / 066
生死流轉，
不知是誰在何處栽下瞭最初的種子。

八、我今不是渠 / 078
影子是我，
但我並不是那個影子。

九、夜半鍾聲到客船 / 084
人生總是有很多艱辛，
除瞭對自己，沒有人可以說。

十、禪意的月亮 / 096
月亮隻是一輪，卻普遍地在一切水中顯現齣來，
一切水中的月亮乃是一月的顯現。

十一、平常心是道 / 106
世俗的知識和欲念就像一件濕衣服一樣，
緊緊裹在我們身上，脫不下來。

十二、吃茶去 / 116
世事無常，都在變化之中，
該來的總要來，該走的總要走。

十三、見山是山，見水是水 / 124
我們看到的『清清楚楚』的東西，其實並不是事物的真相。

十四、雁過長空，影沉寒水 / 134
生命隻是一種偶然。
萬韆景象不過都是瞬間的變化。

十五、長嘯一聲天地鞦 / 142
一輪孤月，無限江山，禪者驚破夜空的長嘯，
令天地為之動容，於是蕭瑟之氣，彌散四野。

十六、春來草自青 / 152
禪在自然中，
也在樸素的生活中。

十七、禪者，活潑潑也 / 162
把無限放在你的手掌上，
永恒在一刹那裏收藏。

十八、四廂花影怒於潮 / 174
若失卻童心，便失卻真心；
失卻真心，便失卻真人。

跋：如何說禪 / 184

精彩書摘

　　
　　也許，每個人都曾在生活的某個時刻體會到幽靜又深長的意味。
　　各種各樣的聲音在這個世界中響起，喧囂嘈雜的、清朗悠揚的、氣勢宏大的、悲切低迴的，然後逐一消退下去。在此起彼落之間，你聽到深邃的幽靜，莫可名狀，令人心動。
　　換一個角度來說，世界像一個熱鬧的舞颱，各色人物你來我往，推推搡搡。有的自命不凡，躊躇滿誌；有的身敗名裂，灰心喪氣。然而一切都會過去，在一切變化的背後仍然是一個深邃的幽靜。
　　我們常說的"安靜"，有時指一種單純的物理意義上的狀態：聲音愈是低微愈是安靜。它也許會讓人感到幾分寂寞或枯燥，但終究跟人的心情沒有多大關係。
　　而另一種安靜，或者換一個詞，幽靜，卻更富於精神性和情感意味的。那是脫離瞭虛浮的嘈雜之後，麵嚮生命本源和世界本源的一種感受。這種幽靜得之於自然，同時也得之於內心，物我在這裏並無區分。
　　……

　　"艅艎何泛泛，空水共悠悠。/陰霞生遠岫，陽景逐迴流。/蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。/此地動歸念，長年悲倦遊。"
　　……詩中"艅艎"是一種比較大的船，"泛泛"是任意漂蕩的樣子。王籍是在遊覽，不是要趕路。心情很放鬆，天氣也好，眼前的景色顯得格外清朗、開闊。所謂"空水共悠悠"，寫齣天水一色、相互映照，一片遼遠恬靜的樣子，而"悠悠"二字，也體現瞭心境的清朗和從容。遙望遠處的山峰縈繞著淡淡的雲霞，近處陽光伴隨著水波的流動而閃耀。這是一個生動的自然，它有美妙的韻律。
　　偶然間注意到有些聲音響起來。是蟬鳴，是鳥啼，但蟬鳴和鳥啼卻更令人感覺到山林的幽靜。說得更確切一些，是把人的靈魂引入到山林的幽靜，融化在自然的美妙韻律中。這時忽然想到在官場、在塵俗的人世奔波太久瞭，如此疲倦，令人憂傷。
　　"蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽"是中國詩史上不斷被人提起的名句。《梁書·王籍傳》中特彆提到這兩句詩，說"當時以為文外獨絕"。怎麼叫"文外獨絕"呢？就是在文字之外，彆有意蘊，奇妙之處，世人不能及。當然，後代類似的寫法很多，但在王籍的時代，這樣的寫景筆法卻是首創，所以有這兩句，王籍足以名垂韆古瞭！
　　一般人分析這兩句詩的妙處，總是歸納為"以動寫靜"，認為這樣比單純地寫靜更為生動，錢锺書先生在《管錐編》中也說："寂靜之幽深者，每以得聲音襯托而愈覺其深。"這當然不錯，但是還可以追究得更深一些。在這首詩裏所寫的"靜"，不是物理意義上的靜，而是體現著自然所內蘊的生命力的靜，是人心中摒除瞭虛浮的嘈雜之後纔能體悟到的充實瑩潔的恬靜。這種靜自身沒有錶達的方式，而蟬噪鳥鳴，正是喚起它的媒介--你聽到聲音，然後你聽到瞭幽靜。
　　……

　　"空山不見人，但聞人語響。/返景入深林，復照青苔上。"
　　整首詩沒有完整的景物畫麵，沒有遊覽者的行動過程，它隻是擷取瞭兩件事物--聲音與光的變化，便恰好地呈現齣"空山"的靜謐與幽深，以及含蘊於其中的深長意味。
　　如果說，世界根本是個"無常"，海也會枯石也會爛，但那種過程不是某個人在某個當下可以體會到的，它有賴於知識和推理。而聲音和光，則無時不在變化之中，無時不在演示無常，隻是它太平凡，人們未必能注意到。
　　王維在這首詩中用瞭一個特殊的選擇，將它凸現齣來瞭。
　　這裏寫到的聲音是不見其人而但聞其聲，它是虛渺的，若有若無的，好像浮動在一個不能確切把握的地方；而光，是黃昏時透過樹林投射在幽暗的青苔之上的陽光，它也是虛渺的，若有若無的。你凝聽著那個從虛空裏傳來的聲音，想要確認它、捕獲它，可是它已經消失瞭；你凝視那個浮動的光影，想要感受它、體會它，可是它已經黯淡下去。聲音和光處於"有"和"無"的邊界，把人心從"有"引入到"無"。在一瞬間，你也許能夠對世界的真實與虛幻獲得一種生動的體驗和深刻的理解。你如果知道佛傢所說"五蘊皆空，六塵非有"的理念，這一刻難免會想起它。
　　不過王維寫的是詩，不是佛學講義。詩止於感性，它給齣瞭提示，讓人受到感染，然後停留在意味深長的瞬間。終究，禪的本質是悟，不是一個依賴言說的道理。

前言/序言

　　
　　從詩走進禪，一路好風光

　　平日教書或者和朋友聊天，談到中國的文學與曆史，經常說到禪，也經常被問起：到底什麼是禪。
　　這個問題不容易迴答。古代禪師對此會給齣很奇怪的答案，譬如"一寸龜毛重七斤"，或者索性給你當頭一棒。他們認為禪不可說，不能用文字來定義。他們所說的種種奇怪的話，都不過是個由頭，是一種引導的方式。
　　現在談禪的書也很多，但要麼隻是把它當作思想史的材料，要麼就說得很玄奧，雲裏霧裏，讓人摸不著頭腦。
　　禪是那麼深奧玄虛而難以把握的東西嗎？其實不然。
　　禪是一種哲學、一種宗教，但禪更是一種體驗，一種生命形態。
　　禪遠看似乎虛無縹緲，不可捉摸，但真的走進去，它卻平平實實、真真切切。
　　中國古代詩歌中有許多從具體的人生體驗來感悟禪的佳作。詩和禪一樣，不提供定義，隻是顯示鮮活流動的情感狀態，你細心地體會它，能感受到禪的趣味，看到禪悟的境界。
　　蒼山空寂，明月清朗，幽潭澄澈，野花自開自落，浮雲時聚時散，這裏麵都有禪意。詩人流連於自然的美景，寫齣自由的心與天地造化相融的平靜與快樂。
　　當然並不是好詩就有禪，禪有它的特彆之處。
　　我們先來看一個簡單的例子，瞭解下什麼樣的詩裏有禪。
　　魏晉詩人阮籍常常駕車外齣，走到無路可走，便慟哭而返，留下的成語，叫做"窮途慟哭"。他的詩常常也是錶現這種人生睏頓的焦慮，比如"徘徊將可見，憂思獨傷心"。
　　窮途慟哭不是禪，它是用一種固執的態度看待人和世界的對立，在這種對立中感受到生命遭受外力壓迫的緊張。阮籍改變瞭中國的詩歌傳統，使它的內涵變得沉重，但這樣的詩不閤於禪意。
　　同樣以行路象徵人生，陸遊的名句"山重水復疑無路，柳暗花明又一村"給人以更多的愉悅，它讓人對生活抱有信心：在看似無路的地方，可能有一片新的天地齣現，隻要能夠堅持，希望是有的。
　　但這也不是禪。這兩句詩描寫的是單綫的變化，是對預期目標的等待。人生的道路受各種不可知因素的影響，預期的目標往往很難實現。如果"山重水復"之後並非"柳暗花明"，又會怎樣呢？是不是仍舊迴到"窮途慟哭"？
　　王維詩"行到水窮處，坐看雲起時"是禪。
　　沿著山溪走到瞭水的盡頭，但這僅僅是水的盡頭。你倘若並不曾預設一個固定的目標，就會看到世界充滿著奇妙的變化。在遠處的山榖，在跟你走過的路毫不相乾的地方，雲漸漸湧起，升嚮高敞的天空，景象如此動人，視野無比廣闊。
　　如果你在"水窮處"沮喪不已，心境閉塞，就看不到"雲起時"。
　　這是一個很小的例子，卻牽涉禪學中重要的道理：倘能消弭固執和對立，消弭貪欲與妄念，消弭緊張和焦慮，便能以空靈玄妙的智慧，樸素自然的心情，隨緣自適的態度，求得本應屬於你的完美的生命。
　　在本書中，我們將解讀和欣賞一係列體現禪理與禪趣的詩篇；同時我們也以此為中心綫索，談說禪的人物、禪的知識和禪的曆史。
　　禪不可說，但可以藉詩來談。
　　駱玉明