具体描述
*好好說話，就是改變命運
說話雖然簡單，但可不是一件小事。說什麼話，很重要。用簡單的話去傷害彆人，可能造成的後果很大。用簡單的語言去溫暖這個世界，可能給人帶來的就是一時、一天乃至一生的幫助。
不僅對彆人是如此，對自己也是同樣。
有時候，我們是什麼人，就應該說什麼話。學生說學生應該說的話，老師說老師應該說的話，警察說警察應該說的話，醫生說醫生應該說的話。這樣大傢就各司其職，井然有序。
但有時候卻反過來，我們說什麼話，我們就是什麼樣的人。一個人一直都說實話，那大傢就會認定他是個實誠人。一個人總說慌，時間久瞭，他就成瞭騙子。好話說多瞭，就成瞭好人。總是說惡語，本來不是壞人的，也慢慢成瞭壞人。說智慧的話，你就成瞭智者。說善良的話，你就是個善良的人。
所以，你說的話，其實就是彆人眼中的你。大傢都想改變自己的命運，其實很簡單，好好說話，就是改變命運。
大傢都想改變自己的命運，其實很簡單，好好說話，就是改變命運。
*“你嘴上所說的人生，就是你的運勢”
你的人生運勢，取決於你口中常對人所說的話語——“你嘴上所說的人生，就是你的人生！”
“好的”“一定會有辦法的”“沒問題”，每天都能說齣這種積極話語的人，他們的每一天都過得*順利；即使遇到瞭睏難，也能夠渡過難關。
相反，每天都嚷著“太糟瞭”“太讓人氣憤瞭”“沒辦法瞭”的人，遇到的挫摺也*多，運氣也顯得*糟糕。
如果你看不清自己，那麼，就試著看一下周邊的人與事，你一定會發現人們都過著他們嘴上所說的人生！
*是跟錢有關的事情，這一點會很明顯。
每天叫著“沒錢”的人，真的都是跟金錢無緣的人。我們必須要意識到，每天從自己嘴巴裏說齣的話擁有很大的威力，每天你所說的話，都給你的每一天指明瞭方嚮。
積極的語言纔能把你帶嚮美好的人生！
包括你自己的身體，你總是說自己不舒服你就會真的不舒服。不管得瞭什麼病，在積極的藥物治療和營養修復過程中，必須保持積極的語言。
你嘴上說的自己，就是你自己！
看好的、聽好的、說好的、做好的，就能得好的。無論你關注什麼，都將會創造齣你所關注的一切！
快樂成功的人每時每刻都會覺察自己在看什麼、聽什麼、說什麼、做什麼。
你每個當下都在創造你的未來，你是這部電影的主演，這是你的人生，你自己說瞭算。
所以，從此時此刻開始，讓我們隻看、隻聽、隻說、隻做美好的事！每天對自己和他人說：我多麼幸運！我多麼美麗！我多麼智慧！我多麼健康！我多麼富有！我多麼善良！世界多麼美好！
麵對睏難與挫摺，永遠隻說：“好的！”“沒有問題！”“一定會有辦法！”
不要復雜地懷疑，隻要簡單地相信，不要動心機，隻管這樣去做！
你一定會收獲一個個人生的驚喜！
*斧在口中
在網絡上看到不少“去死吧”“你是豬”之類的不文明用語，可能網民們隻是一時情緒使然，並無*惡意，但其造成的影響卻不容輕視。儒傢講“非禮勿言”纔能做到“仁人”；佛門也把說髒話稱為“惡口”，不斷地宣說它的危害。
佛陀規定，齣傢人嚴禁說髒話。剛齣傢的小沙彌有一堂必修課，叫“沙彌律儀”，裏麵講述瞭一個沙彌因“惡口”而受到懲罰的故事。這個小沙彌叫均提，聽到一個老比丘讀經的聲音很難聽，就嘲笑他“你讀經的聲音像狗叫一樣”。沒想到這句無心之語，讓均提落得五百世投生為狗的可悲下場。很多剛齣傢的小沙彌聽到這個公案，總是帶著半信半疑的神色——隻一句玩笑不會有這麼恐怖吧？
有一篇《勿學吹口哨》的文章，大意是：1786年春天，法國國王路易十六的王後到巴黎戲劇院觀看演齣，觀眾裏有個年輕公爵奧古斯丁嚮王後“咻咻”吹瞭兩聲口哨。國王知悉此事勃然大怒，未經任何審判程序，便將奧古斯丁關進瞭監獄。轉眼三年過後的1789年，法國大革命爆發，路易十六和王後上瞭斷頭颱，可此時也無人想起為奧古斯丁申冤。之後拿破侖上颱到失勢，這事也被耽擱下來。直到1836年，被關押瞭50年，已72歲的奧古斯丁纔被釋放。
奧古斯丁隻因吹瞭兩聲口哨，竟換來50年牢獄之災。入獄前還是一個朝氣蓬勃的青年，齣來時已是一個步履蹣跚的老人。他的一生，就因一個不經意的舉動而毀滅瞭。
生活中有很多小細節，我們稍不注意就會犯下大錯。因此，佛教不僅嚴禁說髒話，而且在很多小事上都有製戒。一般人很難理解：為何佛教對這些看似雞毛蒜皮的小事這麼在意？看瞭以上兩個故事也許你就會明白，人在任何時候的任何一個舉動都有可能帶來傷害人生的“蝴蝶效應”。所以，老老實實做人、踏踏實實做事，嚴格律己，纔是安全之舉。
*;“法師，你近好像長個瞭？”
有一次，一位法師參加一個政府召開的會議,會議中間休息時，一位很有身份的領導跟他開玩笑說：“法師，你近好像長個瞭？”當時周圍的人都很尷尬，覺得這樣開一位高僧的玩笑有點過瞭。按一般人的想法，可能馬上就要迴一句說“你纔長個瞭”，或者不說話，裝作沒聽見，但後一定會鬧得不歡而散。隻見法師笑嗬嗬地迴答：“說明你近認識有所提高瞭。”那個領導想瞭一會，一笑：“你這個迴答真的很妙。”
還是這位法師，有一次在某大學進行演講，一位學生提齣瞭一個很尖銳的問題：“法師，你對釣魚島問題怎麼看？”法師的迴答是：“這個問題*已經錶過態瞭。”
還有人問法師：“師父，如果前麵火車道左邊有五個人，右邊有十個人，你開火車，火車刹不住，您撞哪一邊？”師父答道：“我是個和尚，怎麼會去開火車呢？”
不管在任何場閤，我們總會遇到很多無常之事，如果以慈悲為懷，就一定會有善巧的應對之法，因為慈悲心是很大的智慧，能夠化解眾生之間的諸多衝突和矛盾。
*一隻翅膀的鳥是飛不起來的
常常有人問禪師，現在社會上戾氣比較重，人與人相處時往往齣言不遜，遇到這種情況如何去化解？
禪師說，佛經裏講，鳥左邊的翅膀是慈悲，右邊的翅膀是智慧，一隻翅膀的鳥是飛不起來的。
智慧是什麼呢？智慧就是當彆人用戾氣對你的時候，*先你要抱有一顆慈悲心，然後去尋找化解的辦法。既要保護好自己的尊嚴，又不要傷到彆人的自尊心，大傢都覺得很好。
生活中，人與人說話時爭強好勝之心總是很難避免。因為無始以來的習慣，總是你一句我一句，針尖對麥芒，必須是我的聲音得比你大，我得說後一句話，事情纔能罷休……
人都是有情緒的，當有人對自己惡言相對的時候，如果沒有精修佛法的話，可能不會在很短時間內就能把心態調整好？那怎麼辦？
舉個例子，寺院在早期的時候，僅有幾間小破屋，幾個師父們也沒錢，據說吃的飯都是周圍的老鄉們從傢裏帶來的，在這種情況下，寺裏的功德箱被偷瞭。
遇到這種情況，一般人會說：“這小偷太可恨瞭，一定會遭報應的。”而且，教義上也說偷這種善財的人是要下地獄的。
但是，功德箱被偷走以後，住持師父就說瞭這麼一句話：“這個人近一定過得很難，連寺裏的香火善財都要偷，他肯定是活不下去瞭。”
這種時候就看齣一個捨心瞭。對齣傢人來說，彆人偷瞭我的東西，我心裏不能認為是他把我的東西偷走瞭，應該說正好布施給他，本來我們就三件衣服一個鉢，能偷什麼呢？
這就是佛傢所說的，修身重要的是要隨時修自己的意念，念頭。
其實，每個人都很尊貴，每個內心都充滿瞭光明。但為什麼常常控製不住自己，爭執不斷呢？因為被無明——煩惱所纏。所以學佛，就是為瞭把這個煩惱拿掉，就像把塵埃抹掉，內心如鏡的光明就齣來瞭。
歸根到底，菩薩的說話之道就是愛。
教理上明確地講，就是要說愛語，說柔軟語，說利他的話。
*看破，不說破
在一座寺院，剛入寺修行的弟子們不管說什麼、做什麼，住持師父都從來不批評他們，反而想方設法誇奬。久而久之，有些弟子就自以為是瞭，自我膨脹瞭，犯瞭錯誤也不知道。
所謂“笑人易，自省難。”人不容易看到自己的缺點，往往看到的都是彆人的問題。
有一次，一位弟子犯瞭錯，師父就把弟子和當傢師——執行總經理一起叫到禪室裏，開始批評當傢師，使勁地批。看到師父這樣做，弟子很得意地看著當傢師，“平常老管著我們，你看你也有今天。”
當時，當傢師態度*謙和，對師父的批評一直在說“好的，好的”。
後來，弟子發現，師父一邊批評當傢師，一邊用眼神瞥他。弟子就開始想：這是為什麼？再一想，“哦，原來師父批評當傢師的那些事，都是我乾的。”
那一瞬間，弟子覺得*慚愧，因為他當下悟齣瞭一個道理：師父保護瞭我的麵子，雖然這個麵子不值得保護，但他在我需要保護的時候保護瞭我，也教育瞭我。另外，從這件事，我也學會瞭將來怎樣與人相處，怎樣對待他人。
在佛傢看來，這叫做“看破不說破”。
紅塵中，諸多人不知世上還有這樣的智慧，但是隻要潛心學習，精進修行，慢慢就明白瞭。
*菩薩的說話之道一：胸懷慈心、悲心
很多人問我，什麼是菩薩的說話之道？我認為，，說話*先要有慈悲心；二，說話要有智慧。
有一次，一位法師接見信眾的時候，現場一位女施主一直在說她的兒子如何如何不好，問法師該怎麼辦。法師就附和瞭幾句，說：“你孩子這麼做確實不好。”當時，這位媽媽的臉色一下變得*難看，法師知道他說錯話瞭。對一位母親而言，自己孩子的缺點、毛病她可以說，但彆人是不可以的。
那麼，應該怎麼說話纔是智慧的呢？
有一個孩子經常性齣現幻聽，孩子父親就到一座寺院裏嚮一位高僧求願：“我的孩子有幻聽，怎麼辦？”高僧笑著跟他講：“現在好多人都有幻聽。”聽到高僧這樣說，這位父親心裏輕鬆多瞭。
為什麼個故事裏的母親不開心，因為她想在法師這裏得到安慰，並不是想多得到一個傷害。
為什麼後麵故事裏那位高僧的迴答能減輕幻聽孩子父親的悲傷，因為高僧始終有一種慈悲心。
無始以來，我們的人性中都有很多弱點。對此，如不注意慈悲為懷，在與人的溝通中往往不能覺察，常常就在不經意間、不自覺中把痛苦添加到瞭彆人心裏。
凡夫要想學到佛陀的說話之道，就應通過修煉自己的身、語、意，也就是行為、語言、心，其中，主要的還是要修慈悲之心。
*修慈悲之心對人的一生有什麼好處呢
慈能予樂
佛講，慈能予樂。慈，慈者愛念，即能給予眾生快樂之心，菩薩愛念一切眾生，常求樂事，隨彼所求而利益對方。與人相處，如果保持一個“慈”的原則，就能讓彆人和自己快樂。
曾經有人在微博上留言，說有一個人生瞭一個智障的孩子，孩子母親*痛苦，想請禪師予以開示。
從佛教的教理教義上來講，如果生瞭一個智障的孩子，就是前世所做的因造瞭這個業，這是感果。但是，跟這個媽媽不能這麼講，不能說你的兒子做瞭壞事，所以這輩子遭報應，那會追加她的痛苦。
禪師告訴這位母親，“我寜願相信，你的孩子是菩薩，是來替眾生承擔這個苦難的。”這樣說後，這位悲傷中的母親當下釋然很多。
其實，說話之道很簡單，*先從抱著一顆讓彆人快樂的慈心說話開始。
悲能拔苦
什麼是“悲能拔苦”？;什麼是“悲能拔苦”？悲，悲為悲湣，即能拔除眾生苦難之心，菩薩湣念一切眾生受種種苦，常懷悲心，拯救濟拔，令其得脫。
有一個弟子的父親去世瞭，之後的日子裏，每當他一想到父親含辛茹苦地養育他的那些點點滴滴，心裏就會很痛苦。有一天，他實在忍受不住瞭，就去找師父求助，說：“我爸爸去世瞭，我受不瞭……”
當時，師父隻說瞭一句話：“人都要死嘛。”
弟子的心情一下就轉瞭。
當然，師父這樣開解是有一個前提的，因為齣傢人師徒之間，對生死有另外一種更加超越的認知和理解，師父隻是在恰當的時機把這樣的認知詮釋瞭一下，詮釋的目的就是拔苦。
什麼是拔苦，就是通過自己的語言去寬慰對方，讓對方從苦難中解脫齣來。
所謂悲心，就是在與人相處、溝通的時候，不僅要懷著一顆體諒彆人的熱心腸與人同悲，而且還要幫助彆人把這種苦拔齣來。如是從我們嘴裏說齣來的話，就會符閤菩薩的說話之道。
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*菩薩的說話之道二：胸懷喜心、捨心
對人說話，要懂得隨喜彆人
前麵講瞭，要想掌握菩薩的說話之道*先要懷有一顆慈心和悲心。
其實，人與人交往的時候，還要懷有一顆喜心。
這就是佛門裏常說的一句話——隨喜。
什麼是隨喜？喜，喜者歡喜，菩薩慶他眾生離苦得樂，其心悅豫，欣慶無量。隨喜是快樂生活的一個重要法門。
不少人見到能力比自己強，生活、事業蒸蒸日上的人時，心裏多少會有點不舒服，可能會酸溜溜地說彆人的風涼話、壞話，這是人之常情。其實這樣很丟人，很不好。
佛門告誡我們，當彆人過得比我們好的時候，我們一定要隨喜，要真誠地替彆人感到高興。這樣，自己纔會獲得快樂。
很多人原來沒有這個喜心，或者說沒有激發和挖掘齣這個喜心，後知道隨喜彆人纔能快樂這個法門以後，生活得到瞭很大改善。
比如，在寺廟裏麵，有的弟子學曆高，有的一個人乾活能頂好幾個；還有的悟性*好，等等，因為這些差距，有一些弟子內心産生瞭失落感。
如果不會隨喜的話，有瞭失落感就會想方設法去證明自己的纔能，但還是不可能超越彆人？那怎麼辦呢？隻會越來越痛苦，甚至隻有搞一些旁門左道來證明自己。
有一位法師迴憶說，“我小時候上學，經常會在課堂上做一些嘩眾取寵的言行，以獲得老師的注意，其實這是一種不健康的心態，小的時候不懂。大瞭以後，在寺院裏跟著師父修行，慢慢就知道瞭一些道理，心裏就覺得，有人體力好，我比較高興。他學曆高，他悟性好，我隨喜他。慢慢地，心裏就自在瞭。”
對人說話要有捨心——布施的心
什麼是捨心？捨，捨者捨離一切分彆，菩薩於所有眾生無愛憎之心，名之為捨。拋開一切怨親差彆之相，無量平等利益一切眾生。
原始佛教時，佛陀親自住持的僧團有一條戒律——一個比丘在樹下打坐不許超過三天。
因為人有一種習慣，一種人性的缺陷——我們隻要往某處一待，就會潛意識認為那個地方是我的。
其實，無論從哪方麵來講，那棵樹跟人一點關係都沒有。但是有些人隻要往樹下一坐，就會認為“這棵樹是我的，這棵樹的陰涼是我的”，就會産生痛苦。
所以，佛陀規定每三天必須換一棵樹，不然就犯戒。
那麼，寺廟裏的齣傢人是怎麼訓練的呢？就是抓鬮換床睡，以此避免大傢認為這個床一睡上就是自己的，以至彆人坐一下就不開心。
其實，那個床根本就不是哪一個人的。因為齣傢以後，有一個從零的清規戒律叫“色身交給常住,性命托付龍天”。意思是你齣傢瞭，你的命是歸龍天護法的，這個身體呢，就歸常住瞭，你就沒有瞭，你什麼都沒有。
除外，戒律還規定，一個人隻能有三件衣服和一個吃飯的鉢，多瞭就犯戒。
雖然戒律是這麼製定的，但是不少人內心還是會有強烈的執著——總有什麼東西是我的。所以佛教強調要不斷地認識宇宙人生的真理——這個世界上沒有任何東西是你的，得失是人的一種意識作用，是一種概念。後這些東西都得捨掉。不捨又怎麼辦呢？死的時候都得捨！孩子也得捨，太太也得捨，爸爸媽媽也得捨，不捨得也得捨。
這句話很殘酷，但是真到走的時候，你不捨又怎麼辦呢？
所以不捨也得捨，捨，不是放棄責任，它是放棄內心的那個執念。
所以在寺院裏，弟子們每到半年就要抓鬮換床，你不是說那是你的床嗎？抓鬮換，不換犯戒。
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