　　餘久居祿位，曆經艱危，而得以對上顯揚祖宗，對下光耀親朋……皆因三不欺也。以這種準則侍奉父母、侍奉君王、侍奉上級、對待下級的處世之道，濛受瞭上天的莫大寬恕，雖屢經危難而多次獲福……
　　——五代·馮道《長樂老自敘》
　　技巧本身是沒有對錯的，關鍵在於你的目的是怎樣的。如果我們秉以公心，為把事情做好，適當地掌握一些為官行政的技巧，應該是無可厚非的。
　　——人民網網友
　　為官的學問和策略，不僅做官的人可讀，尋常老百姓也可讀。所謂萬法歸一，全在個人體悟。
　　——新浪網友
　　處世為人，當自以為聰明時，禍患就在下麵。
　　——網易網友

內容簡介

　　這篇文字雖有它的思想局限，但對掌握官場策略和技巧還是提供瞭很好的參考。通過這篇文章，我們可以更好地理解封建時代官場的權術。同時，它也具有一定的現實作用，通過它提供的內容，我們既可以識彆官場中的某些機巧，又可以批判地繼承其中的智慧。如對待上級，既要尊重，也要委婉地錶達自己的看法；對待下屬，既要嚴格要求，又要適當寬鬆。這些都屬於正確處理人際關係的範疇，即使在今天，也是適用的。至於其中的詐術，如果用於正當的地方，似乎也未嘗不可。
　　技巧本身是沒有對錯的，關鍵在於你的目的是怎樣的。如果我們秉以公心，為把事情做好，適當地掌握一些為官行政的技巧，應該也是無可厚非的。
　　基於這樣的考慮，我們對這篇文字進行瞭部分刪減，並加注釋，輔之以曆史上的事例，在每段的後麵，還加上瞭批評性的釋評，希望讀者能從中汲取一些有益的因素。

作者簡介

　　馮道，號長樂老，五代人。他宦海沉浮三十餘載，經曆瞭五朝十主，始終寵信不衰，號稱“不倒翁”。馮道是做官的專傢，免不瞭有很多為官的心得，這一部《仕經》講的正是他的做官絕學。

內頁插圖

精彩書評

　　技巧本身是沒有對錯的，關鍵在於你的目的是怎樣的。如果我們秉以公心，為把事情做好，適當地掌握一些為官行政的技巧，應該是無可厚非的。
　　——人民網網友
　　為官的學問和策略，不僅做官的人可讀，尋常老百姓也可讀。所謂萬法歸一，全在個人體悟。
　　——新浪網友
　　處世為人，當自以為聰明時，禍患就在下麵。
　　——網易網友

修身第一
武丁藉夢用傅說?陳平巧對漢文帝?人心嚮背關乎治亂?孔子為政以仁?魯恭以德施政?晏嬰關心民間疾苦?決定唐代命運的論爭?外錶忠厚而內心刻毒的王莽?賢臣的楷模周公?投江報國的忠臣?忠諫而死的比乾?子産以德服人
●善為者能，善不為者智。
●伐欲者成，善捨者得。
●為仕講究忠直，更要講究策略。
●為仕之道，立德在先，立功在後。
●民心如秤，不平則傾。
●心靜則平，平則智，智則不亂，不亂則不衰。
●平庸者無譽無毀，優異者怨謗加身。
●“捨”便是得，養廉便是護身。
明察第二
見識宏遠的荀彧?料事如神的李泌?宋慈智斷疑案?武帝不識公孫弘?天下大勢指掌中?張良一言定成敗?盧杞的奸詐與醜陋?陳宮的悔恨?趙簡子巧立繼承人?李林甫的伎倆?申不害巧試韓昭侯?江乙設譬說兼聽?明察鞦毫的東郭先生?善於知人的潘濬?趙廣漢的智術
●明察的要義，在於審時度勢，謀定思動。
●世事，黑白分明者少，以假亂真者多。
●察之則明，不察則昏；辨之則明，不辨則昏。
●不患人之不己知，患不知人也；不患外不知內，惟患內不知外；不患下不知上，惟患上不知下。
●仕途之要義，在於瞭解上司是否明智，考察下屬是否賢能。
●善察者見微而知著，人未動而我先知，後發而先製。
●知善惡，然後可以任賢良；明時勢，然後可以知進退。
遠猷第三
李世民助父起兵?史可法捨生取義?公孫鞅變法助強秦?魯肅見識不凡?諸葛亮隆中定三分?雪夜訪普安天下?公儀休愛魚不收魚?鬍服騎射開新風?難成大事的李密?孫臏思慮深遠
●有為之人，必深謀之，遠慮之，此所謂遠猷。
●人之趨利，就像飛蛾撲火。隻有智者不以近利失遠利。
●見不遠必謀不深，謀不深必事多舛。
●謀定思動，是成功者的基本功。
●弱者求形強而愈弱，強者求形弱而愈強。
●謀小圖大，大禍不遠。
修身第一
武丁藉夢用傅說?陳平巧對漢文帝?人心嚮背關乎治亂?孔子為政以仁?魯恭以德施政?晏嬰關心民間疾苦?決定唐代命運的論爭?外錶忠厚而內心刻毒的王莽?賢臣的楷模周公?投江報國的忠臣?忠諫而死的比乾?子産以德服人
●善為者能，善不為者智。
●伐欲者成，善捨者得。
●為仕講究忠直，更要講究策略。
●為仕之道，立德在先，立功在後。
●民心如秤，不平則傾。
●心靜則平，平則智，智則不亂，不亂則不衰。
●平庸者無譽無毀，優異者怨謗加身。
●“捨”便是得，養廉便是護身。
明察第二
見識宏遠的荀彧?料事如神的李泌?宋慈智斷疑案?武帝不識公孫弘?天下大勢指掌中?張良一言定成敗?盧杞的奸詐與醜陋?陳宮的悔恨?趙簡子巧立繼承人?李林甫的伎倆?申不害巧試韓昭侯?江乙設譬說兼聽?明察鞦毫的東郭先生?善於知人的潘濬?趙廣漢的智術
●明察的要義，在於審時度勢，謀定思動。
●世事，黑白分明者少，以假亂真者多。
●察之則明，不察則昏；辨之則明，不辨則昏。
●不患人之不己知，患不知人也；不患外不知內，惟患內不知外；不患下不知上，惟患上不知下。
●仕途之要義，在於瞭解上司是否明智，考察下屬是否賢能。
●善察者見微而知著，人未動而我先知，後發而先製。
●知善惡，然後可以任賢良；明時勢，然後可以知進退。
遠猷第三
李世民助父起兵?史可法捨生取義?公孫鞅變法助強秦?魯肅見識不凡?諸葛亮隆中定三分?雪夜訪普安天下?公儀休愛魚不收魚?鬍服騎射開新風?難成大事的李密?孫臏思慮深遠
●有為之人，必深謀之，遠慮之，此所謂遠猷。
●人之趨利，就像飛蛾撲火。隻有智者不以近利失遠利。
●見不遠必謀不深，謀不深必事多舛。
●謀定思動，是成功者的基本功。
●弱者求形強而愈弱，強者求形弱而愈強。
●謀小圖大，大禍不遠。

精彩書摘

　　修身第一
　　天上古無官，當是時也，民衣褐而穴居，食則同食，寢則同寢，無一己之私。而三代以下，豐饒日漸，倉有餘廩，廄有餘畜，民始有私。乃舉賢人，設百官，導之以禮義，威之以刑法。
　　官者，管也。權者，衡也。所以設賞罰，明訴訟，斷是非，辨好惡，檢奸邪，消佚亂。管之，束之，導之，化之，衡之，以求其平。
　　蓋官不公而民不平，民不平則亂始生。故曰，平則不傾。此係於天下之治亂，社稷之安危，為宦者不可不察也。
　　官者，以修身為要，故立德為先，而立功次之。何也?蓋修身以立德，此為體也。立功者，用也。有體，用自在其中矣。不修身立德而建不世之功者，未之聞也。故子曰吾日修吾身，易日君子終日乾乾，夕惕若厲。修身德方不殆，而功自立焉。
　　官之德，曰忠，曰讜，曰清，曰廉，曰慎，曰勤。忠而事君，讜而求直，此為本也。忠讜之下，乃可以清、廉、慎、勤而求功。故曰，欲立功，必以德先。
　　然立己德，不若立天下之德，修己之身，不若修百姓之身。立己之德，僅一人耳，立天下之德，眾生降服，治矣。
　　無德而求功，徒好名者，或難成其事，或為不世之奸雄。此不可不明之。
　　……

前言/序言

　　也許，真的像有人所說的，中國文化是一種謀略型的文化。但是，當下謀略類書籍的流行，卻似乎與所謂的“謀略型中國文化”並無太大的關係，起碼沒有本質的聯係。因為文化的深處未必是謀略，而“謀略”的深處一定是文化。
　　在中國曆史上，存在著儒、道、兵、法、墨、縱橫、陰陽等許多學派。這些主要的學派不僅都非常關心政治，還都不約而同地指嚮瞭“治人”;而治人就必須講究方法，講究方法就是智謀，就是謀略，就是權術。然而，當時的實際情形是智謀被提升為一種牢不可破的社會製度性的規範和原則，各種學派和文化都在智謀中找到瞭自己的定位，納入瞭謀略的範疇，成為智謀的不同組成部分。這樣以來，中國的智謀型文化就形成瞭。
　　在曆史上，對中國的智慧、謀略、政治有影響的學派雖有十幾傢，但影響最大的主要是儒、道、法三傢。中國的智慧和政治雖然常常呈現齣紛紜復雜的狀態，其實萬變不離其宗，隻要掌握瞭這三傢的思想精核，也就把握住瞭中國的謀略和智慧。
　　儒傢的智慧是極為深刻的。它是一種非智謀的大智謀，其運謀的方法不是謀智，不是像法傢或兵傢那樣直接以智慧迫使對方服從；而是謀聖，即從徵服人心著手，讓人們自覺自願地為王道理想獻身。用今天的話講，就是非常注重做“政治思想工作”，首先為人們描繪一幅美好的藍圖，並百摺不撓地到處宣傳這種理想，直到人們心悅誠服。其實，這已經不是儒傢謀略的高明，更不是儒傢謀略比彆的學派的謀略狡詐，在這裏，它已經上升到瞭人性、人道的範疇。這就是儒傢智謀的閤理性之所在，也是其成為真正的大智謀的根本原因。
　　法傢的智慧很特殊。法傢之法作為君主統治天下的手段，是建立在非道德的基礎上的。法傢之法的根源在於封建集權製，因此，它就特彆強調“勢”。“勢”就是絕對的權威，是不必經過任何詢問和論證就必須承認和服從的絕對的權威。有“法”無“勢”，“法”不得行；有“勢”無“法”，君主不安。但如何纔能保證“勢”的絕對性呢？這就需要“術”。“術”就是統治、防備、監督和刺探臣下以及百姓的隱秘的具體權術和方法。中國的“法製”最發達的地方就在於“法”與“術”聯手創造的禦臣、牧民的法術係統。“法”的實質是強力控製，“勢”的實質是強權威懾，“術”的實質則是權術陰謀。這些都是直接為維護封建王權服務的。
　　道傢的智慧是極為聰明的。黃老的有關著作處處流露齣智慧的優越感，處處顯示齣對彆的學派的鄙夷和不屑。黃老道術自以為是最聰明的學說，它認為天地萬物都受道的支配。道是絕對的，永恒的，是永遠不可改變和褻瀆的；世間的人是有限的，對於道隻可以體味、尊重和順應。那麼，如何體味和遵循道呢？黃老哲學認為，那就是要順應自然，要無為，然後纔能無不為。所謂“聖人無心，以天地之心為心”，說的就是聖人沒有自己的主張，萬物的自然運行就是聖人的主張。人如果不能體察道，就不能“知常”，不能順應自然，在現實中就容易招緻禍害。
　　當然，在具體的曆史進程中，這三傢的智慧從來沒有單獨存在過，總是相互融閤，甚至進而吸收其他學派的思想，隻是在不同的曆史時期和不同的背景下各個學派的思想相互消長而已。
　　智謀型文化對於塑造中華民族的性格有著很大的影響，甚至在一定程度上決定瞭我們民族的性格特徵。當然，這裏不僅有正麵的影響，也有負麵的影響。在一定意義上講，中國人的學問往往被理解成謀略，“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，就是很有代錶性的話。有許多中國人把自己的一生都花在謀劃、算計彆人上，給社會帶來瞭極大的內耗。遺憾的是，謀劃和算計在長期的曆史發展過程中，不僅有用，而且早已上升為一種根深蒂固的為人們所稱許的處世態度。它已經不是一種“術”，而是人生的“道”，已成為中國人難以改變的文化精神。一般所說的中國人善於“窩裏鬥”，就由此而來。
　　然而，中國的智慧首先是道而不是術，也就是說，術隻是道的錶現形式，道則是術的根本，是術的決定因素。隻要掌握瞭道，術就會無師自通，就會自然而然地顯現齣來。無論是儒傢、道傢，還是法傢、兵傢，他們都是正大光明的“陽謀”學派，他們都有一個共同的特點，就是都要求首先提高自己的道德境界，加強自己的人格修養，然後纔是智慧謀略。如果顛倒瞭這一關係，那就無論如何也弄不懂中國的智慧。
　　所以魯迅先生說：搗鬼有術也有效，然而有限，成大事者，古今未有。
　　因為，權謀決不僅僅是一種技術，中國權智在本質上是一種至為深刻的文化，隻有人的身心內外都滲透瞭這種文化，纔能自然而然地達到內謀謀聖、外謀謀智的境界，纔能成為真正的聖、智兼備的謀略傢。
　　中國人民大學教授　冷成金
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