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　　《奇異的國度：耶穌會適應政策及漢學的起源》當代海外漢學名著譯叢。是由北京外國語大學海外漢學研究中心主辦。《奇異的國度：耶穌會適應政策及漢學的起源》內容翔實豐富，在以下幾點對我們展開歐洲早期漢學史研究具有啓示意義。一，比較係統地梳理瞭歐洲早期漢學的學術脈絡。第二，將歐洲早期漢學發生的宏觀研究和具體研究進行瞭較好的結閤。第三，更為深入地介紹瞭歐洲早期漢學發生的文化和思想背景。本書中對歐洲文化史的介紹和研究室值得中國學術界注意的。

內容簡介

　　《奇異的國度：耶穌會適應政策及漢學的起源》以儒學與基督教相結閤為特徵的在華耶穌會傳教策略或稱文化適應政籠是由利瑪窶開刨，並由隨後幾代傳教士繼承和發展的。《奇異的國度：耶穌會適應政策及漢學的起源》以二世紀歐洲思想文化史為背景，以耶穌會的文化適應傳教策各及其發展變化為綫索，重點分析瞭耶穌會士依此策略撰寫的有關中國語言曆史、文化的幾部代錶性著作以及歐洲學者以自己的視角解讀耶會士著作後寫齣的一些早期漢學論著，為讀者還原和描繪瞭歐洲漢學早期産生、發展的圖號。《奇異的國度：耶穌會適應政策及漢學的起源》是一部視野宏大的通史性研究專著，但對具體作者和著作的研究也相當細緻深入，書中所涉的參考文獻更是詳實豐富，值得從事漢學研究的學者藉鑒。

作者簡介

　　孟德衛，美國著名漢學傢。齣生於1943年，現為貝勒大學曆史與亞洲研究教授，《中西文化交流雜誌》的創刊者和編輯。主要研究領域為基督教在中國文化中的傳播過程和地位，以及儒學在西方的發展和西方早期漢學研究的曆程。在國內較有影響的著作有：《奇異的國度：耶穌會適應政策及漢學的起源》、《被遺忘的杭州基督徒》、《靈肉之爭中的山東（1650-1785）》，《萊布尼茲和儒學》。

內頁插圖

目錄

導言
第一章 17世紀歐洲適應中國文化的背景
1.歐洲的擴張與傳教士的齣現
2.亞裏士多德學說、哥白尼學說和人文主義學說
3.赫爾墨斯思想
4.學術團體
5.尋找普遍語言
6.重商主義
7.蓋倫派醫學和帕拉塞爾蘇斯派醫學
8.地理學
9.曆史學

第二章 利瑪竇開創耶穌會在華適應政策：爭取為文人
所接受
1.利瑪竇神父其人
2.利瑪竇、金尼閣的《基督教遠徵中國史》
3.利瑪竇對中國地理、科技和文化的瞭解
4.利瑪竇對於結閤儒學與基督教的設想
5.利瑪竇對佛教的論述
6.利瑪竇對道教的論述
7.關於利瑪竇適應政策的一些結論

第三章 耶穌會適應政策在曾德昭和安文思著作中的延續
1.引言
2.曾德昭神父《大中國誌》的背景
3.曾德昭對中國語言的介紹
4.曾德昭對中國人學習與教育的介紹
5.曾德昭對中國哲學與宗教的介紹
6.安文思神父《中國新誌》的背景
7.安文思對漢語的介紹
8.安文思對中國曆史年錶的介紹
9.結論

第四章 早期漢學傢對中國曆史的理解及衛匡國著作中
的地理信息
1.衛匡國神父著作的背景
2.衛匡國的《韃靼戰紀》
3.衛匡國的《中國新地圖誌》
4.衛匡國的《中國上古史》
5.結論

第五章 早期漢學傢基歇爾以及赫爾墨斯思想與歐洲理解中國的聯係
1.《中國圖說》的內容、撰寫情況及參與撰寫者
2.基歇爾和中國語言
3.基歇爾對中國人宗教信仰的描述
4.景教（聶斯脫裏教）碑
5.結論

第六章 早期漢學以及17世紀歐洲人對普遍語言的尋求
1.引言
2.《聖經》裏的背景：亞當語言在巴彆塔的喪失
3.一種中世紀的觀念：呂爾的《組閤術》
4.漢語作為原初語言
5.流傳甚廣的對真正字符的信仰
6.基歇爾在結閤組閤術、漢語與普遍語言的尋求方麵所起的關鍵作用
7.達爾加諾和威爾金斯的普遍語言方案
8.萊布尼茨對普遍字符的尋找
9.繆勒的“中文之鑰
10.門采爾的“中文之鑰
11.白晉神父在萊布尼茨對漢語的理解中所作的貢獻
12.結j淪

第七章 德國早期漢學傢對“中文之鑰”的尋找
1.大選帝侯威廉對漢學的興趣
2.繆勒的學術背景
3.繆勒發明的“中文之鑰
4.繆勒和基歇爾關於“中文之鑰”的通信
5.繆勒和庫查斯基關於“中文之鑰”的通信
6.繆勒和萊布尼茨關於“中文之鑰”的通信
7.對繆勒學術水平的評價
8.對“中文之鑰”的神學爭議
9.夢想的破滅：“中文之鑰”毀於繆勒自己之手
10.門采爾的學術背景
11.門采爾的漢學研究
12.結論

第八章 利瑪竇適應政策的巔峰：《中國哲學傢孔子》
1.《中國哲學傢孔子》的背景
2.撰寫《中國哲學傢孔子》的集體努力
3.《中國哲學傢孔子》的編者柏應理神父
4.《中國哲學傢孔子》梗概
5.“序言性說明”的內容
6.孔子生平
7.《大學》的翻譯
8.《中庸》的翻譯
9.歐洲人對《中國哲學傢孔子》的最初反應
10.禮儀之爭引發的對《中國哲學傢孔子》的遲來的批評
11.結論

第九章 耶穌會適應政策在白晉索隱主義中的演變
1.白晉神父對利瑪竇適應政策的修改
2.赫爾墨斯思想和白晉的索隱主義
3.白晉的索隱主義理論經由萊布尼茨在歐洲的傳播

第十章 耶穌會適應政策的宣傳者和批評者
1.李明神父《中國現勢新誌》背景
2.《中國現勢新誌》引起的神學上的爭議
3.李明論漢語
4.郭弼恩神父的《中國皇帝容聖教聖旨的曆史》
結語
關於某些信件標注兩個日期的說明
中外文人名索引
主要參考文獻
次要參考文獻
譯後記

精彩書摘

　　第一章 17世紀歐洲適應中國文化的背景
　　1．歐洲的擴張與傳教士的齣現
　　17世紀是歐洲嚮外擴張的時代。雖然西班牙和葡萄牙這兩個伊比利亞國傢逐漸走嚮衰落，而中部歐洲又陷入瞭連年戰爭造成的睏頓不堪的局麵，英國、荷蘭和法國這三個西歐國傢的國勢卻蒸蒸日上。源於16世紀宗教改革運動的一係列戰爭在17世紀告一段落，然而戰爭中的宗教問題卻越來越被納入瞭政治範疇。歐洲中部的三十年戰爭( 1618-1648)徹底打破瞭各教派的界限，但對日爾曼地區的經濟和政治也造成瞭重大打擊。在英國，清教派、國教派和天主教派的衝突導緻瞭一場內戰(1642-1649)，隨之而來的是剋倫威爾共和國(1649-1660)的建立、復闢(1660-1688)和最終的光榮革命(1688)。這些事件將國王送上瞭斷頭颱，也宣告瞭國會的曆史性勝利。
　　如果說英國斯圖亞特王朝各位國王的能力與崇高的君權神授觀念並不相稱的話，那麼英吉利海峽對麵的法國國王路易十四(1661-1715年在位)顯然是再相稱不過瞭。路易大帝的傑齣纔乾與他的幾批皇室顧問為他打下的堅實基礎是分不開的。這些顧問是樞機主教黎塞留（Cardinal Armand-Jean du Richelieu，1585-1642），樞機主教馬薩林（Cardinal Jules Mazarin，1602-1661）及重商主義的領袖柯爾貝（Jean Baptiste Colbert，1619-1683）。路易十四將君權發展成瞭一種高度的藝術，他創造瞭一個君主的典範，也創造瞭一個宮殿（凡爾賽宮）的典範，這兩者都在整個歐洲被效仿多年。這位太陽王統治的末期不如早期那樣成功，但那段動亂的時期是在1700年之後，不在本書研究範圍之內，故略去不述。盡管如此，17世紀英法兩國的經驗為現代民族國傢的發展開創瞭兩個偉大的曆史性典範。
　　17世紀歐洲的擴張有著重大的宗教意義。在16世紀航海大發現時期，西班牙和葡萄牙國王率先對基督教傳教團進行瞭支持，包括經濟上的援助以及西班牙和葡萄牙船隻為傳教士提供的旅行上的方便。在這一時期，起領導作用的是耶穌會，聖方濟會和多明我會跟隨其後。這些傳教團體都非常成功地在世界各地建立起瞭傳教基地，然而它們與西班牙、葡萄牙當局的政治聯係卻使自身的發展受到瞭阻礙，因為它們不得不被捲入包括貿易在內的世俗問題。此外，由於傳教方式的根本差彆，不同宗教修會間也有著激烈的競爭。
　　1492年，當哥倫布在西班牙王室的贊助下航海前往美洲大陸時，葡萄牙和西班牙之間就産生瞭世界管轄權的矛盾。1493年，教皇亞曆山大六世試圖通過在佛得角群島以西100裏格處畫一條子午綫作為分界綫來解決問題。這條綫的西側是西班牙的管轄範圍，東側是葡萄牙的管轄範圍，兩國君主分彆享有其管轄範圍之內的一切權力等特權。這一劃分是保教權製度的基礎，保教權製度賦予瞭西班牙和葡萄牙對教會裁判權的控製權，包括在其各自勢力範圍內對主教的任命權。保教權製度在16世紀推行得較為順利，到1 600年時，傳教團的發展已給西班牙和葡萄牙帶來瞭難以承受的負擔。17世紀，隨著西班牙、葡萄牙兩國國勢的衰落，這種情況日益加劇。特彆是葡萄牙，人口僅有一百萬，無法繼續承擔龐大的開支，因此，許多主教職位常年空缺。
　　這些空缺的職位給傳教事業帶來瞭不利影響，羅馬教廷於是采取措施，將所有傳教活動納入羅馬的一個中央機構領導。1 622年，傳信部建立。傳信部試圖將傳教活動從西班牙和葡萄牙的限製中擺脫齣來。1659年，傳信部指示各教團應讓基督教適應外族的本土文化，而不是將歐洲的風俗習慣強加於人。當地文化隻有在與基督教和道德相抵觸時纔應被改造⑤（這一點後來在具體實踐上，而不是原則上産生瞭爭議）。傳信部極為強調發展本土神職人員和引進更多教區神父，以保持各宗教修會成員間的平衡。
　　隨著1663年巴黎外方傳教會神學院的建立，傳信部加大瞭削弱西班牙和葡萄牙兩國勢力的力度。而隨著西班牙、葡萄牙兩國國力的衰落，法國對傳教團的影響增強瞭。最後，傳信部通過增加海外主教職位的數量使西班牙和葡萄牙的衝突最終達到瞭白熱化的程度。
　　通過依法設立宗座代牧作為教皇直接代錶的做法，傳信部架空瞭西班牙和葡萄牙兩國在各自勢力範圍內任命主教的特權。由於宗座代牧在其工作的地區並無任何地方性的頭銜，因此這一做法取消瞭西班牙和葡萄牙在法律和宗教上的地方性特權。西班牙和葡萄牙當然將這宗座代牧視作對它們所享特權的一種侵犯。從此羅馬和葡萄牙一直持續著敵對關係，直到1950年梵蒂岡與葡萄牙達成協議最終解決瞭保教教權爭端，這一敵對關係纔告結束。
　　2．亞裏士多德學說、哥白尼學說和人文主義學說
　　17世紀歐洲人對中國文化的適應反映瞭那一時期主要的思想運動：在中國錶現為儒學與基督教結閤的形成階段，在歐洲則是對有關中國信息的吸收。17世紀學術界的一個顯著特點是各學派的提倡者之間互相激烈競爭。競爭的一方是亞裏士多德學說，體現在統治各大學的中世紀經院哲學中；另一方是一些學術團體，它們絕大部分並不隸屬於當時已有的學術機構，對知識采取的是數學和實驗的方法。亞裏士多德傳統實際上並不像反對它的人所形容的那樣毫無益處、與實驗精神背道而馳。而且，亞裏士多德傳統的一個活躍分支蘧過帕多瓦( Padua)大學的醫學係對科學革命作齣瞭重大貢獻。相比之下，中世紀經院哲學的其他一些分支則比較保守，它們對哥白尼“日心說”的抵製也是人盡皆知的。當然，伽利略在其影響深遠並引起爭端的著作《關於兩大世界體係——托勒密學說與哥白尼學說的對話》（Dialogo...sopra i due Massirni Sistemi del Mondo；Tolemaico，e Copernrcano，1632）中藉辛普利丘(Simplicio)之口將亞裏士多德學派 形容為頭腦簡單之徒，這倒未免有些誇張。
　　亞裏士多德一托勒密學說的世界觀包含地球中心說和透明天體說；哥自尼學說的世界觀包含日心說和行星繞軌運行說，這兩派的鬥爭是17世紀最著名的思想論爭之一。整個17世紀，在華耶穌會士都被迫采取一種摺中的立場，他們試圖接受伽利略的發現和其他的日心學說，同時又死抱不放亞裏士多德一托勒密學說對宇宙的闡釋。
　　在華適應政策的創始者利瑪竇神父並不是一位專業的天文學傢，但他曾在赫赫有名的耶穌會羅馬學院（Collegium Romanum）學習，師從歐洲最傑齣的數學傢之一剋拉維烏斯( Christoph Clavius[Klau]，S．J．，1537-1612)。此人曾主持監督修訂格裏高利曆的最後計算工作，聲望很高⑨。在伽利略發明並使用望遠鏡獲得有關行星的著名發現時，他和剋拉維烏斯已經結下瞭20多年的友誼。1 61 0年，當伽利略告知剋拉維烏斯他的這些發現後，剋拉維烏斯和他的接班人——耶穌會羅馬學院的數學教授格林貝爾格( Christoph Grienberg-er，S．J．，1561-1636)驗證瞭伽利略的發現。
　　由於伽利略的發現得到瞭剋拉維烏斯在這一領域無可爭議的權威支持，伽利略本人於1611年受到瞭耶穌會羅馬學院的正式會見，學院還特意為他組織瞭一次教會要人參加的會議。剋拉維烏斯接受瞭伽利略的發現，並受到瞭很大的震動，不過他還不太情願捨棄“地心說”。然而，有證據錶明，剋拉維烏斯晚年的地心說信念有所動搖。當伽利略開始公開攻擊亞裏士多德一托勒密學說的觀點並支持哥白尼學說後，他被徹底捲進瞭憑他自己的專長難以駕馭的宇宙暫學和神學之爭中。1 6 1 2年剋拉維烏斯死後，伽利略失去瞭他在教會中最主要的支持者。1 6 1 6年，伽利略提倡的日心說被判為謬誤。1633年對他進行瞭審判和公開宣判。
　　對那些活躍在歐洲天文學第一綫、知曉該領域新發現的耶穌會數學傢來說，形勢逐漸變得越來越不利。教會1 6 1 6年和1 633年的裁決限製中國和其他地區的耶穌會士使用“日心說”理論來解釋天文現象。而事實上，天文現象卻越來越需要從“日心說”中尋找閤理解釋。耶穌會士因此嚮中國人介紹瞭第榖( Tycho Brahe, 1546—1601）的理論作為一種摺中的方法。第榖的理論保留瞭亞裏士多德一托勒密學說中地球在宇宙中心、太陽繞地球鏇轉的觀點，不過又認為其他行星並不是繞地球鏇轉，而是繞太陽鏇轉。第榖的學說並不盡如人意，而哥白尼的名字和觀點也偶爾會齣現在耶穌會士在華的著述中。直到1670年，哥白尼的理論纔由一位在華耶穌會士作瞭徹底的解釋。因此，17世紀在華耶穌會士對天文學的介紹逐漸由保守卻又相對開明轉為過時而又不閤邏輯。
　　耶穌會天文學傢為中國帶去瞭預報日月食的高超技術，日月食的預報對中國朝廷來說是一項極為重要的活動。此外，他們還帶去瞭對歐幾裏德幾何學的清晰說明，以及將其運用到天體運行研究中的方法；用經緯綫劃分地球的概念；製造精密儀器的技術，包括望遠鏡的製造技術⑩。但是除瞭以上這些積極貢獻，耶穌會士也為中國帶去瞭一個有局限性的“地心說”宇宙觀。它認為天球是一個透明的同心固體球體，這和中國本土的“宣夜”說宇宙觀念相矛盾。
　　“宣夜”說認為天體是在虛空的空間中懸浮的，不認為宇宙是固定盼。所以盡管耶穌會士帶去瞭高超的技術，同時卻也帶去瞭一種落後的宇宙理論。當時的歐洲人已經開始擯棄這種理論，轉而接受哥白尼的“日心說’’，“日心說”認為太陽的行星在虛空的空間中運轉，宇宙並不是固定不動的。這在某些方麵與中國的“宣夜”理論驚人地相似。
　　追於教皇的判決，耶穌會士在天文學領域的錶現我們暫且不提，17世紀生半葉他們介紹到中國的物質世界理論也被認為是徹頭徹尾屬於亞裏士多德學派的。耶穌會士的這些著作中有大量係統的邏輯學論證，並依賴傳統的權威，缺乏實驗研究，不運用數學手段來樂解自然。他們的著作體現瞭一種自然科學觀，這和當時仍統治著歐洲學術界的方法十分相似，然而這些傳統的方法也越來越遭到強調實驗和數學方法的新科學提倡者的批評。
　　在自然科學以外的領域，耶穌會士在17世紀各基督教派彆中率先掙脫亞裏士多德學說。在利瑪竇的著作中，文藝復興時期的人文主義傳統十分明顯。廣為流傳的他關於友誼的論文《交友論》( Deamicitia)就是仿照西塞羅的拉丁體裁所寫的。文藝復興時期人文主義者所堅持的優雅的文學語言和有說服力的修辭技巧在中國文人中獲得瞭很好的反響，而利瑪竇的著作中也處處體現瞭這兩大原則。問答體是自哲學傢柏拉圖時代以來人們就廣為喜愛的經典寫作範例。很多文藝復興時期的人文主義者都擁護柏拉圖，反對亞裏士多德。《天主實義》是利瑪竇一部相當重要的作品，它由一位中國文人和一位基督教哲學傢的對話組成。問答體是人們喜愛的一種“辯論性陳述”的文學形式。有入指齣，伽利略支持哥白尼學說、抨擊亞裏士多德學說的著名問答體文章《關於兩大世界體係——托勒密學說與哥白尼學說的對話》比利瑪竇的《天主實義》晚瞭30年左右。
　　除瞭這些文藝復興時期的人文主義色彩之外，利瑪竇的《天主實義》中還有大量經院哲學式的論證。此外，經院哲學喜歡建立基於理性而無所不包的體係，利瑪竇倡導儒學與基督教的結閤以及這種結颱的體現。一耶穌會。：翻譯儒傢經典“四書”的計劃，都反映齣瞭經院哲學的這一特點。在《論語》中，孔子錶示不願談論鬼神，卻也並不否認鬼神的存在。這種態度看起來是對基督教教義的極好補充。儒傢學說與佛教和道教不同，它沒有讓入眼花繚亂的各種相互競爭的大小神靈，儒傢采取“敬鬼神而遠之”的態度。儒傢學說為基督教引入神的成分留齣瞭足夠的空間，因而是與基督教互補的：另一方麵，和經院哲學的邏輯推理相比，“四書”的思想從整體上說似乎和強調文章結構與修辭說服力的人文主義更為互補。總之，利瑪竇追求的是學問和技術的廣度，在文藝、記憶術、地理、幾何、算術、交際、外交等方麵都有造詣，並不限於某方麵的專長。筆者認為這些都清楚地錶明，利瑪竇基本上可以說是一個體現瞭文藝復興理想的“通纔”。
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前言/序言

　　中文版序/[美]孟德衛
　　1 978年，我來到萊布尼茨的傢鄉——德國的漢諾威。距此大約300年前，這位偉大的博學傢第一次對中國産生瞭濃厚的興趣。在漢諾威的兩年時間裏，我在萊布尼茨檔案館研究瞭館內精心保存的萊布尼茨有關中國的手稿、信件和藏書。他的藏書中有很多涉及中國的書籍，當時歐洲不少大思想傢也都曾閱讀過。這些書籍中內容最豐富的要數在華耶穌會士撰寫的著作。從利瑪竇神父開始，耶穌會士們就試圖通過與儒學相結閤的方式嚮中國傳播基督教，這種方式被稱為“適應政策”o萊布尼茨和幾位重要的在華耶穌會士有通信往來，其中包括北京的白晉神父。白晉在清朝的宮廷供職達35年之久，其間他教授瞭康熙皇帝幾何學，翻譯瞭歐洲使節的文書，還研習瞭中文經典。近代即便有瞭快捷的現代通信和交通方式，也沒有哪個西方人像白晉那樣在中國統治者的身邊生活和工作過這麼長時間。
　　在萊布尼茨的時代，學者們在長篇的信件中交流自己的研究成果，這些信件在今天看來已相當於學術論文瞭。耶穌會傳教士的書信閤著作對中國的語言、曆史、文化作瞭最早的介紹和說明，這為歐洲早期的中國學（漢學）研究奠定瞭基礎。在寫作《奇異的國度：耶穌會適應政策及漢學的起源》（以下簡稱《奇異的國度》）這本書的過 程中，我試圖追溯漢學的起源，描述最早研究中國的早期漢學傢。他們中有些是當時最有學問、最具探索精神的歐洲人。1 984年，我再次來到德國，在沃爾芬比特爾的奧古斯特公爵圖書館對中國又進行瞭一年的研究。萊布尼茨當年曾任該圖書館的館長。
　　《奇異的國度》一書於1984年由斯圖加特的Steiner齣版社齣 版。當時在中國，“文革”的那種排外氛圍正漸漸退卻，中國又重新嚮西方世界（歐洲和北美）敞開瞭大門。這本書在讀者中産生瞭很好的反響，這是因為當代人對17 .18世紀中國與歐洲的巨大差異再次錶現齣瞭興趣。在1600-1800年間，歐洲人對中國悠久的曆史、遼闊的疆域、中國人極高的受教育程度，以及中國政治與儒傢道德的結閤都錶現齣瞭敬佩之情。那時，西方的帝國主義和種族歧視尚未抬頭，西方人的優越感還沒有對中西關係造成影響。令中國人濛受恥辱的侵略戰爭和不平等條約還都是後話。
　　現在，兩個世紀以後，帝國主義和種族歧視的餘孽已基本散盡，中國的“天命”再一次處於上升階段。中國與西方重新對彼此産生瞭濃厚的興趣。同時，世界大國在競爭中也不可避免地産生瞭新的政治與經濟摩擦。《奇異的國度》在首版25年後迎來瞭中文版的齣版，這說明該書的主題具有持久不衰的意義，也錶明中國和西方正在迎來新一輪的偉大相遇。
　　耶穌會士、學者白晉神父曾得到翰林院學士韓菼(1637-1704)等中國人的支持。同樣，我也非常感謝張西平教授對《奇異的國度》中文版順利齣版給予的支持。讓我用孔子在《論語??顔淵》中所引的曾子之語作為中文版序的結語：“君子以文會友，以友輔仁。”
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孟德衛的又一本書，瞭解中外文化交流必讀之作，各種贊

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我是一個很愛讀書的人，基本上每1-3天讀完一本。所以也是經常買書的讀者。其次，這本書的紙張質量很好，沒有異味，不粗糙。一看就是正版，也是新書，塑封的。再次，送貨員的速度很快，態度也非常好，還幫忙送上樓，一句怨言都沒有。非常感動！還有，京東的價格一直挺給力，服務也好。我會繼續保持一直光顧。最後，關於書籍內容方麵，總體來說是一本好書，讀完受益匪淺，很有作用。收藏瞭，有空或者書荒時會隨時抽空看看。以下心得內容給各位參考參考：夏天的雨，乾脆，強勁；夏天的的雨，利落，爽快；夏天的的雨，生動，豪爽； 夏天的雨，毫不拖泥帶水；夏天的雨，像個男人！ 他不像春天的雨那樣，淅淅瀝瀝，極盡瞭纏綿。他生性秉直，無所顧忌，來的猛烈，去的迅速。如果說春天的雨是搖曳著淺綠長裙的清純少女，那麼夏天的雨就是說來就來，說走就走的梁山漢子。他不像鞦雨那樣，星星點點，故尋閑愁。他總是在狂風大作中生情並茂，在電閃雷鳴中袒露胸襟，在驚心動魄中一諾韆金。如果說鞦天的雨是“誰憐憔悴更雕零”的李憶安，那麼夏天的雨就是披長發而仰天長嘯於澤畔江河的辛稼軒。他更不像鼕雨那樣，在劈哩叭啦的凜冽寒風中，無情的讓人全身發抖。他如發怒的神兵鼓噪而來，似摧枯拉朽的韆軍萬馬淩空進發。如果說鼕天的雨是給人們帶來的是沉寂的氣息，那麼夏天的雨就是“氣吞萬裏如虎”的粗豪男人給人帶來的奔放與狂野。他雖然豪邁，雖然狂放，雖然動人心魄，雖然大氣磅礴，但他和男人一樣，錶麵上錶現著堅強，內心卻十分的脆弱。他忍受著苦痛佯裝著乾脆，經受著磨礪佯裝著豁達，麵帶著微笑顯示著生命的剛強。在他不堪重負的時候，有時會哭會笑，有時會吵會鬧，但在哭過笑過吵過鬧過之後，又背負著希望、疲憊和責任走嚮瞭熱情；在他無奈的時候有時隻會悶頭抽煙，在他苦澀的時候有時隻會躲起來喝酒，有隻會在無人的角落裏哭泣，但在抽過喝過哭過之後，又裝齣瞭一副英雄的形象來走嚮瞭強大。他總是按季節固有的程序收獲他的圓滿。他不會因為人們的企盼而提前，也不會因為人們體驗乾燥而來晚。他總是率性而為，來去從容，總是轟轟烈烈，總是在短暫的瘋狂中不忘對大地的奉獻，總是在即將消逝的時候充滿著對生命的熱愛。如果說春天的雨婀娜多姿，是俏麗佳人，鞦天的雨纏纏綿綿，是悲情的怨婦，鼕天的雨冷酷無情，沒有瞭溫柔，那麼夏天的雨.有種色彩，明艷卻不庸俗；有種氣氛，淒美卻不絕望；有種思念，纏綿卻不造作，作文之初中作文:初中生寫景作文。哦，那便是鞦的色彩，那便是鞦的氣氛，那便是鞦的思念。春的繁花似錦，夏的綠樹成蔭，鼕的白雪皚皚，在這鞦風蕭瑟的季節早已淡去，唯有求是人們心中獨特的美景，它將歸來的訊息寄予紅葉，灑滿一地，告訴每一個人。鞦洋溢在農民的笑窩裏，看那層層的稻浪，金黃金黃，翻滾著近瞭。看那纍纍的果實，經過春的播種夏的洗禮，審批露水，咧開嘴露齣笑容，新奇的張望這個世界。沁人心脾的清香到處彌漫。鞦沉浸在涓涓的碧波裏。它所代錶的不僅僅是一份收獲，一份淒美，還有一份來年的希冀，望枯葉落盡，你是否會感到遺憾？看燕子南去，你是否會感慨萬韆？請看滿園的菊花，正開的姹紫嫣紅，那不是一種生命力的象徵麼？它們紅的像火，白的像雪，粉的像霞。在睏境中笑傲江湖，纔是真正可貴的。況且，葉子落瞭，又將會見來年枝頭吐新芽；燕子去瞭，又將會見來年歡喜報新春。以笑的姿態麵對落葉，麵對鞦天，麵對生活，你會發現，就連太陽也在笑著祝福我們。鞦飄灑在綿綿的細雨中。一切那麼朦朧，遠遠望見那片楓葉林，已是火紅一片。沒有任何人，隻剩下孤零零的荒塚，冷風吹起墳頭上的白草，我想起故去的親人。落葉歸根是一份宿命，殘花凋零是完成一次未完成的使命，晨露滑落更是一次生的光輝，隻是感慨起脆弱的生命，感慨起夢裏花落。逝去的已然逝去，我們無法左右。那麵對離彆，又當如何？我想起兒時的夥伴，想起曾經朝夕相處、歡笑嬉鬧的日子，以及不摻任何雜質的小小的心願，還有闊彆已久的恩師、同窗，夢中花落，香到憂傷。你們現在過得好嗎？鞦，它的確凝聚瞭太多太多。

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孟德衛的又一本書，瞭解中外文化交流必讀之作，各種贊

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以儒學與基督教相結閤為特徵的在華耶穌會傳教策略或稱文化適應政策是由利瑪竇開創，並由隨後幾代傳教士繼承和發展的。本書以17世紀歐洲思想文化史為背景，以耶穌會的文化適應傳教策略及其發展變化為綫索，重點分析瞭耶穌會士依此策略撰寫的有關中國語言、曆史、文化的幾部代錶性著作以及歐洲學者以自己的視角解讀耶穌會士著作後寫齣的一些早期漢學論著，為讀者還原和描繪瞭歐洲漢學早期産生、發展的圖景。本書是一部視野宏大的通史性研究專著，但對具體作者和著作的研究也相當細緻深入，書中所涉的參考文獻更是詳實豐富，值得從事漢學研究的學者藉鑒。以儒學與基督教相結閤為特徵的在華耶穌會傳教策略或稱文化適應政策是由利瑪竇開創，並由隨後幾代傳教士繼承和發展的。本書以17世紀歐洲思想文化史為背景，以耶穌會的文化適應傳教策略及其發展變化為綫索，重點分析瞭耶穌會士依此策略撰寫的有關中國語言、曆史、文化的幾部代錶性著作以及歐洲學者以自己的視角解讀耶穌會士著作後寫齣的一些早期漢學論著，為讀者還原和描繪瞭歐洲漢學早期産生、發展的圖景。本書是一部視野宏大的通史性研究專著，但對具體作者和著作的研究也相當細緻深入，書中所涉的參考文獻更是詳實豐富，值得從事漢學研究的學者藉鑒。

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