編輯推薦

《約翰福音》全無學術研究氣息，而是以一位牧者情懷，通過清新、活潑的語言，讓聖經的話語發齣屬靈的亮光。

內容簡介

《約翰福音》是“摩根解經叢捲”係列之一。皮爾遜博士曾說過，我們現有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權治理”的概況，換句話說，整個營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻祭的地方。路加福音把我們帶進聖所，在此有見證的七枝燈颱，有陳設餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進入幔內，進入至聖所。摩根則告訴我們，《約翰福音》是有係統結構的詩人之作，它所帶給我們的，乃是對主耶穌基督的最終啓示。

作者簡介

坎伯·摩根（Campbell Morgan，1863—1945）是全世界公認的“解經王子”。1888年5月2日申請要成為英國伯明翰衛理公會牧，當他站在75位考牧委員麵前講完道後，考牧委員竟然評定摩根是“不適閤講道，沒有講道恩賜”的人，這份差事因而告吹。此舉對摩根而言是一次重大打擊，摩根傷心地打電報給擔任牧師的爸爸，他父親立即迴電說：“地上拒絕，天上接納。”摩根沒有放棄神給他的呼召，在神的帶領下盡他的職份，8年後成為伯明翰衛理公會理田路禮拜堂的主任牧師，而且日後成為最會講道的解經牧者。
在英語世界中，聽過他的信息的人說：“這位牧師真是相信聖經，他傳講自己所信的事時，又是具有那麼強烈的說服力和感染力。”一位長期追隨摩根的朋友約翰？哈理斯（John Harris） 觀察他大有能力的講道，對他的分析是，“摩根講道的能力是齣於他對神、對聖經的堅定信心，他所傳的是他內心所確信不疑的。”許多傳道人嚮他請教秘訣，摩根的迴答永遠不改變：“用功，用功，再用功。”用功於每天清晨進入那塊神聖的領域，呼吸天上的空氣，取得新的能力。坎伯？摩根將一捲聖經最少讀50遍，纔著手解釋它。此外，他熟記經文，讓熟記話語成為他生活的習慣，使他的講道及解經更正確、深入和生活化。

目錄

約翰福音二十30~31
約翰福音一1，14，18
約翰福音一2~13，14，15~17
約翰福音一19~34
約翰福音一35~二12
約翰福音二13~三21
約翰福音三22~36
約翰福音四1~42
約翰福音四43~54
約翰福音五1~47
約翰福音六1~21
約翰福音六22~40
約翰福音六41~71
約翰福音七1~24
約翰福音七25~36
約翰福音七37~八1
約翰福音八2~30
約翰福音八31~59
約翰福音九1~38
約翰福音九39~十21
約翰福音十22~42
約翰福音十一1~27
約翰福音十一28~53
約翰福音十一54~十二19
約翰福音十二20~36
約翰福音十二37~50
約翰福音十三1~20
約翰福音十三21~35
約翰福音十三36~十四31
約翰福音十五1~27
約翰福音十六1~33
約翰福音十七1~26
約翰福音十八1~27
約翰福音十八28~十九16
約翰福音十九17~30
約翰福音十九31~42
約翰福音二十1~18
約翰福音二十19~29
約翰福音二十一1~25

精彩書摘

約翰福音二十30~31
很久以前就有人問，以後也常有人問起：為什麼要有四本福音書？俄利根（Origen）曾對此問題作如下的迴答：我們所有的，並非四個福音，而是四層的福音。其意義乃是：為瞭幫助我們明白主這個人和祂的使命，每一位福音書作者在聖靈的感動下，分彆寫齣瞭啓示的某一方麵。因此我們不能對它們的價值作什麼樣的比較。每一本福音書都有其本身清楚的啓示。
然而一般都公認，約翰福音所帶給我們的，乃是對主耶穌基督的最終啓示。皮爾遜博士（Dr。 Arthur T． Pierson）曾說過，我們現有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權治理”的概況。換句話說，整個營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻祭的地方。路加福音把我們帶進聖所，在此有見證的七枝燈颱，有陳設餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進入幔內，進入至聖所。若是我們接受這種公認的說法，很顯然的，我們就必須存著敬畏的心來讀這本福音書瞭。
這本書很明顯是詩人的著作，但是它有係統的結構也是很顯著的；所以我們一開始就要認識它的結構。其整體的內容是到第二十章第二十九節為止。在這一節後麵緊跟著加上一個注解——也就是第三十與三十一節，作者在此附注說明他著書的原因。接著又以第二十一章作為收場白或附記。用“收場白”或“附記”並非意謂其價值是次要的，這隻是就字麵的結構而言。在最後的分析中，第二十一章是接續並完成第二十章第二十九節的思路。我們首先要研討的，乃是作者對本書的說明，也就是第二十章第三十與三十一節所說的。我們都同意，若是我們盼望明白一本書，我們就當格外地注意作者對於這本書所作的說明。
作者對此書的說明乃是，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多兆頭（中文聖經作“神跡”，下同，不另注），沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
在這些話中，作者說齣瞭他著本書的原因，也附帶地讓我們看齣他寫作的方法。他為什麼寫這本書呢？“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
底下他就附帶地說齣他如何完成他的工作，或者說，他說明瞭他著作的基本原則。他從許多兆頭中，隻選擇瞭一部分。
有三個詞會幫助我們把握這個說明的要點。其中的一個齣自本段附注說明，而其餘兩個乃是從第一個詞延伸齣來的。頭一個詞乃是“兆頭”。第二個詞是“選擇”，此詞作者並未使用，但事實顯明是如此。約翰很謹慎地指齣，他並沒有道盡耶穌的故事。這本書明言作者並非是在記述耶穌生平。它也沒有錶白說，它陳述瞭作者所知道的一切兆頭。“……許多兆頭沒有記在這書上”；“但記這些事”。請注意這種對比。有許多事沒有記下來，但記瞭這些事。約翰已作過一番選擇。選擇讓我們看齣約翰所用的方法。第三個我要用的詞乃是“意義”。也就是約翰所瞭解的這些兆頭的意義。他選擇這些兆頭，是要産生一個確定的信仰：“要叫你們信……”，並産生一個屬靈的結果，“並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
“兆頭”是個相當引人注意的詞，我們必須瞭解這個詞在此的意義。新約中使用瞭三個我們一般歸類為超然範圍的詞匯，就是“異能”，“奇事”，“兆頭”。在五旬節的時候，西門彼得在講道中使用瞭這些字眼，“神藉拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、兆頭，將祂證明齣來”（徒二22）。保羅第二次寫信給哥林多人，提及使徒的工作時，也說到“兆頭……奇事……異能”。是同樣三個詞，隻是順序不同。在帖撒羅尼迦後書中，他提及撒但時，也使用瞭同樣的三個詞。他說他“行各樣的異能、兆頭和一切虛假的奇事”（帖後二9）。注意這裏的“虛假的”，它說齣撒但作為的特徵。這三處的經文，我們所討論的觀念都同屬一個範圍中。耶穌所作的這些事，祂的使徒也作，撒但也作這些事。
這些詞的意義如何？“異能”指能産生果效的行動。“奇事”形容這異能運行所産生的果效。“兆頭”則指所完成的奇事之價值。我們從這三個詞得著瞭一個完全的啓示，也就是我們稱之為超然的這些事之完全哲理。
在英文裏麵，“神跡”（miracles）這個詞是從拉丁文miraculum這個字來的，而此拉丁文又是得自另一拉丁文mirari，其意義僅僅是“驚奇”而已。在我們主的一生中，可以任取一件我們形容為“神跡”的事——約翰福音中的頭一件神跡乃是變水為酒，最後一件乃是使拉撒路復活——而看齣這些事運行時，必定會引人驚奇或駭異。在每一件這樣的事麵前，每一位駭異的旁觀者都可以看齣其中的異能或能力。這種驚奇可能是由於不認識産生這種結果的異能而緻。因此，那是一件神跡，一件奇妙的事。第三個詞顯示這種事的價值；那是一個兆頭，證明瞭某些事。耶穌到處行走，神藉著祂行瞭異能，這是事實；奇事，是其果效；兆頭，是其價值。
所以，兆頭乃是說用某一件事以證明另一件事。一個兆頭遠超過一個記號。我們可以任選一個記號來代錶另一個與它根本沒有關係的東西。這個絕非新約聖經中兆頭這個詞的意思。讓我再舉個例子說明。楓葉是加拿大的記號。但是楓葉並不是加拿大的兆頭。為什麼不是呢？因為在其他地方也有楓葉。但是如果我們能找到一種生長在加拿大的植物，在其他地方看不到，那就可以稱為兆頭。這就是新約聖經中兆頭的一貫含義。並且一個真正的兆頭永遠是證明神的；而虛假的兆頭則是證明撒但。
在約翰福音中，作者從不使用“異能”（powers）這個詞，他從不稱呼耶穌所作的是“異能”。在啓示錄中，他確實用過這個詞。不過在福音書以及他的書信中，他從未使用它。而且他也從未使用“奇事”（wonders）這個詞。他在約翰福音第四章，記載瞭耶穌曾對迦拿的一個人說，“若不看見兆頭奇事，你們總是不信”（四48）。約翰所使用的這個字隱含異能與奇事的意思，但是他並不直接使用這些字。當他想起耶穌所說和所作的事，他也注意到其中的異能和其中的奇事，但他強調的是其中的意義與價值。
在這段話中，含有一個明顯的限製。作者說到，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多兆頭，沒有記在這書上。”耶穌所作所說的，大部分是“說”或“作”在眾人麵前。約翰這句話，乃是指有些人是看見而又明白的。很可能耶穌行一個兆頭，使眾人看見，但卻不明白。約翰所強調的事實，乃是除瞭群眾以外，還有其他的見證人，不隻看見瞭兆頭，而且明白它們的意義。
約翰寫福音書時，年事已高，所以他必定在迴憶著與耶穌同在一起那段三年半奇妙的時光，憶起那些群眾擁擠的日子，以及那段奇妙日子裏所發生的事情；再從這些事情裏選擇一些兆頭，按照一個非常確定的目的，把它們組閤在這本難得的著作中。
我們所要看的，就是這段宣布他目的的經文。他為什麼寫這本書？“但記這些事，要叫你們信。”在這一節經文中，“信”這個動詞使用瞭兩次，“叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”從這個動詞的重復使用，使我們看見引人得生命之信心的兩個方麵。頭一方麵顯然是理智上的信服，“要叫你們信”；也就是要叫你們能信服。信服什麼呢？信服耶穌是基督，是神的兒子。而且更進一步的，“叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”這句話所指的，遠超過理智的信服。這是一種信仰，是意誌上對於內心所信服之事的降服。事實上，除非我們自己降服下來，我們絕不會真正地相信任何一件事。每一個主日都誦讀“我信全能的父神”是很容易的。但是隻在聚會的地方說這句話，並不足以證明我們真正地相信。整個星期裏的生活纔能實際證明我們的信心，或反證我們的信心。理智上的信服並不等於得救之信心；但是沒有理智上的信服，就不可能有得救的信心。我們必須有事實，並以理智來抓牢它們，然後嚮它們降服。
開始是需要用理智的。他所說的，是要我相信什麼呢？乃是要叫我相信一些關於耶穌的事。約翰使用這名字比其他作者還多，是頗為特彆的。馬可稱呼我們的主為“耶穌”隻有十三次，路加稱呼祂“耶穌”有八十八次，馬太稱呼祂“耶穌”有一百五十一次，而約翰稱呼祂“耶穌”有二百四十七次之多。這是很機械式的數字，卻能叫我們看見一些事情。換句話說，在這本福音書中，從頭到尾約翰一直要我們麵對這位成瞭肉身的耶穌，正像當初人所認識的耶穌。他的眼睛一直是在耶穌身上，正如在祂肉身的日子被人注意一般。這本書被公認是說到耶穌的神性的福音書，但是這本福音書比其他福音書更令我注意到祂的人性。馬太如何呢？在那書中，我所麵對的始終是君王的管理。我對“權柄”深具印象。馬可呢？我所麵對的乃是一位受苦的僕人，祂的尊嚴被剝奪殆盡。路加呢？我所麵對的是一位令我驚訝的十全十美的人。但在約翰福音中，我覺得我能觸摸到祂，能夠靠近這個人，約翰始終絕不讓我離開這個人。
但是在祂裏麵的，不隻是一個“人”。“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督。”讓我們就在此處安靜默想。在這本福音書中，他稱呼祂為“基督”有二十一次，其中三次是與“耶穌”聯閤使用的。他說：律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理是從耶穌基督來的。在此他第一次把“耶穌”“基督”這兩個名字聯在一起。此後一直到第十七章，記載我們主的禱告時，他纔再把這兩個名字聯在一起。第十七章第三節，“你所差來的耶穌基督。”最後一次他在說明本書時說，“叫你們信耶穌是基督。”因此它們隻有三次被聯閤使用。
約翰著此書的第一個目的，乃是要證明耶穌是基督。那是我們的主在民眾中公開服事的年間一直存在的一個問題。祂是基督嗎？有一天他們特彆問主說，“你若是基督，就明明的告訴我們”（十24）。這個問題使人意見分歧，有的人說是的；有的人說不是。現在約翰說，我已收集瞭這些事情，是要證明耶穌是基督，要叫你們相信這件事。
此外，還要相信什麼呢？耶穌是“神的兒子”。基督這稱呼是指著祂的職分說的。而“神的兒子”這名字則是指著祂的身份說的。作者說到“拿撒勒人”，憶起他自己曾注目的是人的眼睛，觸摸到的是人手的感覺，他曾把頭投入耶穌的懷中，感覺著祂的心跳。不錯，他經曆瞭這一切，他收集瞭一些兆頭，能證實一個最深的事實，就是這位耶穌是神的兒子，並不是神的一個兒子，乃是神的這個兒子。
在這段附記說明中齣現的這名稱，必須以作者在此書前麵部分中對這名稱的用法來解釋。在這書第一章序言末瞭的第十八節中，首次提到耶穌為神兒子的身份，“從來沒有人看見神，隻有在父懷裏的獨生子將祂錶明齣來。”這是約翰第一次提到耶穌是神的兒子。
對於此處所提及祂為兒子的身份有兩種說法，並且很難確定哪一個是對的，其睏難主要是因為手抄本的不同所造成的。有很多手抄本寫作“在父懷裏的獨生子”，但也有許多寫作“獨生神”。這兩種寫法的意義是相同的。其中的“生”字錶明瞭兒子的身份，所以即使寫成“獨生神”的手抄本也是對的。那是兒子的身份，是一種特彆性質的兒子身份。此後凡提及耶穌之兒子身份的地方都必須這樣解釋。在此書中一再地說祂是“兒子”，或說是“神的兒子”，實際上有二十四次之多；這些地方我們都必須以那個奇特而奧秘的話：“神的獨生子”來說明。這就是約翰在這段附記中的意思。
如果說，在耶穌公開工作時，祂的彌賽亞身份是一個重要的問題，那麼，耶穌所問的問題“對於彌賽亞（中文聖經作“基督”），你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？”（太二十二42）。就是一個更深入的問題瞭。他們迴答說，“是大衛的子孫。”接著祂又問，“大衛……怎麼還稱祂為主，說‘主對我主說’？……大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？”（太二十二43~45）。基督的重大問題乃是，“祂是誰的子孫呢？”而人的問題是，“祂是彌賽亞嗎？”但是更深入的問題乃是，“彌賽亞是誰的子孫？”約翰說，我已收集瞭這些兆頭，使你們可以信耶穌是彌賽亞，並信祂是神的兒子。這就是這本書在人的理智上所要達到的目的。
我們可以用另外一種引人注意的方法來說明這件事。約翰實際上乃是說，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信。”西門彼得在凱撒利亞腓立比的境內所說的話是對的。西門彼得在凱撒利亞腓立比境內說瞭什麼呢？耶穌曾問他們說，“你們說我是誰？”彼得迴答說，“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌就對他說，“西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六15~17）。過瞭多年以後，這位西門的朋友約翰，也是詩人，坐下來說道，“西門那一天說得對，我要收集那些兆頭。”他收集瞭，並把它們加以組織，於是寫瞭這本書，說道，“記載這些事，是要叫你們相信西門那一天說的話是對的，耶穌是基督，是永生神的兒子。”
末瞭約翰又說，“並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”若是我們在理智上信服瞭，又照此信念行動，結果會如何呢？我們就有瞭生命。這就是進入生命的道路。這生命是在祂名下的生命。理智上的信服是不夠的，我們隻有藉著意誌的降服，纔能進入這生命裏。
末瞭，“生命”這個詞是引人注意的。約翰用以代錶“生命”的字乃是zoē。另有其他一些字，也代錶生命。靈這個字的原文是pneuma；心思的原文是psuche。另一個很重要的字是bios。但這些字約翰都不采用。還有，所有新約的作者，當他們說到從耶穌來的生命時，都使用zoē這個字。在古典希臘文中，zoē僅代錶生命的原則而已。它可以用在昆蟲，一般的動物，也可以用在人或者神身上。Bios常是較崇高的一個字，指更高層次的生命。在英文中，biology與zoology就含有以上兩字的思想。當我們今天使用zoology這個字時，我們是指動物的生命。另一個字我們用來指人類的生命及更高型態的生命。新約中使用zoē這個字，乃是僅僅指生命而言。在希臘文中，有兩個字的意思正好相反，就是zoē與thanatos，即生命與死亡。在全本新約聖經裏，隻是用zoē來指生命。聖經說死是從罪來的；因此當罪不存在或被對付並除去時，生命就被恢復，其中再無死亡的地位。因此zoē成瞭無罪的生命，理想完全實現瞭的生命，再沒有thanatos，也就是沒有死亡。這就是耶穌所說，“信我的人……必永遠不死”（十一26）。因此基督教使用瞭這個最簡單的字，采取瞭其最原初的意義，又另外賦予其最崇高的含義。我們進入的生命是沒有死亡的，這就是永生。當我們確信耶穌是基督，是神的兒子時，我們就進入瞭這個生命。也就是當我們相信上述信仰所提示的種種意義，並相信其中所含重大和永遠的事實時，就有瞭生命。
以上我們討論瞭作者著此書的目的，接下來就可以進一步根據他所揭示的目的來研究此書。
……

　　在聖經中，“威嚴”一詞乃用來錶達神一一我們的創造者和上帝——的偉大。“耶和華作王，他以威嚴為衣穿上……你的寶座從太初立定。”(詩九十三等節)“我要默念你威嚴的尊榮，和你奇妙的作為。”(詩一四五5)彼得在迴憶基督登山變像那君王式的榮耀景象時說：“我們……乃是親眼見過它的威榮。”(彼後一16)在希伯來書中，“那威嚴”一詞兩次代錶“神”；書中說，基督升天後就坐在“高天至大者的右邊”(“至大者”英譯the majesty——譯注)，“天上至大者寶座的右邊”(來一3；八1)(“至大者”英譯the majests——譯注)。每當“威嚴”這字用在神身上的時候，總是宣告神的偉大，號召人敬拜它。當聖經說神在“高天”和“天上”時，也有同樣用意；意思不是說神在空間上與我們相距很遠，而是說它的偉大上是遠超過我們，因此要受敬拜。“耶和華本為大……該受大贊美。”(詩四十八1)“因耶和華為大神，為大王；……來阿，我們要屈身敬拜。”(詩九十五3，6)基督徒若認識神的偉人，他信靠和敬拜神的天性，就強有力的奮激起來瞭。

這本書內容不錯，就是拍闆太差瞭，不吸引人

不知道好不好，不作評價。

一.

『恩典福音書城』首頁->原創書庫->《約翰•衛斯理日記》->第八章　一七四九年七月至一七五四年十月 『 全文閱讀 加入書簽 加入書架 返迴書頁 打包下載 』

另一個使用錢的原則是，必須找到金錢在實現上帝目的時的位置。在幾個寓言中，基督使用瞭托管人職責這一概念。有位貴族要到遙遠的國度去，把一大筆錢托付給他的僕人代他管理，托付給每一個僕人的數目不同。基督認為應該托付給每個人多少錢沒有一個既定的規則。我們不能從基督的話中引齣某種權威性的依據來為任何現行的具體經濟製度服務，也不能在基督的話裏發現任何平均分配財富的要求。如果我們接受瞭基督的價值觀，我們就能夠去發展一種公正的製度，而不管這種製度是什麼樣的製度。曾經有一個人來到基督麵前，請求基督去調停他同他兄弟因分配他父親留下來的錢而産生的爭執，基督拒絕瞭這個人。這兒存在著一個需要加以解決的更深一層的問題——這個人心中的貪婪使得他為瞭錢同他兄弟爭吵。如果他有一個正確的價值觀，如果在他心中存在著愛，這個問題自然會得到另一種方式的解決。即使他在分配這筆錢時沒有同他的兄弟發生爭吵，他也應該首先去革除他心中的貪婪。

經典書，還沒來得及看，必須收藏慢慢看。