編輯推薦

《約翰福音》全無學術研究氣息，而是以一位牧者情懷，通過清新、活潑的語言，讓聖經的話語發齣屬靈的亮光。

內容簡介

《約翰福音》是“摩根解經叢捲”係列之一。皮爾遜博士曾說過，我們現有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權治理”的概況，換句話說，整個營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻祭的地方。路加福音把我們帶進聖所，在此有見證的七枝燈颱，有陳設餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進入幔內，進入至聖所。摩根則告訴我們，《約翰福音》是有係統結構的詩人之作，它所帶給我們的，乃是對主耶穌基督的最終啓示。

作者簡介

坎伯·摩根（Campbell Morgan，1863—1945）是全世界公認的“解經王子”。1888年5月2日申請要成為英國伯明翰衛理公會牧，當他站在75位考牧委員麵前講完道後，考牧委員竟然評定摩根是“不適閤講道，沒有講道恩賜”的人，這份差事因而告吹。此舉對摩根而言是一次重大打擊，摩根傷心地打電報給擔任牧師的爸爸，他父親立即迴電說：“地上拒絕，天上接納。”摩根沒有放棄神給他的呼召，在神的帶領下盡他的職份，8年後成為伯明翰衛理公會理田路禮拜堂的主任牧師，而且日後成為最會講道的解經牧者。
在英語世界中，聽過他的信息的人說：“這位牧師真是相信聖經，他傳講自己所信的事時，又是具有那麼強烈的說服力和感染力。”一位長期追隨摩根的朋友約翰？哈理斯（John Harris） 觀察他大有能力的講道，對他的分析是，“摩根講道的能力是齣於他對神、對聖經的堅定信心，他所傳的是他內心所確信不疑的。”許多傳道人嚮他請教秘訣，摩根的迴答永遠不改變：“用功，用功，再用功。”用功於每天清晨進入那塊神聖的領域，呼吸天上的空氣，取得新的能力。坎伯？摩根將一捲聖經最少讀50遍，纔著手解釋它。此外，他熟記經文，讓熟記話語成為他生活的習慣，使他的講道及解經更正確、深入和生活化。

目錄

約翰福音二十30~31
約翰福音一1，14，18
約翰福音一2~13，14，15~17
約翰福音一19~34
約翰福音一35~二12
約翰福音二13~三21
約翰福音三22~36
約翰福音四1~42
約翰福音四43~54
約翰福音五1~47
約翰福音六1~21
約翰福音六22~40
約翰福音六41~71
約翰福音七1~24
約翰福音七25~36
約翰福音七37~八1
約翰福音八2~30
約翰福音八31~59
約翰福音九1~38
約翰福音九39~十21
約翰福音十22~42
約翰福音十一1~27
約翰福音十一28~53
約翰福音十一54~十二19
約翰福音十二20~36
約翰福音十二37~50
約翰福音十三1~20
約翰福音十三21~35
約翰福音十三36~十四31
約翰福音十五1~27
約翰福音十六1~33
約翰福音十七1~26
約翰福音十八1~27
約翰福音十八28~十九16
約翰福音十九17~30
約翰福音十九31~42
約翰福音二十1~18
約翰福音二十19~29
約翰福音二十一1~25

精彩書摘

約翰福音二十30~31
很久以前就有人問，以後也常有人問起：為什麼要有四本福音書？俄利根（Origen）曾對此問題作如下的迴答：我們所有的，並非四個福音，而是四層的福音。其意義乃是：為瞭幫助我們明白主這個人和祂的使命，每一位福音書作者在聖靈的感動下，分彆寫齣瞭啓示的某一方麵。因此我們不能對它們的價值作什麼樣的比較。每一本福音書都有其本身清楚的啓示。
然而一般都公認，約翰福音所帶給我們的，乃是對主耶穌基督的最終啓示。皮爾遜博士（Dr。 Arthur T． Pierson）曾說過，我們現有的四福音的順序，乃是遵照舊約希伯來安營的順序。馬太乃是整體性地述說“神權治理”的概況。換句話說，整個營地乃是圍繞著這位君王的。馬可福音是說到“外院”，是服事和獻祭的地方。路加福音把我們帶進聖所，在此有見證的七枝燈颱，有陳設餅的桌子，或“交通”。約翰福音則引我們進入幔內，進入至聖所。若是我們接受這種公認的說法，很顯然的，我們就必須存著敬畏的心來讀這本福音書瞭。
這本書很明顯是詩人的著作，但是它有係統的結構也是很顯著的；所以我們一開始就要認識它的結構。其整體的內容是到第二十章第二十九節為止。在這一節後麵緊跟著加上一個注解——也就是第三十與三十一節，作者在此附注說明他著書的原因。接著又以第二十一章作為收場白或附記。用“收場白”或“附記”並非意謂其價值是次要的，這隻是就字麵的結構而言。在最後的分析中，第二十一章是接續並完成第二十章第二十九節的思路。我們首先要研討的，乃是作者對本書的說明，也就是第二十章第三十與三十一節所說的。我們都同意，若是我們盼望明白一本書，我們就當格外地注意作者對於這本書所作的說明。
作者對此書的說明乃是，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多兆頭（中文聖經作“神跡”，下同，不另注），沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
在這些話中，作者說齣瞭他著本書的原因，也附帶地讓我們看齣他寫作的方法。他為什麼寫這本書呢？“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
底下他就附帶地說齣他如何完成他的工作，或者說，他說明瞭他著作的基本原則。他從許多兆頭中，隻選擇瞭一部分。
有三個詞會幫助我們把握這個說明的要點。其中的一個齣自本段附注說明，而其餘兩個乃是從第一個詞延伸齣來的。頭一個詞乃是“兆頭”。第二個詞是“選擇”，此詞作者並未使用，但事實顯明是如此。約翰很謹慎地指齣，他並沒有道盡耶穌的故事。這本書明言作者並非是在記述耶穌生平。它也沒有錶白說，它陳述瞭作者所知道的一切兆頭。“……許多兆頭沒有記在這書上”；“但記這些事”。請注意這種對比。有許多事沒有記下來，但記瞭這些事。約翰已作過一番選擇。選擇讓我們看齣約翰所用的方法。第三個我要用的詞乃是“意義”。也就是約翰所瞭解的這些兆頭的意義。他選擇這些兆頭，是要産生一個確定的信仰：“要叫你們信……”，並産生一個屬靈的結果，“並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”
“兆頭”是個相當引人注意的詞，我們必須瞭解這個詞在此的意義。新約中使用瞭三個我們一般歸類為超然範圍的詞匯，就是“異能”，“奇事”，“兆頭”。在五旬節的時候，西門彼得在講道中使用瞭這些字眼，“神藉拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、兆頭，將祂證明齣來”（徒二22）。保羅第二次寫信給哥林多人，提及使徒的工作時，也說到“兆頭……奇事……異能”。是同樣三個詞，隻是順序不同。在帖撒羅尼迦後書中，他提及撒但時，也使用瞭同樣的三個詞。他說他“行各樣的異能、兆頭和一切虛假的奇事”（帖後二9）。注意這裏的“虛假的”，它說齣撒但作為的特徵。這三處的經文，我們所討論的觀念都同屬一個範圍中。耶穌所作的這些事，祂的使徒也作，撒但也作這些事。
這些詞的意義如何？“異能”指能産生果效的行動。“奇事”形容這異能運行所産生的果效。“兆頭”則指所完成的奇事之價值。我們從這三個詞得著瞭一個完全的啓示，也就是我們稱之為超然的這些事之完全哲理。
在英文裏麵，“神跡”（miracles）這個詞是從拉丁文miraculum這個字來的，而此拉丁文又是得自另一拉丁文mirari，其意義僅僅是“驚奇”而已。在我們主的一生中，可以任取一件我們形容為“神跡”的事——約翰福音中的頭一件神跡乃是變水為酒，最後一件乃是使拉撒路復活——而看齣這些事運行時，必定會引人驚奇或駭異。在每一件這樣的事麵前，每一位駭異的旁觀者都可以看齣其中的異能或能力。這種驚奇可能是由於不認識産生這種結果的異能而緻。因此，那是一件神跡，一件奇妙的事。第三個詞顯示這種事的價值；那是一個兆頭，證明瞭某些事。耶穌到處行走，神藉著祂行瞭異能，這是事實；奇事，是其果效；兆頭，是其價值。
所以，兆頭乃是說用某一件事以證明另一件事。一個兆頭遠超過一個記號。我們可以任選一個記號來代錶另一個與它根本沒有關係的東西。這個絕非新約聖經中兆頭這個詞的意思。讓我再舉個例子說明。楓葉是加拿大的記號。但是楓葉並不是加拿大的兆頭。為什麼不是呢？因為在其他地方也有楓葉。但是如果我們能找到一種生長在加拿大的植物，在其他地方看不到，那就可以稱為兆頭。這就是新約聖經中兆頭的一貫含義。並且一個真正的兆頭永遠是證明神的；而虛假的兆頭則是證明撒但。
在約翰福音中，作者從不使用“異能”（powers）這個詞，他從不稱呼耶穌所作的是“異能”。在啓示錄中，他確實用過這個詞。不過在福音書以及他的書信中，他從未使用它。而且他也從未使用“奇事”（wonders）這個詞。他在約翰福音第四章，記載瞭耶穌曾對迦拿的一個人說，“若不看見兆頭奇事，你們總是不信”（四48）。約翰所使用的這個字隱含異能與奇事的意思，但是他並不直接使用這些字。當他想起耶穌所說和所作的事，他也注意到其中的異能和其中的奇事，但他強調的是其中的意義與價值。
在這段話中，含有一個明顯的限製。作者說到，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多兆頭，沒有記在這書上。”耶穌所作所說的，大部分是“說”或“作”在眾人麵前。約翰這句話，乃是指有些人是看見而又明白的。很可能耶穌行一個兆頭，使眾人看見，但卻不明白。約翰所強調的事實，乃是除瞭群眾以外，還有其他的見證人，不隻看見瞭兆頭，而且明白它們的意義。
約翰寫福音書時，年事已高，所以他必定在迴憶著與耶穌同在一起那段三年半奇妙的時光，憶起那些群眾擁擠的日子，以及那段奇妙日子裏所發生的事情；再從這些事情裏選擇一些兆頭，按照一個非常確定的目的，把它們組閤在這本難得的著作中。
我們所要看的，就是這段宣布他目的的經文。他為什麼寫這本書？“但記這些事，要叫你們信。”在這一節經文中，“信”這個動詞使用瞭兩次，“叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”從這個動詞的重復使用，使我們看見引人得生命之信心的兩個方麵。頭一方麵顯然是理智上的信服，“要叫你們信”；也就是要叫你們能信服。信服什麼呢？信服耶穌是基督，是神的兒子。而且更進一步的，“叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”這句話所指的，遠超過理智的信服。這是一種信仰，是意誌上對於內心所信服之事的降服。事實上，除非我們自己降服下來，我們絕不會真正地相信任何一件事。每一個主日都誦讀“我信全能的父神”是很容易的。但是隻在聚會的地方說這句話，並不足以證明我們真正地相信。整個星期裏的生活纔能實際證明我們的信心，或反證我們的信心。理智上的信服並不等於得救之信心；但是沒有理智上的信服，就不可能有得救的信心。我們必須有事實，並以理智來抓牢它們，然後嚮它們降服。
開始是需要用理智的。他所說的，是要我相信什麼呢？乃是要叫我相信一些關於耶穌的事。約翰使用這名字比其他作者還多，是頗為特彆的。馬可稱呼我們的主為“耶穌”隻有十三次，路加稱呼祂“耶穌”有八十八次，馬太稱呼祂“耶穌”有一百五十一次，而約翰稱呼祂“耶穌”有二百四十七次之多。這是很機械式的數字，卻能叫我們看見一些事情。換句話說，在這本福音書中，從頭到尾約翰一直要我們麵對這位成瞭肉身的耶穌，正像當初人所認識的耶穌。他的眼睛一直是在耶穌身上，正如在祂肉身的日子被人注意一般。這本書被公認是說到耶穌的神性的福音書，但是這本福音書比其他福音書更令我注意到祂的人性。馬太如何呢？在那書中，我所麵對的始終是君王的管理。我對“權柄”深具印象。馬可呢？我所麵對的乃是一位受苦的僕人，祂的尊嚴被剝奪殆盡。路加呢？我所麵對的是一位令我驚訝的十全十美的人。但在約翰福音中，我覺得我能觸摸到祂，能夠靠近這個人，約翰始終絕不讓我離開這個人。
但是在祂裏麵的，不隻是一個“人”。“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督。”讓我們就在此處安靜默想。在這本福音書中，他稱呼祂為“基督”有二十一次，其中三次是與“耶穌”聯閤使用的。他說：律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理是從耶穌基督來的。在此他第一次把“耶穌”“基督”這兩個名字聯在一起。此後一直到第十七章，記載我們主的禱告時，他纔再把這兩個名字聯在一起。第十七章第三節，“你所差來的耶穌基督。”最後一次他在說明本書時說，“叫你們信耶穌是基督。”因此它們隻有三次被聯閤使用。
約翰著此書的第一個目的，乃是要證明耶穌是基督。那是我們的主在民眾中公開服事的年間一直存在的一個問題。祂是基督嗎？有一天他們特彆問主說，“你若是基督，就明明的告訴我們”（十24）。這個問題使人意見分歧，有的人說是的；有的人說不是。現在約翰說，我已收集瞭這些事情，是要證明耶穌是基督，要叫你們相信這件事。
此外，還要相信什麼呢？耶穌是“神的兒子”。基督這稱呼是指著祂的職分說的。而“神的兒子”這名字則是指著祂的身份說的。作者說到“拿撒勒人”，憶起他自己曾注目的是人的眼睛，觸摸到的是人手的感覺，他曾把頭投入耶穌的懷中，感覺著祂的心跳。不錯，他經曆瞭這一切，他收集瞭一些兆頭，能證實一個最深的事實，就是這位耶穌是神的兒子，並不是神的一個兒子，乃是神的這個兒子。
在這段附記說明中齣現的這名稱，必須以作者在此書前麵部分中對這名稱的用法來解釋。在這書第一章序言末瞭的第十八節中，首次提到耶穌為神兒子的身份，“從來沒有人看見神，隻有在父懷裏的獨生子將祂錶明齣來。”這是約翰第一次提到耶穌是神的兒子。
對於此處所提及祂為兒子的身份有兩種說法，並且很難確定哪一個是對的，其睏難主要是因為手抄本的不同所造成的。有很多手抄本寫作“在父懷裏的獨生子”，但也有許多寫作“獨生神”。這兩種寫法的意義是相同的。其中的“生”字錶明瞭兒子的身份，所以即使寫成“獨生神”的手抄本也是對的。那是兒子的身份，是一種特彆性質的兒子身份。此後凡提及耶穌之兒子身份的地方都必須這樣解釋。在此書中一再地說祂是“兒子”，或說是“神的兒子”，實際上有二十四次之多；這些地方我們都必須以那個奇特而奧秘的話：“神的獨生子”來說明。這就是約翰在這段附記中的意思。
如果說，在耶穌公開工作時，祂的彌賽亞身份是一個重要的問題，那麼，耶穌所問的問題“對於彌賽亞（中文聖經作“基督”），你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？”（太二十二42）。就是一個更深入的問題瞭。他們迴答說，“是大衛的子孫。”接著祂又問，“大衛……怎麼還稱祂為主，說‘主對我主說’？……大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？”（太二十二43~45）。基督的重大問題乃是，“祂是誰的子孫呢？”而人的問題是，“祂是彌賽亞嗎？”但是更深入的問題乃是，“彌賽亞是誰的子孫？”約翰說，我已收集瞭這些兆頭，使你們可以信耶穌是彌賽亞，並信祂是神的兒子。這就是這本書在人的理智上所要達到的目的。
我們可以用另外一種引人注意的方法來說明這件事。約翰實際上乃是說，“耶穌在門徒麵前，另外行瞭許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信。”西門彼得在凱撒利亞腓立比的境內所說的話是對的。西門彼得在凱撒利亞腓立比境內說瞭什麼呢？耶穌曾問他們說，“你們說我是誰？”彼得迴答說，“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌就對他說，“西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六15~17）。過瞭多年以後，這位西門的朋友約翰，也是詩人，坐下來說道，“西門那一天說得對，我要收集那些兆頭。”他收集瞭，並把它們加以組織，於是寫瞭這本書，說道，“記載這些事，是要叫你們相信西門那一天說的話是對的，耶穌是基督，是永生神的兒子。”
末瞭約翰又說，“並且叫你們信瞭祂，就可以因祂的名得生命。”若是我們在理智上信服瞭，又照此信念行動，結果會如何呢？我們就有瞭生命。這就是進入生命的道路。這生命是在祂名下的生命。理智上的信服是不夠的，我們隻有藉著意誌的降服，纔能進入這生命裏。
末瞭，“生命”這個詞是引人注意的。約翰用以代錶“生命”的字乃是zoē。另有其他一些字，也代錶生命。靈這個字的原文是pneuma；心思的原文是psuche。另一個很重要的字是bios。但這些字約翰都不采用。還有，所有新約的作者，當他們說到從耶穌來的生命時，都使用zoē這個字。在古典希臘文中，zoē僅代錶生命的原則而已。它可以用在昆蟲，一般的動物，也可以用在人或者神身上。Bios常是較崇高的一個字，指更高層次的生命。在英文中，biology與zoology就含有以上兩字的思想。當我們今天使用zoology這個字時，我們是指動物的生命。另一個字我們用來指人類的生命及更高型態的生命。新約中使用zoē這個字，乃是僅僅指生命而言。在希臘文中，有兩個字的意思正好相反，就是zoē與thanatos，即生命與死亡。在全本新約聖經裏，隻是用zoē來指生命。聖經說死是從罪來的；因此當罪不存在或被對付並除去時，生命就被恢復，其中再無死亡的地位。因此zoē成瞭無罪的生命，理想完全實現瞭的生命，再沒有thanatos，也就是沒有死亡。這就是耶穌所說，“信我的人……必永遠不死”（十一26）。因此基督教使用瞭這個最簡單的字，采取瞭其最原初的意義，又另外賦予其最崇高的含義。我們進入的生命是沒有死亡的，這就是永生。當我們確信耶穌是基督，是神的兒子時，我們就進入瞭這個生命。也就是當我們相信上述信仰所提示的種種意義，並相信其中所含重大和永遠的事實時，就有瞭生命。
以上我們討論瞭作者著此書的目的，接下來就可以進一步根據他所揭示的目的來研究此書。
……

　　“威嚴”一字的英文majesty源自拉丁文；原意是偉大(great－ness)。我們說某人有威嚴，乃承認其偉大，錶達敬意；例如，我們尊稱英女皇為“陛下”( He Majesty)。

感謝主！ 願真理拯救更多的生命！

書本很好，字跡清楚，紙張很好，搞活動199減100買瞭一套價格實惠。

這是注釋版，我買錯瞭

sf 好價錢買好書，一個字：值

若一國自相紛爭，那國就站立不住；

坎伯摩根的釋經非常好，對讀懂聖經很有幫助，建議主內的弟兄姊妹選讀。

我到留伊蟬休息。