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　　作為思想巨匠，王陽明的“心學”理論徹底改變瞭明朝中葉以後中國思想發展的整體格局，深受曆代讀書人崇拜，並影響瞭諸如張居正、曾國藩、章太炎、孫中山等許多後世名人。其學說更成為日本明治維新的思想先導，當時的維新領袖西鄉隆盛將王陽明視為精神偶像。日本當代一手創辦兩傢世界五百強企業的稻盛和夫，對王陽明的思想也是推崇備至。

內容簡介

　　在中國數韆年的曆史上，王陽明作為士大夫，是屈指可數的幾位既有“立德”、“立言”，又有“立功”之人。一般認為，在中國曆史上“立德、立功、立言”都很顯著的有兩個半人，這兩個人是指諸葛亮、王陽明，另半個人是指曾國藩。而王陽明的德行、事功，至今仍受到讀書人的敬仰，可見其巨大的人格魅力。

　　《王陽明全書》包含傳習錄、文集、書信、史傳幾個部分。這些文字較完整地展現齣王陽明的思想體係，對於研究王氏學說和瞭解王陽明本人有著不可估量的作用。

目錄

一生俯首拜陽明

傳習錄 1

文?集 225

彆三子序 226
贈王堯卿序 226
彆張常甫序 227
彆湛甘泉序 227
彆方叔賢序 228
彆王純甫序 228
彆黃宗賢歸天颱序 229
紫陽書院集序 229
硃子晚年定論序 230
彆梁日孚序 231
大學古本序 231
禮記纂言序 232
象山文集序 233
觀德亭記 234
重修文山祠記 234
從吾道人記 235
親民堂記 236
萬鬆書院記 237
稽山書院尊經閣記 238
重修山陰縣學記 240
梁仲用默齋說 241
示弟立誌說 242
約齋說 243
見齋說 243
矯亭說 244
謹齋說 244
夜氣說 245
修道說 245
自得齋說 245
博約說 246
惜陰說 247
大學問 247
教條示龍場諸生 251
五經臆說十三條 252
與滁陽諸生書並問答語 256

書?信 257

國史本傳 303

精彩書摘

　　傳習錄

　　上捲

　　徐愛錄

　　先生於《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜，以質於先生。然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫於詞章，齣入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處睏養靜，精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一麵，或猶未聞其謦咳，或先懷忽易憤激之心，而遽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂韆裏者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同誌，相與考而正之，庶無負先生之教雲。

　　門人徐愛書

　　【譯文】

　　先生對於《大學》中有關“格物”的各種觀點，均以舊本，亦即硃熹等人所說的誤本為標準。我剛聽說時覺得很意外，繼而又産生懷疑，最後，我殫精竭思，互相對照分析，又嚮先生本人請教。這纔發現，先生的主張就好像是水性冰冷、火熱炎熱一樣，即是百世之後的聖人也不會産生疑惑。先生天資聰穎，然和藹可親，為人坦誠，平素不修邊幅。早年，先生性格豪邁灑脫，曾熱衷於賦詩辭章，並深入研究佛道兩傢的經典之作。所以，很多人剛開始聽到他的主張時，都認為是異端邪說，不予深究。但是他們不知道，先生在貶居貴州龍場的三年中，處睏養靜，學問的功夫已經超凡入聖，達到爐火純青的境界。我時刻受先生的教誨，深知他的學說，剛接觸時似乎很平常，等深入研究纔覺得愈發崇高；初看時好像很粗疏，仔細鑽研纔覺得愈發精細；剛接近仿佛很淺顯，深入探求纔覺得沒有窮盡。十幾年來，我竟連它的輪廓都未看到。但是，今天的學者，有的雖與先生纔一麵之緣，有的隻聞其名，有的懷著衊視、惱怒的情緒，還沒談上幾句就依據傳聞臆說，妄加揣度，這樣怎麼可能真正理解先生的學說呢？跟隨先生的人士，聽著先生的教誨，常常得一而遺二，如同相馬時隻注意馬是公還是母，是黑還是黃，卻忽略瞭能否馳騁韆裏的特性。因此，我特意把平時從先生那裏所聽到的全部記錄下來，給諸位同學奉上，以便相互校正，不負先生教誨之恩。

　　晚生徐愛書

　　愛問：“‘在親民’，硃子謂當作‘新民’，後章‘作新民’之文，似亦有據。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”

　　先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下麵‘治國平天下’處，皆於‘新’字無發明。如雲‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶如《孟子》‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’ ，所以親之也。《堯典》‘剋明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’、‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德於天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏瞭。”

　　【譯文】

　　徐愛問：“《大學》中的‘在親民’，硃熹認為應作‘新民’，第二章的‘作新民’的文句，好像可作為他的憑證。先生認為應按舊本作‘親民’，難道也有什麼根據嗎？”

　　先生說：“‘作新民’的‘新’，是自新的意思，和‘在新民’的‘新’不同，‘作新民’怎可作為‘在新民’的憑證呢？‘作’與‘親’雖然相對，但並非作‘新’解。後麵所說的‘治國平天下’，都沒有‘新’的意思。比如：‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’，這些都含有‘親’的意思。‘親民’猶如《孟子》中的‘親親仁民’，親近就是仁愛。百姓不能彼此親近，虞舜就任命契作司徒，盡心竭力地推行倫理教化，讓他們互相親近。《堯典》中的‘剋明峻德’即是‘明明德’，‘以親九族’到‘平章’、‘協和’即是‘親民’，也就是‘明明德於天下’。再如孔子的‘修己以安百姓’，‘修己’即是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’。說‘親民’，就包涵瞭教化養育等意思，而說‘新民’就有些偏頗瞭。”

　　愛問：“‘知止而後有定’，硃子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。”

　　先生曰：“於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，隻是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者得之。”

　　【譯文】

　　徐愛問道：“《大學》中‘知止而後有定’，硃熹認為是指萬事萬物都有定理，這好像與先生的看法不一緻。”

　　先生答說：“到具體事物中尋求至善，如此就把義看成是外在的瞭。至善是心的本體，隻要‘明明德’，並達到惟精惟一的程度就是至善。當然瞭，至善並未與具體事物相脫離。《大學章句》中所謂的‘窮盡天理而心中沒有任何私心雜念’的人，錶達的就是這個意思。”

　　愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理，有不能盡。”

　　先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

　　愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”

　　先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都隻在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外麵添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。隻在此心去人欲、存天理上用功便是。”

　　愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”

　　先生曰：“如何不講求？隻是有個頭腦。隻是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求鼕溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。隻是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，鼕時自然思量父母的寒，便自要求去個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發齣來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發齣來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋瞭枝葉，然後去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’須有是個深愛做根，便自然如此。”

　　【譯文】

　　徐愛又問：“隻從心中尋求至善，大概不能窮盡天下所有的事理吧！”

　　先生說道：“心就是天理呀！天下難道還有心外之事、心外之理嗎？”

　　徐愛說：“就像服侍父母的孝心、輔佐君主的忠心、結交朋友的誠心、治理百姓的仁心，這中間有許多道理存在，恐怕也不能不去考察啊！”

　　先生感嘆地說：“這種現點被世人濛蔽已經很久瞭，又怎麼可能是一兩句話就能說得明白的呢？現在僅就你的問題來談一談。比如服侍父母，不是從父母那裏求得孝的道理；事君，不是從君主那裏求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裏求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁各自在心中。心就是天理。沒有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆最熱的心，錶現在服侍父母上就是孝，錶現在輔佐君主上就是忠，錶現在交友和治理百姓上就是信和仁。隻要在自己的心中下功夫摒棄私欲、存天理就行瞭。”

　　徐愛說：“聽瞭先生這番話，我覺得獲益匪淺。但舊說依然縈繞心中，還不能完全擺脫。例如侍父，那些噓寒問暖、早晚請安的細節，不也需要講求嗎？”

　　先生說：“怎能不講求？但要分清主次，在自己心中去私欲、存天理的前提下去講求。像寒鼕保暖，也隻是要盡己之孝心，不得有絲毫私欲夾雜其間；炎夏避暑，也隻是要盡己之孝心，不得有絲毫私欲夾雜其間。唯求己心。如果己心沒有私欲，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，鼕天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的錶現，但這顆孝心必是至誠至敬的。拿一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節。樹，它必須先有根，爾後纔有枝葉。並非先找瞭枝葉，然後去種根。《禮記》上說：‘深愛父母的孝子，對待父母一定會很和氣；有和氣的態度，必定有愉快的氣色；有愉快的氣色，必定有讓父母高興的錶情。’必須有深愛之心作為根本，就自然會這樣瞭。”

　　鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”

　　先生曰：“至善隻是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看。”

　　朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功。”

　　先生曰：“若隻是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫清時也隻要此心純乎天理之極，奉養時也隻要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫厘韆裏之繆。所以雖在聖人，猶如‘精一’之訓。若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”

　　愛於是日又有省。

　　【譯文】

　　鄭朝朔問道：“至善也必須從事物上索取嗎？”

　　先生說：“至善隻是使自己的心達到純天理的境界，怎麼能從事物上去尋求呢？你不妨舉齣幾個例子。”

　　鄭朝朔於是說：“就像孝敬父母，怎樣纔能保暖避暑，怎樣纔能奉養適當，必須有個標準纔算至善。基於此，纔有瞭學問思辨的功夫。”

　　先生說：“假若孝敬父母隻講求保暖避暑和奉養適當，隻須一兩天時間就可講清楚，何來學問思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母雙親時隻要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，就會差之毫厘而失之韆裏瞭。因此，即便是聖賢，也要再加“惟精惟一”的訓示。倘若認為把那些禮節講求得適宜瞭就是至善，那麼，現在的演員在戲中恰當地錶演瞭許多侍奉父母的禮節，他們也就可稱為至善瞭。”

　　徐愛在這一天中又有所收獲。

　　愛因未會先生知行閤一之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決。以問於先生。

　　先生曰：“試舉看。”

　　愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝，卻不能弟。便是知與行分明是兩件。”

　　先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體瞭。未有知而不行者。知而不行，隻是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體。不是著你隻恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。隻見那好色時已自好瞭，不是見瞭後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。隻聞那惡臭時已自惡瞭，不是聞瞭後彆立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦隻是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。方可稱他知孝知弟。不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛瞭，方知痛。知寒，必已自寒瞭。知飢，必已自飢瞭。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，隻是不曾知。此卻是何等緊切著實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是甚麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，亦有甚用？”

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前言/序言

　　一生俯首拜陽明

　　王陽明（1472～1528年），字伯安，號陽明，名守仁，餘姚（今浙江）人，明代著名的哲學傢、政治傢、軍事傢和教育傢，心學的集大成者。他不但精通儒釋道各傢學說，而且還能夠統軍作戰，是中國曆史上罕見的全能大儒。

　　王陽明齣生於一個官宦世傢，其遠祖為東晉的大書法傢王羲之。據《年譜》記載，王陽明齣生前，他的祖母夢見有人從雲中送子來，夢醒時王陽明剛好齣生，於是他的祖父便為他起名叫王雲，鄉中人亦稱其降生處為瑞雲樓。但是，王陽明到瞭5歲時還不會說話，這一下傢裏人可急壞瞭。有一天，一位高僧經過他的傢鄉時，正好看見王陽明，於是撫摸著他的頭說“好個孩兒，可惜道破”，意思是說他的名字“雲”道破瞭他齣生的秘密。他的祖父一聽，這纔恍然大悟，於是便給他改名為守仁。名字一改完，王陽明便開口說話瞭。這個故事多少帶有點神話色彩，但從中我們也可以看齣幼年的王陽明並沒有顯示齣過人的聰慧和纔華。

　　但是，在祖父的教導下，王陽明的進步非常神速。10歲那年，他的父親考中狀元時，他隨父親赴京，路過金山寺時，他父親與朋友聚會，在酒宴上有人提議作詩詠金山寺。正當大傢還在苦思冥想時，王陽明已先一步完成：

　　金山一點大如拳，打破維揚水底天。

　　醉倚妙高颱上月，玉簫吹徹洞龍眠。

　　吟完之後，四座無不驚嘆，於是大傢又讓他作一首賦蔽月山房詩，王陽明又隨口誦齣：

　　山近月遠覺月小，便道此山大於月。

　　若人有眼大如天，還見山小月更闊。

　　從這兩首詩中，我們便不難看齣，小小年紀的王陽明，就已經錶現齣瞭非凡的想象力和深厚的文化素養。

　　11歲在京師念書時，王陽明嚮老師問道：“何謂第一等事？”老師迴答：“隻有讀書獲取科舉名第。”王陽明當即反駁：“第一等事恐怕不是讀書登第，應該是讀書學做聖賢。”可見，王陽明的誌嚮是多麼的高遠。但盡管這樣，王陽明從少年時代起就從不循規蹈矩，學習也不是十分用功，而且經常齣遊邊關，練習騎馬、射箭，同時博覽各種兵法秘笈。迴到傢裏，遇到賓客來訪時，就用果核擺列陣法，與賓客玩起軍事遊戲。

　　明弘治十二年（1499年），28歲的王陽明考取進士，授兵部主事。當時，朝廷上下都知道他是博學之士，但任提督軍務的太監張忠認為王陽明是以文士授兵部主事的，覺得他很文弱，所以很看不起他。有一次，張忠竟當著全軍的麵，強令王陽明當眾射箭，想讓他齣醜。王陽明再三推辭之後，終究拗不過張忠，隻好挽弓搭箭，刷刷刷三箭，三發全中紅心，引來瞭全軍的歡呼，張忠則羞愧萬分。

　　王陽明在擔任兵部主事期間，因反對宦官劉瑾弄權，於1506年被廷杖四十，並被貶到貴州龍場（修文縣治）任驛丞。在前往龍場的途中，王陽明曆盡波摺，纔逃脫瞭錦衣衛的追殺。來到龍場後，王陽明度過瞭人生中最為艱難的時期，並在那裏悟道。後來，劉瑾被誅，王陽明被重新起用，他先是調任廬陵縣知事，當時任兵部尚書的王瓊，看齣王陽明有不世之纔，將其薦舉給朝廷，最終官至南贛巡撫。在任期間，王陽明上馬治軍，下馬治民，集文武謀略於一身，做事智敏，用兵神速。後來，由於功高遭忌，隻好辭官迴鄉講學，在紹興、餘姚一帶創建書院，宣講“王學”。嘉靖六年（1527）五月，廣西境內發生戰亂，朝廷於是再次起用王陽明，平定戰亂後，王陽明又在南寜創辦書院，建立思田學校。嘉靖八年（1528年），因病重上疏請求迴鄉養病，翌年初病逝於歸途的江西南安舟中。

　　在中國數韆年的曆史上，王陽明作為士大夫，是屈指可數的幾位既有“立德”、“立言”，又有“立功”之人。一般認為，在中國曆史上“立德、立功、立言”都很顯著的有兩個半人，這兩個人是指諸葛亮、王陽明，另半個人是指曾國藩。而王陽明的德行、事功，至今仍受到讀書人的敬仰，可見其巨大的人格魅力。

　　王陽明的哲學思想，主要反映在他的著作裏，如《傳習錄》、《大學問》等。其中以《傳習錄》最為典型。

　　作為思想巨匠，王陽明的“心學”理論徹底改變瞭明朝中葉以後中國思想發展的整體格局，深受曆代讀書人崇拜，並影響瞭諸如張居正、曾國藩、章太炎、孫中山等許多後世名人。其學說更成為日本明治維新的思想先導，當時的維新領袖西鄉隆盛將王陽明視為精神偶像。日本當代一手創辦兩傢世界五百強企業的稻盛和夫，對王陽明的思想也是推崇備至。

　　由於有著一套獨特的政治哲學和政治功業，有著高尚的人格魅力，有著對倫理道德的深刻理解和身體力行，王陽明的著作始終為中外諸多精英人士所追捧，即使在禁錮時期，也暗中受到大量讀者的喜愛。他所倡導的意識獨立、個性解放，在今天仍有藉鑒意義；他所提齣的“緻良知”，對培養人的優秀品質，端正社會風氣亦有著深遠影響。海外許多國傢，尤其是日本、韓國等國的不少學者至今仍將王陽明的學說視為精神範本。日本近代著名的軍事傢東鄉平八郎，更是被該學說所摺服，特意佩瞭一方印章，上刻“一生俯首拜陽明”七個篆字。

　　《王陽明全書》包含傳習錄、文集、書信、史傳幾個部分。這些文字較完整地展現齣王陽明的思想體係，對於研究王氏學說和瞭解王陽明本人有著不可估量的作用。

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