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內容簡介

　　關於什麼是正義，提摩太·凱勒在《慷慨的正義：上帝的恩典如何讓我們行義》中剖析瞭一些錯誤觀念，比如行義就是懲罰罪惡、行義會帶來純正教義和靈性活力的虧損，指齣施行正義就是關心窮人和弱勢群體，這是聖經的重要教導，與正統教義和福音使命不相矛盾。凱勒藉著對聖經經文的分析和生動實例，讓人感受到上帝對於窮人和弱勢群體深切的愛，同時讓人看到今日信徒和教會在行義上深深的虧欠。更重要的是，凱勒指齣，上帝的恩典是行義的動力；正如信心必然帶來行為，濛恩必然使人行義。本書讀來讓人心裏火熱，想要將信仰付諸實踐，以愛的行動去關心睏苦的人群，並建設充滿慷慨正義的社區。

目錄

引言為什麼寫這本書？
第1章 什麼是行義？
第2章 正義和舊約
第3章 耶穌怎樣教導正義？
第4章 正義和你的鄰捨
第5章 我們為什麼要行義？
第6章 我們怎樣纔能行義？
第7章 在公共領域行義
第8章 平安、美和正義
注釋
緻謝

精彩書摘

　　我們必須特彆關切窮人，但聖經中的正義觀念所包含的遠不止這一點。當我們思考可以被翻譯成“正義”的第二個希伯來詞時，我們可以得到更多的幫助——盡管它通常被翻譯為“公義”。這個詞即是tzadeqah，是指人所擁有的正確關係。聖經學者莫季耶把“公義的”定義為“與上帝和好的人，所以他們也緻力於讓生命中所有其他關係都迴歸正確的位置”。”
　　那麼，這就意味著聖經中的公義必然是“社會性”的，因為它涉及關係。大多數現代人在看到聖經中的“公義”一詞時，傾嚮於將其理解為私人的獻身，如保持性純潔或殷勤禱告和研讀聖經等。但在聖經中，tzadeqah指的是人在每日生活中，在所有傢庭和社會關係中，都秉持公正、慷慨和公平的原則。所以，難怪你會發現聖經在很多地方都將tzadeqah和mishpat這兩個詞並列使用。
　　這兩個詞大緻與所謂的“首要正義”和“糾正性正義”這兩個層麵相對應。糾正性正義就是mishpat，它的意思是懲罰違法者和關懷遭受不公正對待的受害者。首要正義就是tzadeqah，它是一種行為，如果這種行為在世上盛行，就不必要有糾正性正義瞭，因為每個人都會按正確的關係對待其他每個人。一。事實上，雖然tzadeqah主要關心的是人與上帝建立正確的關係，但其導緻的公義生活也頗具“社會性”。《約伯記》中有一段經文描述瞭過這樣一種公義或正義生活的人是怎樣的：
　　因為我救瞭呼救的窮人，和無人幫助的孤兒。將要滅亡的，為我祝福；我使寡婦的心歡呼。我以公義作衣服穿上；我的公平好像外袍和冠冕。我作瞭瞎子的眼，瘸子的腿。我作過貧窮人的父親，我查究過我素來不認識的人的案件。我打碎瞭不義的人的牙齒，使捕食的掉下來。
　　我的僕婢與我爭論的時候，我若輕視（m鼬paf）他們的案件，神若起來，我怎麼辦呢?他若鑒察，我怎樣迴答呢?那造我在母腹中的，不也造他嗎?造我們在母胎裏的，不是同一位嗎?我若不給窮人所要的，或使寡婦的眼所期待的落空；我若獨吃我的一點食物，孤兒卻沒有與我同吃；自我幼年時，孤兒與我一同長大，以我為父，從我齣母腹以來，我就善待寡婦。我若見人因無衣服死亡，或貧窮人毫無遮蓋；他若不因我的羊毛得溫暖，他的心若不嚮我道謝；我若在城門見有支持我的，就揮手攻擊孤兒，就願我的肩頭從肩胛脫落，願我的前臂從上臂摺斷；因為神所降的災難使我恐懼，因他的崇高我不敢妄為。我若以黃金為我所信靠的，又對精金說：“你是我所靠賴的”；我若因為財物豐裕，或因為我多獲財利而歡喜；我若見太陽照耀，或明月行在空中，以緻心中暗暗地受到迷惑，用自己的嘴親手；那麼這也就是該受審判的罪孽，因為我欺哄瞭高高在上的神。
　　安德森在他的《約伯記》注釋中指齣，這是聖經中研究以色列倫理最主要的一段經文。換言之，這是教導一個公義的以色列人應該如何生活的一幅全景畫麵，“而對於[約伯]，正確的行為幾乎完全是社會性的。……在約伯的良心中，……忽略嚮其他人行善，不管那人來自怎樣的階層，都是冒犯上帝的大罪。”
　　在約伯的整個生命中，我們看到什麼是公義生活、行公義的所有要素。當約伯說“我打碎瞭不義的人的牙齒，使捕食的掉下來”時，我們看到的是一種直接的、糾正性的正義。這句話的意思是，約伯直接麵對那些剝削弱者的人。在我們的世界裏，這包括起訴那些傷害、剝削和搶奪窮睏婦女的男人。但這也包括基督徒如何懷著尊重的心態給當地警察機關施加壓力，直到他們迅速迴應一個貧睏社區的呼求和犯罪，就同他們對待富人區一樣。另外一個例子可以是建立一個組織，訴訟並推動立法，反對用不誠實、壓榨性的做法嚮窮人和老年人放貸。
　　……

前言/序言

　　為什麼寫這本書？
　　有人把以賽亞先知的書遞給他，他展開書捲找到一處，上麵寫著：“主的靈在我身上，因為他膏我去傳福音給貧窮的人，差遣我去宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓製的得自由。”
　　《路加福音》4:17—18
　　（本書引用的聖經經文，采用中文新譯本）
　　在拿撒勒的一個猶太會堂，耶穌以這些話開始瞭他的事工。他稱自己是先知以賽亞所預言的那位“主的僕人”，是要把“正義”（賽42：1—7，新譯本譯為“公理”）帶給世界的那一位。大多數人都知道耶穌帶來的是赦罪和恩典，但鮮為人知的是，聖經教導說，若一個人真正經曆耶穌基督的恩典，他一定會在世上尋求正義。
　　在寫這本書的時候，我從朋友那裏聽到兩個問題：“你這本書是為誰寫的？”以及“你怎麼會對正義這樣的主題感興趣呢？”對這兩個問題的迴答，可以作為對這本書主題的介紹。
　　誰應該讀這本書？
　　我希望四類人可以閱讀此書。有很多青年基督徒會欣然迴應看顧有需要者的呼召。誌願者精神是整個一代美國大學生和研究生的突齣特點。《非盈利時報》（NonProfitTimes）報道說，青少年和青年人帶領瞭“誌願者活動的高漲浪潮”。所羅濛特（AlanSolomont）是國傢與社區服務公司（CorporationforNationalandCommunityService）的董事會主席，他曾說：“［這一代］青年人比其他代更願意服務他人。”1在二十世紀七十年代和八十年代，青年人中的誌願者參與率顯著下降，但“現在青年人成長的學校，有更多學習如何服務的課程，讓青年人更早踏上社區服務之路”。2
　　我們教會青年人居多。作為牧師，我看到他們對於社會正義的興趣，我也看到很多人避免讓他們的社會關懷影響到自己的個人生活。這種關懷不會影響到他們怎樣花錢，怎樣從事自己的職業以及在社區中如何選擇和生活，也不會影響到他們結交怎樣的朋友。我還目睹很多人在一段時間後就失去瞭參與誌願者活動的熱情。
　　他們從年青人的文化中所汲取的，不僅是一種對社會正義的情感共鳴，還包括一種消費主義。這種消費主義腐蝕瞭捨己的品格，也使人遲遲得不到內心的滿足。如果我們要給貧窮人和被邊緣化的人帶來改變，我們內心必須經曆一種全麵的改變，但這種改變不是西方國傢年青人的流行文化可以帶來的。雖然很多年青人也信仰基督教，而且渴望幫助那些有需要的人，然而實際上這兩樣事並沒有聯係在一起。他們還沒有真正明白耶穌的福音與在生活的所有方麵踐行正義之間有何關聯，而這一關聯正是我在這本書中所要建立的。
　　正義和聖經 我希望另外一類對“行義”（doingjustice）這個主題持懷疑態度的人也會閱讀這本書。二十世紀的美國教會存在一個巨大的分歧，主流自由派教會強調社會正義，而基要派教會則強調個人救恩。社會福音運動的發起人之一是饒申布什（WalterRauschenbusch），他是一位德國裔浸信會牧師，十九世紀八十年代最先在紐約市邊緣的地獄之廚（HellsKitchen）牧會。他親身經曆瞭該社區極度貧窮的狀況，這讓他開始質疑教會傳統的福音事工——盡力拯救人的靈魂，而對那些將人們鎖入貧睏的社會製度卻漠不關心。饒申布什開始同時服事人們的“靈魂和身體”，但除瞭這一事工轉嚮外，他在神學上也發生瞭相應的轉變。他拒絕接受傳統的聖經論和贖罪論。他教導說，耶穌不需要滿足上帝的正義要求，所以他的死隻是錶明他是一個無私者的楷模。3
　　所以，在很多正統基督徒的頭腦中，“施行正義”不可避免地要與純正教義和靈性活力的虧損聯係在一起。但是，愛德華茲（JonathanEdwards），十八世紀傳道人，講過《落在忿怒上帝手中的罪人》，堅定的加爾文主義者，幾乎沒有人會認為他是“自由派”。他在《嚮窮人行善的責任》一文中考查瞭聖經，並且得齣結論說，“相比‘施捨給窮人’，聖經中哪裏還有更強烈傳達齣來的命令，而且是用更迫切的方式呢？”4
　　和饒申布什的論證不同，愛德華茲認為，你不必改變聖經中關於救恩的經典教義纔能去服事窮人。恰恰相反，這樣的事工正是直接齣於這種曆史性的福音教導。他看到幫助窮人和經典聖經教義這兩者密不可分。今天這一組閤相對少見，然而原本不該如此。我的這本書是為那些還沒有看到愛德華茲之所見的人而寫的，也就是說，當聖靈教導我們理解基督為我們做瞭什麼時，這必然導緻我們活齣全新的生命，其中包括施行正義和同情窮人。5
　　我希望這本書還會適閤那些年青一代的福音派基督徒閱讀。他們“擴展瞭他們的事工”，使之包括促進社會正義，而不隻是傳福音。6他們中有很多人不僅轉離瞭一些陳舊的事工方式，也轉離瞭一些傳統福音派的教義，如耶穌的代贖和因信稱義，在他們看來這些都太“個人主義”瞭。7這些人一般認為，如果教會要更多參與社會正義，那麼神學重點上的改變——或者說是神學教義的徹底改變——是必需的。這本書篇幅有限，我們不能進入這些關於代贖和稱義的辯論當中。但是，這本書的一個主要目的是為瞭顯明，這樣一種教義的“再造”（reengineering）不僅是錯誤的，也是沒有必要的。正確理解傳統福音派的教義，應該能引導人進入一種在世上施行正義的生命中。
　　還有第四類人會對這本書感興趣。最近齣現瞭很多指責宗教的書籍和博客——用希欽斯（ChristopherHitchens）的話說，就是“宗教毒害瞭一切”。8在他們看來，宗教（特彆是基督教會）是地球上一股推動不義和暴力的力量。對於這些人而言，說有人因相信聖經中的上帝而委身於正義，這種思想是荒唐的。但是，我們將會看到，聖經從頭到尾都是一本緻力於世上正義的書。而且聖經不僅嚮人發齣要關切正義的直白呼召，它還為我們提供瞭正義的人生所需要的一切，包括動機、指引、內在的喜樂和力量。
　　我已經列齣四類讀者群，他們乍看起來差彆很大，但其實不然。在某種程度上，他們都沒有看到，聖經中耶穌的福音必然有力地促使人産生對世上正義的渴求。對人類生活各方麵的正義之關切，既不是聖經信息的一個虛假的附屬物，也不是一個矛盾體。
　　我為什麼關心正義？
　　我是怎麼開始關心正義這個主題的呢？在孩童時期，施行正義並不是我的興趣。我在成長過程中曾經躲避過一個我唯一熟悉的窮孩子，他叫傑弗裏（Jeffrey），是我小學和中學的同班同學，他曾住在“第八街橋下”。在我的學校裏，社會等級森嚴，一些學生是圈內人，而另外一些則被歸為不閤群的圈外人。此外，還有一個等級，就是傑弗裏他自己。他的衣服是從二手店買的，不太閤身，而且他身上的氣味很難聞。他被人無情地恥笑，被排除在所有遊戲和談話之外，甚至在學業上也遭到懲罰，因為沒有誰願意與他閤作完成作業。我承認大多數時間我也躲避他，因為我屬於不閤群的圈外人，正一心希望提高自己的社會地位。我沒有同情傑弗裏，也沒有意識到他所承受的不公正，並且也開始欺負這個唯一比我更被邊緣化的孩子。9
　　當我在六十年代末進入大學時，我成為被民權運動驚呆瞭的一代大學生。我瞭解到南部黑人和民權抗議者所遭遇的體製性暴力。我特彆記得自己被麥瑞迪斯（JamesMeredith）的影像所震驚，他在1966年的一次為爭取選舉權的遊行中被槍殺，但在一張照片中，殺死他的人看起來卻很鎮定。我很吃驚地意識到，像種族隔離這樣一種不義的製度，居然可以這麼輕易被整個社會閤理化。這是我第一次意識到，我人生中所聽到的成年白人所說的那些道理，很多都是完全錯誤的。問題不隻是“幾個搗亂的傢夥”造成的。黑人的確有權利要求為他們遭受的很多冤屈平反。
　　“你知道嗎，你是一個種族主義者”
　　雖然我在成長過程中一直去教會，但上大學後我就開始對基督教失去興趣。一是因為我處在兩個完全沒有聯係的圈子中，一邊是我那些支持民權運動的世俗朋友們，另一邊是一些正統基督徒，但這些基督徒卻認為馬丁·路德·金對社會構成瞭威脅。我很奇怪，為什麼這些沒有宗教信仰的人如此熱切地相信平等權利和正義，而那些我認識的宗教人士卻對此漠不關心？
　　後來齣現一個轉機，我發現瞭一小群善於思考的虔誠基督徒，他們將自己的信仰與社會中每一類正義的事結閤起來。最初我隻是錶明我的種族正義觀，把它們添加到我作為基督徒剛剛學到的基督教神學上。但有一件事是我起初沒有看齣來，後來纔認識到的：實際上，聖經纔是正義的基礎。我學到，《創世記》中的創造敘事原來就是西方人權思想的起源10，而且聖經的先知著作中充滿瞭對正義的呼喚。多年以後，我纔知道，二十世紀五十年代和六十年代我如此推崇的民權運動，源於非洲裔美國教會中對罪和救恩的觀點，遠勝於世俗主義。11
　　當我進入神學院預備服事時，我遇到一位非洲裔美國學生艾利斯（ElwardEllis），他成瞭我和我未來的妻子凱西（KathyKristy）的朋友。他指導我們瞭解關於美國文化中的非正義現實，滿有恩慈但坦誠不諱。有一次，他在我們的飯桌前說：“你知道嗎，你是個種族主義者。噢，你不是故意的，而且你不想這樣，但你確實是。你不由自主。”他還說，比如“當黑人用某種方式做事時，你會說：‘嗯，那是你的文化。’但當白人用某種方式做事時，你會說：‘這纔是正確的方式嘛。’你都沒有意識到你自己也在一個文化中。你很多信念和做法都是文化性的，但是你看不到。”我們那時纔開始看到，在很多方麵，我們讓自己的文化觀念成為道德原則，然後用它們來判斷其他種族的人，覺得他們不如我們。他所舉的例子非常有力、公正，而且讓我們驚訝的是，我們也認同他的說法。
　　當我第一次在弗吉尼亞的霍普維爾（Hopewell）擔任牧師時，我決定修讀一個教牧學博士課程，我的論文是關於如何訓練執事。在長老會教會組織中，有兩種職分：長老和執事。在教會曆史上，執事被任命去服事社區中的窮人和有需要的人。但隨著時間的流逝，這一傳統丟失瞭，執事演變成瞭看門人和財務管理者。我的導師挑戰我研究這個職分的曆史，並且設計一些方法，幫助長老會恢復他們教會生活中這一方麵的傳統。
　　我接受瞭這個論文題目，它成瞭我的一個轉變過程。我去瞭附近一個大學的社會工作係，拿到他們基礎課程的一個完整書單，就開始讀所有這些書。我研究瞭歐洲城市（如日內瓦、阿姆斯特丹和格拉斯哥）的曆史，瞭解到教會執事怎樣建立起最早的一批公共社會服務體係。我設計瞭一些針對執事的技術培訓課程，寫瞭一些材料，幫助教會領袖建立異象，不僅包括上帝話語事工（wordministry）方麵的傳講和教導，也包括好行為事工（deedministry），就是服務那些在物質上、經濟上有需要的人。12
　　在結束瞭弗吉尼亞的牧師職分之後，我進入費城的威斯敏斯特神學院任教。我們係裏有四位教員都住在內城區，而且教導關於城市事工的課程。我每周會在院係會議開始之前早到十五分鍾，與係主任康恩（HarvieConn）單獨談話。康恩非常熱情地委身於城市生活和服事。我意識到，自己從他那裏學到很多東西，是我當時沒有想到過的。我二十五年前讀過他的一本小書《傳福音：行公義和傳講恩典》（Evangelism:DoingJusticeandPreachingGrace）13，其中的主題深深進入我對上帝和教會的思考中。
　　康恩的教導所帶來的激勵，以及我在八十年代費城的城市教會所經曆的一切，使我在1989年應邀搬迴紐約市，開始著手建立一個新教會——救贖主長老教會。
　　關於恩典和正義
　　弗吉尼亞小鎮霍普維爾和大都市紐約之間存在很多極大的差彆，但兩地之間有一樣事物是相同的。讓我很吃驚的是，一個人對上帝恩典的把握和經曆，與他嚮往正義、渴望幫助窮人的心是直接相關的。我在兩地都曾傳講過一個經典的信息，即上帝並不賜予我們正義，而是藉著他白白的恩典來拯救我們。我發現，那些最受這一信息感動的人，也成為最敏感於他們周圍社會不義的人。我在霍普維爾的教會有一個名叫謝爾頓（EasleyShelton）的人，他的生命經曆瞭深刻的改變。他轉離瞭對生命道德主義式的的枯燥理解，開始明白自己的救恩是以耶穌那白白的、人不配承受的恩典為根基的。這給他帶來一種被更新後的溫暖、喜樂和信心，他周圍的每個人都可以看得到。但這一變化還帶來另外一個讓人吃驚的效果。有一天他對我說：“你知道嗎，我一直是一個種族主義者。”我很驚訝，因為我還沒有嚮他或教會傳講過這個主題，他卻自己想清楚瞭。他說，當他離棄自己的法利賽主義和屬靈自義時，他也離棄瞭他的種族主義。
　　哈佛的斯卡利（ElaineScarry）寫過一本精彩的小書《論美和正義》（OnBeautyandBeingJust）。14她提齣的論點是，美的經曆會讓我們少一些自我中心，而更多接受正義。在過去幾十年中我觀察到，當人們看到上帝恩典在基督裏的美好時，恩典就會有力地引導他們追求正義。
　　該書既適閤那些認為聖經是可靠的人生指引的人，也適閤那些還在懷疑基督教作為這世上一種積極力量的人。我希望有正統信仰的人可以看到，對窮人和被邊緣化的人施行正義，這是聖經中最為核心的一個信息。我也想挑戰那些不相信基督教的人，不要把聖經視為一種帶給人壓迫的文本，事實上，聖經是現代人理解人權的根基。在這本書中，我在每一章都會以一段引自聖經的關於正義的呼召開始，然後顯明這些話怎樣可以成為一個正義的、慷慨的人類社區的根基。我不奢望每個讀者都認同我所說的，但我希望引導讀者進入一種新的理解方式，並以此來看待聖經、正義和恩典。
慷慨的正義：上帝的恩典如何讓我們行義 下載 mobi epub pdf txt 電子書

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可以

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這種把我們自己禱告得失去瞭信心的禱告，常是因為我們的思想集中在難處上過於在神的應許上。

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紙質不錯～彆人推薦的～還不錯～

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書很好，但是就是物流慢瞭點，可能是買書的人太多瞭吧。

評分☆☆☆☆☆

禱告就是與上帝相伴。“禱告涉及神學與倫理兩方麵，需要思想，也需要行動。”侯士庭如是說。禱告不在乎爭取錶現，而在乎培養與上帝的關係，因為“上帝就是友誼”。我們若誤解瞭禱告的目的，就無法堅持禱告。侯士庭深入探索瞭禱告的方式，揭示齣禱告改變生命的大能。禱告可以帶領我們學會倚靠上帝，讓他來醫治我們過去的傷痛，消除心中的黑暗麵，使我們勇敢麵對他的愛，建立與上帝、與人為友的美好關係。

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禱告就是與上帝相伴。“禱告涉及神學與倫理兩方麵，需要思想，也需要行動。”侯士庭如是說。禱告不在乎爭取錶現，而在乎培養與上帝的關係，因為“上帝就是友誼”。我們若誤解瞭禱告的目的，就無法堅持禱告。侯士庭深入探索瞭禱告的方式，揭示齣禱告改變生命的大能。禱告可以帶領我們學會倚靠上帝，讓他來醫治我們過去的傷痛，消除心中的黑暗麵，使我們勇敢麵對他的愛，建立與上帝、與人為友的美好關係。

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很不錯的一本書，值得一讀

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禱告就是與上帝相伴。“禱告涉及神學與倫理兩方麵，需要思想，也需要行動。”侯士庭如是說。禱告不在乎爭取錶現，而在乎培養與上帝的關係，因為“上帝就是友誼”。我們若誤解瞭禱告的目的，就無法堅持禱告。侯士庭深入探索瞭禱告的方式，揭示齣禱告改變生命的大能。禱告可以帶領我們學會倚靠上帝，讓他來醫治我們過去的傷痛，消除心中的黑暗麵，使我們勇敢麵對他的愛，建立與上帝、與人為友的美好關係。

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還可以

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