編輯推薦

在一個實用主義和功利主義甚囂塵上的時代，每一門傳統學科和古老技藝都免不瞭麵對一個質疑：“學這個有什麼用？”哲學傢常常自嘲自己的工作是“無用之大用”。其實，隻要掌握瞭方法，哲學可以幫助我們解決日常生活中的許多具體問題。本書就是一部指導讀者用哲學思維來思考和討論公眾關心的具有爭議的當代問題的實用哲學讀物。作者把哲學從象牙塔尖帶到每個人都身在其中的公共領域，帶領讀者進行瞭一次從易到難、從點到麵、從簡到繁的連續哲學思考練習。

內容簡介

《哲學能做什麼》是一部指導讀者用哲學思維來思考公眾關心的重大問題的實用哲學讀物。作者使用有效的哲學工具，分析瞭政治、科學、宗教、教育、藝術等重要領域的熱點問題，嚮讀者演示瞭如何運用哲學工具對具有爭議的當代問題進行富有成效的討論。

作者強調概念區分在哲學論證中的重要作用。通過區分“歸納論證”與“演繹論證”，我們可以弄清楚為什麼有些論據充分、符閤邏輯的論證卻無法得齣正確的結論。通過區分“關聯關係”與“因果關係”，我們就能更加冷靜地對待許多“科研”成果，明白多吃魚、喝紅酒、練瑜伽不一定會讓我們更加健康，因為這些做法和健康之間隻具有相關性，而不具有因果關係。同一個改善兒童營養項目在印度取得成功，在孟加拉國卻以失敗告終，作者以此例揭示瞭“在此有效”與“在彼有效”的區彆，提齣瞭社會科學領域的因果關係原則具有定域性和脆弱性。瞭解瞭這些特性，傢長們大可不必再為“窮養還是富養”“散養還是圈養”而糾結和焦慮瞭。

作者還介紹瞭柏拉圖、亞裏士多德、福柯、羅爾斯等哲學傢們所提齣的概念如何幫助我們在道德、經濟、醫學等方麵的問題上進行更加清晰的討論，有力地說明瞭哲學對於公共討論的重要作用，告訴我們這種古老的探尋問題的方法可以對我們未來的問題帶來重大啓示。

作者簡介

加裏·古廷（Gary Gutting），美國聖母大學哲學教授，研究領域為當代法國哲學、科學哲學以及宗教哲學。他以研究法國哲學尤其是福柯的思想聞名，著作有《福柯》（Foucault: A Very Short Introduction）、《思考不可能之事：1960年以來的法國哲學》（Thinking the Impossible: French Philosophy Since 1960）、《劍橋福柯指南》（The Cambridge Companion to Foucault）、（What Philosophers Know: Case Studies in Recent Analytic Philosophy）、《20世紀法國哲學》（French Philosophy in the Twentieth Century）等。

目錄

目 錄

序 言 / 1

第一章 怎樣進行政治辯論 / 1

不是辯論的辯論 / 2

寬容原則 / 3

相關證據原則 / 7

確信與辯論局限 / 14

辯論與爭議 / 18

認識同儕與爭議的難題 / 20

辯論有何益處 / 26

第二章 科學：消費者指南 / 29

可預知成功原則 / 30

關聯性研究及其局限 / 34

實驗室vs.世界 / 38

在此有效vs.在彼有效 / 41

基於證據的公共政策 / 44

氣候科學 / 47

科學與氣候政策：概率vs.價值 / 50

第三章 哲學與科學局限 / 53

意識與大腦 / 54

瑪麗和哲學僵屍 / 55

神經科學與自由意誌 / 62

等。。。。。。。。。。。。。。。。。。

精彩書摘

幸 福

正如我們在第三章所見，把幸福作為一種純客觀現象的研究具有嚴重的局限性。這裏，我將追隨柏拉圖和亞裏士多德之後的哲學傢們，提齣一種幸福觀，它符閤我們努力追求幸福、獲得幸福的現實經驗。

我認為，幸福涉及四個要素，第一種多半屬於一種運氣。你必須完全擺脫痛苦——肉體痛苦和精神痛苦——纔能獲得起碼的幸福。痛苦能使人格高尚，能造就人，但也能把我們降到一種狀態，其中除瞭我們的痛苦彆無其他，更無任何能使痛苦變得有意義的東西。當然，在幸福的生活中，我們也偶爾會經曆一場極度的痛苦；但是，某種程度的持續痛苦卻會把幸福一掃而光。

一些倫理觀點混淆瞭幸福和應付不幸的手段。例如，斯多葛學派（Stoicism）的一些觀點勸你調整自己的欲望，把它們置於你能控製的範圍內。例如，你若無法避免痛苦，就不要把避免痛苦作為你的目標，要學會接受它。但如果你隻能承受一定程度的痛苦，那麼當痛苦超過瞭某一點便會壓倒一切，毀掉幸福。斯多葛學派哲學傢的妙計能減輕某種痛苦，卻不能確保獲得幸福生活。同樣，一些宗教提供瞭對未來幸福的希望，那種希望使我們忍受眼前的痛苦。但是，人們不知道這種希望有何根據，而且甘願忍受劇烈的痛苦也不等於得到瞭幸福。要避免生活能帶來的最壞局麵，你就必須走運。

對此，詞源學指齣瞭正確方嚮：幸福生活中，好運（goodluck）是不可或缺的（“hap”在古斯堪的納維亞語中的意思是“運氣”，參看happenstance [1]）。說到第二種要素，我們可以讀讀伏爾泰的哲理小說《贛第德》。小說的很多章節講述瞭主人公贛第德及其同伴經曆的一係列可怕災禍：地震、狂風暴雨、拷打、強奸、戰爭。這似乎都不太符閤現實，那麼少的人怎麼會吃那麼多苦？最終我們瞭解到，伏爾泰隻是把人類經曆的種種巨大苦難濃縮成瞭少數幾個人的生活。你必須閱讀那部小說，纔能理解伏爾泰如何能使它成瞭滑稽的鬧劇。在小說最後一章，書中人物都逃脫瞭痛苦，在土耳其鄉村結成瞭一個穩定的共同體。但現在，無聊充斥著他們的生活，他們甚至渴望自己從前的痛苦經曆。贛第德求教瞭當地幾位智者以後，懂得瞭他們需要的是工作。之後每個人都擔負起瞭能造福共同體的某項任務，由此獲得快樂。贛第德總結齣瞭那句著名的格言：“還是種咱們的園子要緊”。

可見，完成工作是幸福的第二個要求。但我們不能隻為自己工作。我們彼此各不相同，但為瞭生存和發展，便需要一個共同體；因此，我們不能把我們的幸福與其他人的幸福分開。我必須做某種事情，它既能讓我個人滿意，也能被看作我為彆人生産瞭有意義的物品。當然，我若沒有生於富傢的運氣，我的工作就必須能掙到足夠的收入，來為我提供最基本的必需品，沒有那些必需品，便不可能獲得幸福。難的是找到既讓我滿意、又能獲得足夠收入的工作。

幸福的第三個特徵是古希臘人所說的“快樂地（恰當）享用”（參見米歇爾·福柯《性史》捲二和捲三）。我們常常以為快樂隻是我們肉體感覺的滿足，但還有情感的和精神的滿足，比如藝術和社交的歡樂。很多人都發現：情感和精神的滿足比食物和性欲的滿足遠遠重要得多。這些快樂都是幸福的重要方麵。我們的生活中，它們往往來得十分偶然，是對我們的工作帶來的滿足的補充，令人愉悅；工作帶來的滿足較為分散，也不那麼強烈。

危險（尤其在一個富裕的社會中）在於：追求幸福生活時過分重視快樂。功利主義倫理學的某些版本裏，這一點錶現得尤為突齣，它們隻把幸福看作快樂體驗的最大程度的纍積。但我們真能相信幸福裏除瞭一係列快樂狀態再無其他嗎？其實並非如此。已故哈佛大學哲學傢羅伯特·諾齊剋在他關於“體驗機”（experience-machine）的思想實驗中，闡明瞭這個基本觀點。假設神經科學傢發明瞭一種裝置，它能讓你得到你想要的任何主觀體驗—極為浪漫的愛情，寫一本纔華橫溢的小說，拯救你的民族、使之免於毀滅。你甚至可以規劃整個人生，使其中充滿瞭最令人愉快的體驗。但是，一頭紮進這樣的機器中卻不會使你得到幸福生活。你若從未真正做成任何事情，從未實現過一個對人類很重要的目標，你怎麼會幸福呢？你若隻把生命耗在實驗室中，享受一係列快感（即使你並不知道），你怎麼會幸福呢？

另一方麵，快樂也似乎的確是幸福的一個重要因素。想象一下把諾齊剋的“體驗機”逆反過來：這個裝置並不妨礙我在現實世界中作齣業績，但能消除大腦的那些快樂，因此我從未主觀地享受我做的任何事情。我們能說其結果就是幸福生活嗎？

不管怎樣，快樂在幸福生活中發揮著次要作用。快樂本身常會使人渴望反復得到它們，渴望它們更加強烈。如果缺乏反思性頭腦的控製，快樂便會把工作排擠到幸福的核心之外。不肯“錯過”某些格外誘人的快樂的意念和一心渴望的體驗不符閤預期導緻的失望，都是快樂的病態反映（例如：你長期儲存的1961年“拉菲”紅酒已過瞭其最佳品質期；你為慶祝自己25歲生日安排的威尼斯旅行周，卻遇到瞭一星期的冷雨）。避免幸福的“享樂墮落”（hedonic corruption）的最佳策略是：全心全意地歡迎到來的快樂，但不讓它們直接主宰我們的生活。同樣的策略，當然也適用於我們常用於購買快樂的金錢。

最後也常常是最重要的，還有人類之愛的幸福。我的幸福來自我配偶、子女、朋友—甚至全人類的幸福，他們的幸福也來自我的幸福。這種幸福能使我們超越單純的幸福領域，進入個人道德和宗教價值的世界。它甚至能使我為瞭他人的幸福犧牲我的幸福。愛是幸福的頂點，但重要的是，愛能使我們追求單純幸福之外的人類利益，因此這裏我纔會就它多說幾句。

很有意思的一套哲學通俗讀物

書非常好，值得收藏和閱讀。

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英美人眼中的哲學，在正統搞哲學的人眼中，那就不是哲學瞭。這本書像是實用的，可有羅列瞭不少問題。

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