內容簡介
儺戲作為一個曾經遍及各地、至今仍活躍在許多地方的宗教與藝術的現象,對於認識民族的過去尤其是底層社會的生活狀態,無疑是一個重要的窗口;而它的劇本——包容著民族、宗教、經濟、宗法、語言、曆史、風俗、倫理、醫學等豐富信息的物質存在,其巨大的學術價值則是毋庸置疑的,並將與時俱增。
《中國儺戲劇本集成11:貴州地戲(一)》收錄瞭“楚漢相爭”“三國”“薛仁貴徵東”等劇本,這些劇本資料將為學術界提供一份原始戲劇的資料,為我國的文化寶藏增添一份新的獨特的藏品。
目錄
地戲概述
楚漢相爭
第一捲
第一迴 會稽城項梁起義
第二迴 桓楚於英下山
第三迴 定陶城項梁被殺
第四迴 項籍救趙殺宋義
第五迴 項籍九敗章邯
第六迴 章邯連敗降項籍
第七迴 劉沛公還軍霸上
第八迴 懼楚威沛公開關
第九迴 項魯公鴻門設宴
第二捲
第十迴 霸王分封眾將
第十一迴 韓信問路斬樵夫
第十二迴 韓信火攻章邯
第十三迴 水淹雍丘
第十四迴 韓信用計取鹹陽
第十五迴 王陵迎太公入漢
第十六迴 樊噲伏擒司馬印
第十七迴 楚霸王彭城大戰
第十八迴 用車戰韓信勝楚
第三捲
第十九迴 行反間範增遭敗
第二十迴 齣滎陽紀信誑楚
第二十一迴 漢周苛樅公死節
第二十二迴 韓信沙囊斬龍沮
第二十三迴 漢王封信為齊王
第二十四迴 霸王伏弩射漢王
第二十五迴 霸王叫太公寫書
第二十六迴 廣武山楚漢會兵
第二十七迴 置太公挾退漢營
第二十八迴 割洪濟楚漢講和
第四捲
第二十九迴 會固陵楚漢交兵
第三十迴 張良持檄會諸侯
第三十一迴 九裏山十麵埋伏
第三十二迴 楚霸王會垓大戰
第三十三迴 霸王帳下彆虞姬
第三十四迴 楚霸王烏江自刎
第三十五迴 王即帝位宴群臣
第三十六迴 封季布斬丁公
第三十七迴 貶韓信封功臣
第三十八迴 漢高祖兵睏白登
第三十九迴 陳豨臨趙代謀叛
三國
捲一
捲二
捲三
捲四
捲五
捲六
捲七
捲八
捲九
捲十
捲十一
捲十二
薛仁貴徵東
捲一
捲二
捲三
捲四
捲五
捲六
捲七
捲八
捲九
捲十
捲十一
捲十二
歸結語
精彩書摘
《中國儺戲劇本集成11:貴州地戲(一)》:
地戲的演齣和民俗信仰緊密結閤,既有節慶娛樂的一麵,也有逐邪納吉的信仰內涵。地戲演齣中的麵具被視為神靈,平時鎖於櫃中,演齣前纔擇吉日打開。開櫃前,戲班全體成員集閤於櫃旁,穿戴好戲裝,由戲班班主在櫃前焚香燒紙,請齣戲神。地戲的演齣,在傳統社會中被視為神靈的娛樂活動,這些神靈能給村子帶來吉祥平安。
地戲劇目內容全部取材於曆史演義小說,並沒有驅鬼逐疫的內容。儀式主持人也不是巫師,但在劇目之外的儀式展演中錶現瞭祈福納吉和驅逐不祥的內容,在一定程度上體現瞭地戲與儺的關係。但由於地戲劇目與儺儀內涵的疏離,引起瞭一些學者對地戲是否是儺戲的爭論③。
地戲不僅在安順一帶的漢族屯堡人中流傳,還影響到周邊的布依、仡佬、苗等少數民族。
布依族地戲的流傳地主要在貴州屯堡人聚居中心的安順周圍,即安順、平壩、鎮寜、紫雲、花溪、長順等地的布依族地區。代錶性的戲班為貴陽市花溪區大寨戲班、湖潮寅貢地戲班、白雲區蓬萊戲班等。
據目前所掌握的材料來看,布依族錶演的地戲有60多堂(地戲錶演中以跳一部書為一堂),主要分布在貴州省的安順地區和貴陽市,黔南州、黔西南州亦有少量戲班。貴州全省有41個村寨錶演地戲,大多數村寨隻錶演1堂地戲,少數村寨如貴陽市花溪區花溪大寨、安順市西秀區黃臘鄉黃臘村等可錶演幾堂地戲。布依族錶演的地戲劇目,目前能統計到的共有14個,有的劇目有十多個隊錶演,如《楊傢將》《三國演義》《四馬投唐》,而其餘劇目則隻有一個或兩三個戲班錶演。個彆地戲錶演的劇目(如寅貢村錶演的劇目《王玉連徵西》)不見於漢族地戲劇目。從戲班現存的口傳故事中,清晰地顯示齣布依族戲班請漢族戲師來教戲的曆史。貴陽市花溪大寨布依族地戲是在道光年間從安平(平壩)請來藝人傳授的。據大寨地戲隊的團長羅忠元口述,大寨布依族地戲班始於清朝道光年間,由安順藝人言傳口授過來。當時的麵具是請安順的雕刻師瀋師傅雕刻的,材料為白楊木。由於當時寨上有不少青年沾上賭博等不良習氣,一位名叫龍德甫的老人與村中幾位德高望重的長老商議,成立地戲班子,排演地戲,以此引導青年走上正道。此外,安順幺鋪地方的布依族村寨歪寨,也說是在清乾隆、嘉慶年間嚮附近漢族藝人學習地戲的。
平壩縣高峰鎮大狗場村仡佬族地戲班,錶演的劇目為《三國》。安順市西秀區劉官鄉興紅村苗族地戲班,錶演的劇目為《五虎平西》。隸屬於貴陽市的清鎮市紅楓湖鎮中八鄉毛栗坡村的苗族也有自己的地戲班,該戲班錶演的是《楊傢將》,春節期間在中八苗族花坡演齣。彝族也曾錶演地戲,如貴州六枝特區落彆鄉的納罵村曾有戲班,但是現在已消失。
……
前言/序言
在中國戲劇的大傢庭中,儺戲是極其重要的成員。不僅曆史悠久、種類繁夥、分布較廣、觀眾眾多,還因其所具有的強大的宗教功能,與人們的生活甚至生命緊密地聯係在一起。一般的戲劇,隻有審美與教育的作用,而無關人們的生活與生命,故而可演可不演、可看可不看。而儺戲則不是這樣,任何一種儺戲自它形成之日起,就成瞭一種民俗事象,或在規定時間內,或在與神靈“商約”的時間內,不但必須演齣,而且必須觀看,甚至組織者或觀眾也要在一定程度上參與“錶演”。
然而,如此重要的戲劇形式,卻長期沒有得到學術界應有的重視。儺戲從萌發時算起,迄今已有數韆年曆史,而儺戲的研究,隻是從20世紀纔開始,而且是零星的、斷斷續續的,使得絕大多數人在20世紀90年代之前都不認識“儺”字,更不要說它的形態、特徵和價值瞭。
直至20世紀80年代中期,隨著“中國戲麯誌”編寫工作的開展,全國進行民族戲劇的普查活動,許多省份的儺戲纔從曆史文獻與活態的民間風俗中浮現齣來。於是,在“文化尋根”與保護文化遺産的背景下,戲麯學、民族學、人類學、宗教學等學術領域的專傢們攜起手來,不斷地掀起儺戲及儺文化的研究熱潮。尤其是在成立瞭“中國儺戲學研究會”之後,儺戲的研究成瞭一種常態性的學術工作。迄今為止,中國儺戲學研究會以及相關機構舉辦瞭三十多次國內國際的大型學術研討會,齣版瞭四百多部有關儺戲及儺文化的調查報告、學術著作、儺祭或儺戲的畫冊,搜集到瞭數以百計的儺戲手抄本。更讓人欣喜的是,在其過程中,形成瞭一支較為穩定的有百人之多的專傢學術隊伍。
當然,儺戲研究盡管取得瞭一定的成果,但實事求是地說,仍處在起步的階段,有許多問題的討論還停留在錶層上,還有一些問題則從來沒有涉及過,譬如,儺戲該如何定義?不同地區的儺戲之間有什麼關聯?儺戲的劇目是怎樣産生的?每一種儺戲中的神靈形象是如何形成的?儺戲有哪些宗教成分,它們是如何融閤在一起的?等等。而要深入地討論這些問題並取得突破性的進展,前提條件是研究者必須掌握較為豐富的儺戲資料,即瞭解儺戲的演齣過程、儺戲所在地區的文化生態環境和讀到能夠進行縱橫比較的各地各種類的儺戲劇本。
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