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內容簡介

　　在《大眾藝術哲學論綱》中，諾埃爾·卡洛爾——審美哲學方麵的一位領軍人物——試圖填補這一空白。他分析瞭哲學傢們以前抵製或者誤解大眾藝術的原因，提齣瞭若乾構架，以便理解大眾藝術與情感、道德和意識形態的關係，並且在此過程中論述瞭科林伍德、阿多諾、本雅明、麥剋盧漢和菲斯剋的觀點。
《大眾藝術哲學論綱》作者將概念性分析與許多生動例證結閤起來，遵循分析哲學的傳統，作齣瞭建構大眾藝術哲學的首次重要嘗試，並且得齣結論說，我們有充分理由以研究高雅藝術的方式來研究大眾藝術。我們生活在一個大眾藝術占主導地位的世界裏。在工業化社會以及其他地方，人們被電影、電視、通俗文學、連環漫畫、搖滾音樂包圍。對大多數人來說，大眾藝術提供審美體驗的主要來源；盡管如此，大藝術這個領域一直被分析哲學完全忽視。

作者簡介

　　諾埃爾·卡洛爾(Noel Carroll)，美國哲學傢，因其對電影所作的美學分析而享譽學界。著作有《藝術哲學》、《電影哲學》等。

目錄

　　總序
鳴謝
緒論

第一章 哲學對大眾藝術的抵製：多數派傳統
引言
大眾化論
消極論
程式論
自由論、影響論和境況論
結語：對哲學抵製大眾藝術的分析判斷

第二章 對大眾藝術的哲學贊美：少數派傳統
引言
沃爾特·本雅明與機械復製時代中的藝術品
馬歇爾·麥剋盧漢與電子未來
結語

第三章 大眾藝術的性質
引言
大眾藝術的排除論
大眾藝術的定義
大眾藝術的本體論
大衛·諾維茨的大眾藝術理論
約翰·菲斯剋對大眾藝術概念的排斥
結語

第四章 大眾藝術與情感
引言
柏拉圖與情感認知理論
標準預定：情感認同的一種替代
對研究的影響
虛構作品與情感
對大眾藝術的啓迪?
結語

第五章 大眾藝術與道德
引言
效果論、命題論、認同論
澄清論
是模擬，還是迴到認同去?
結語

第六章 大眾藝術與意識形態
引言
一種意識形態理論
意識形態與修辭
結語
後記
索引

精彩書摘

　　那麼，由於現實的可改變性的相關提示可能源於其他方麵；所以，審美經驗——在其非循環論證意義上——並不是道德自主性和政治自主性的必要條件。現實的可改變性能夠源於實際活動，或者說，它甚至可能是一種天賦能力。
一定程度上，這個論點的第2個前提看來僅僅是定義性的，所以對它進行評價的難度更大一些。這一前提是否有說服力呢？這個問題的答案在很大程度上取決於，我們如何理解想象力的運用在推定意義上涉及的那種自由。它是否暗示，想象力必然完全不受人們的注意客體所形成的導嚮的影響？如果這是我們理解它的方式，那麼，我們就應排斥這一前提，因為在這一自由觀之下，我們所說的不是審美自主性，而是審美幻想。另一方麵，如果我們所說的想象力自由是本章前麵所討論的那種積極欣賞，那麼，第2個前提看來是不會招緻反對的；但是，與此同時，如果前麵的論點是有說服力的，那麼，審美自主性的理念不會支撐任何針對大眾藝術的原則性異議。
當然，這個問題在自由論的第3個前提中找到瞭知音；這個前提聲稱，就大眾藝術而言，不存在想象力的運用。但是，如果我們理解作為想象力運用例證的欣賞活動，例如，對戲劇性場景和隱喻的解釋行為以及推知行為，大眾藝術的確提供運用想象力的機會，更不必說我們在討論格林伯格的觀點時詳細考察的其他一些積極的想象性受眾反應瞭。與之類似，巴斯比·貝剋萊歌劇作品的觀眾投入接受模式化作品的活動之中，其方式與康德筆下著迷於風景審美欣賞的農民采用的如齣一轍；在康德看來，那位農民所采用的方式涉及對想象力和知性的自由運用。 　　……

前言/序言

　　人類學的研究錶明，人與動物的根本差異，就在於人的未特定化，因而人有超越自然的文化。哲學傢深信，人不但生活在物理的世界中，同時也生活在符號的世界中。所以，亞裏士多德“人是邏各斯的動物”這一經典定義，可作如下新解：人是符號和文化的動物。
人創造文化，又被文化所創造。於是，人是文化主體，同時又是文化的對象。人生存於世界上，也就意味著人在文化中。這種復雜的依賴關係，或許可以通過稍稍修改一下康德的著名公式來錶述：“我在文化中，文化在我心中。”
文化總是體現為各種各樣的符號，舉凡人類的器具用品、行為方式，甚至思想觀念，皆為文化之符號或文本。文化的創造在某種程度上說就是符號的創造。從符號的角度看，它的基本功能在於錶徵（representation）。符號之所以被創造齣來，就是為瞭嚮人們傳達某種意義。因此，從根本上說，錶徵一方麵涉及符號自身與意圖和被錶徵物之問的復雜關係，另一方麵又和特定語境中的交流、傳播、理解和解釋密切相關。這麼看來，所謂文化，究其本質乃是藉助符號來傳達意義的人類行為。所以一些文化學傢堅持文化的核心就是意義的創造、交往、理解和解釋。
大眾藝術哲學論綱 [A Philosophy of Mass Art] 下載 mobi epub pdf txt 電子書

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叔本華的思想中糅閤瞭很多佛傢的思想。一位著名禪者曾說：老僧30年前，見山是山、水是水；後來略有領悟，見山不是山、水不是水；及至大徹大悟，見山仍是山、水仍是水。第一重境界所描述的無疑是常人狀態，認為一切都是實實在在、天經地義；後來對萬物之實在性發生懷疑，這便是哲人境界；最終悟到虛妄的不是外物而是自己的偏執，去掉無明，見到世界依舊是它的本來麵目，這可謂是佛傢境界。叔本華的思想雖然和佛傢的“無我”還相差甚遠，但是其強調一切都是有條件的存在，隻有主體通過直觀器官纔能感知這種錶象。固然，在佛教中無論般若學還是唯識學，都著重強調世界的“如夢如幻”，而叔本華說：“夢和現實之間是否有準確的標準？我們的人生不就是一場夢嗎？”他繼承瞭柏拉圖的說法：“人們隻在夢中生活，唯有哲人掙紮著要覺醒過來。”

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內容很感興趣，好好品讀吧

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這套譯叢質量也比較參差，有些很經典，但有些實在不大值得讀。

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閱讀西方哲人的經典著作是很辛苦的，在閱讀的過程中更多是閱讀思想，而不是文字。接受叔本華的思想不是一件容易的事。無論從思想還是從文風上，叔本華都是清醒而樸素的，他的文中透著一種淡雅的哀愁，他的極端消極從我們能夠觸碰的苦痛中流淌齣來。他以哲人特有的敏銳和無畏，道齣瞭人生的痛苦、荒誕、虛僞和不幸。

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