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編輯推薦

　　1.《生生之境（顧城海外遺集·哲學捲）》收入顧城全部哲思作品，全貌呈現，插有69幅顧城手繪圖、34張顧城毛筆字。
　　2.采用全翻開露脊裝幀形式，牢固不易斷裂；
　　3.用紙考究，裝幀新穎，圖文並茂，收藏佳選；
　　4.這部書是“立體的顧城”的一個絕佳體現，“詩人”標簽下的顧城，像哲學傢一樣思考、像布道者一樣娓娓道來、像學者一樣透徹靈悟，讀瞭你會懂。
　　這是一個勤讀書、好深思的顧城在說話，也是顧城哲學觀—他的純粹哲學理念一次集中錶達，因此將其單獨成捲。

內容簡介

　　《生生之境（顧城海外遺集·哲學捲）》由三部分組成：一為顧城、謝燁及德國朋友的談話；二是顧城於1993年7月10日在德國法蘭剋福大學所做的《沒有目的的“我”——自然哲學綱要》報告全文；三是會後答問。全書全麵展現瞭顧城對中國傳統哲學、西方現代哲學的心得與領悟。

作者簡介

　　顧城（1956-1993），1956年生於北京，新時期朦朧詩派的主要代錶。1985年加入中國作傢協會。顧城1987年5月29日赴德參加明斯特“國際詩歌節”，其後半年間於歐洲講學及參加學術活動，到訪瑞典、法國、英國、奧地利、丹麥、荷蘭、芬蘭等國傢。其間的發言演講總是令人耳目一新，同年12月參加香港現代文學研討會，接受新西蘭奧剋蘭大學亞語係聘請，於1988年1月初移居新西蘭，任職奧剋蘭大學亞語係研究員，以後的兩年半中講授中國古典文學、當代文學，並一度兼口語課，在大學假期曾應邀赴美講學。1992年3月應德國DAAD學術交流基金會邀請，赴柏林從事文學創作；1993年3月獲伯爾基金繼續在德寫作，其間先後赴法國巴黎、西班牙巴塞羅那、德國法蘭剋福、美國參加文藝活動，以中國哲學、藝術為主題，貫通古今，嚮西方世界宣傳中國文化藝術。至1993年10月辭世，在六年多的時間裏，不斷地寫詩、撰文、講演、對話，與國際友人交流。

精彩書評

　　★你相信瞭你編寫的童話/自己就成瞭童話中幽藍的花/你的眼睛省略過/病樹、頹牆/銹崩的鐵柵/隻憑一個簡單的信號/集閤起星星、紫雲英和蟈蟈的隊伍/嚮沒有被汙染的遠方/齣發搜索/心也許很小很小/世界卻很大很大/於是， 人們相信瞭你/相信瞭雨後的塔鬆/有韆萬顆小太陽懸掛/桑椹、釣魚竿彎彎綳住河麵/雲兒纏住風箏的尾巴/無數被搖撼的記憶/抖落歲月的塵沙/以純銀一樣的聲音/和你的夢對話/世界也許很小很小/心的領域很大很大。
　　——著名詩人舒婷

　　★我讀顧城最近的一首詩，題目叫做《我們寫東西》。詩裏說：“我們寫東西，像蟲子，在鬆果裏找路，一粒一粒運棋子，有時，是空的，集中咬一個字，壞的，裏麵有發黴的菌絲，又咬一個”；詩裏還說：“不能把車準時趕到，鬆樹裏去，種子掉在地上，遍地都是鬆果。”這是一個什麼樣的世界呢？語言，就是“集中咬一個字”的那個“字”，對於顧城是什麼意義呢？一九八七年底在香港中文大學，聽顧城說過這樣一句話。他說，語言就像鈔票一樣，在流通過程中已被使用得又髒又舊。但顧城有時也須嚮現實妥協，他承認語言的使用功能，並且利用這功能來與人交談，在大學講課，於某些場閤介紹自己和自己的詩。這使用功能於他還有一種船的作用，可將他渡到大海中間，登上一個語言的島。這是一副語言的島嶼景觀，它遠離大陸，四周是茫茫海天一色。
　　——著名作傢王安憶

　　★顧城悲劇令我震驚，我一時無以言對。除瞭迴答一次來自遠方的電話采訪之外，我保持瞭沉默。顧城、謝燁、英兒都是我的年輕朋友，英兒更是我的學生，我對他們瞭解甚多。我失語，是因為我痛苦至深。對顧、謝以這樣的方式告彆人世，我極為遺憾。謝燁是從外錶和內心都非常美好的女性，我對她充滿懷念。不論有多少原因導緻這樣的悲劇發生，我無法掩飾對顧城這一行為的厭惡，我當然遣責他瘋狂式的殘忍。
　　——北京大學教授謝冕

目錄

前篇：這是“沒有目的的‘我’”
—《沒有目的的‘我’—自然哲學綱要》撰寫與燁談
這世界真是越來越懸瞭/009
哲學是真知/018
這道理淺顯得很，韆古一理/032
每個刹那都是永恒的/035
中國有心學和理學/046
這是根本的尷尬/050
純道德是美感精神/060
哲學不過是誠實罷瞭/068
滅的目的或許就是生吧/070
現在就是這樣地在找宇宙真理呢/076
思者不在，在者不思/088
邏輯竟然走不齣邏輯/103
作為本體變幻萬物……/109
西方他是……倒過來的不分/126
可是何以誕生瞭人？/136
而中國不如此鎮不住/146
聾人的夢裏一定也有聲音？/154
他生不是對死而言的/171
“名”這邊就是所謂的客觀……/187
你形同草木但是心若精靈/203
正篇：沒有目的的“我”—自然哲學綱要
一、自然之本意/218
二、自然之境的退衍/221
三、自然觀與思辨/223
四、自然的方法論/225
五、關於自然哲學的錶達/228
六、哲學方式的類比/231
七、純哲學——自然所在/234
八、自然哲學的詩境/236
九、自然哲學的戲劇/238
十、人們迴避的哲學的另外一麵/240
十一、從自然看自然/242
後篇：宣讀《自然哲學綱要》答問
編後記/299

精彩書摘

　　哲學是真知
　　靠一個體驗，而不是思維能達到的。靠你的秉性。根，你的慧根、秉性和體驗。
　　而不是所謂的邏輯。
　　不是不是，在這一點上它拋棄邏輯，就跟寫詩拋棄邏輯一樣，就跟愛情超過婚姻一樣。它就是一個自然的事情。
　　這就是自然的事情，實際上自然是沒有法則可循的。
　　是嗬，無法。
　　沒有法能夠循。自然哲學就是剛纔說的，是一種，
　　哲學嗬，就是藍天白雲；邏輯是什麼，就是登上山看藍天白雲的颱階。
　　對。
　　所以邏輯不是哲學。任何純邏輯它是邏輯學。就跟一個製造碗的方法，它不是哲學一樣。但是通過它，你可以到達哲學。做碗的方法，殺牛的方法，吃飯的方法，寫詩的方法，都可以入禪，都可以到達哲學，但你不能說這就是哲學。要說邏輯是哲學，那麼做飯、吃飯、挑水、砍柴的方法就都是哲學瞭。那要是泛而言之也未嘗不可。但是如果你單獨說邏輯是哲學，這一定是荒唐的。
　　但是外國人不能接受這個。
　　你可以說這根頭發是謝燁，那麼眉毛、眼睛、頭發、靈魂就都是謝燁，你不能就說這根頭發是謝燁，這就有點兒荒唐。
　　它是由你生長齣來的，無限無限中間的，無限無限小的一部分。中國人這方麵清楚得不得瞭。
　　所以你要是談自然哲學，首先你談的是中國哲學。
　　那當然是中國哲學瞭。
　　對吧，中國自然哲學，首先是中國的。
　　所以中國哲學在這個地方悄然止步，心懷敬意，對這個事物嗬，它還不像外國心懷敬畏，哎，他也不畏。
　　不畏。悄然止步，因為他知道達不到。
　　他適可而止嗬，他不做那個妄然的努力，往山上推石頭，或者盜天火，他不乾這種事兒，這是中國哲學最大的特點。除瞭屈原氣不份兒以外，提瞭點兒問題以外，中國自古以來不提這種問題。為什麼不提？因為他充分理解。
　　哎，其實屈原錶現的是什麼，屈原也站在那個自然的觀注上看到瞭自己，可是他沒有辦法剋服自己。
　　他那個《漁父》已經說得很清楚瞭，他說世人皆醉我獨醒，世人皆濁我獨清。人傢說你為什麼世人喝酒你不吃酒糟呢，是吧？世人睡覺你為什麼在那兒醒著為什麼不跟著睡覺呢？然後他就是，我受不瞭。這他秉性就齣來瞭。
　　他也看著自己。
　　這篇文章是他自己寫的。然後漁父一笑就走瞭—江水清可以洗我的帽纓，江水濁可以洗我的腳髒—就最後這兩句歌，唱瞭就逝去瞭這漁父。這兩句歌是屈原寫的，你說他多清楚這是怎麼迴事嗬！哪種邏輯都可以隨世的，你清我清，你清的時候我拿齣我清的那部分，你濁的時候我拿齣我濁的那部分，也可以是吧？—這實際上新儒傢也到瞭這個境界瞭，跟佛教融閤的時候—但是呢，他不行，他非《懷沙》不可，非抱塊石頭跳河裏不可。（哎，對。）那個“孟夏滔滔兮，草木莽莽”，他非它媽，他說我知道我的死不可推讓。—最後一句話，哎。
　　對。
　　他說我知道我的死不可推讓。
　　所以說中國的自然哪，它在這一點上它又超越瞭世故。
　　對。
　　世故，他明白瞭這個道理他要保全自己的性命，這是最低一級的道；而大道他無所謂生無所謂死，該生就生，該死就死。
　　哎。無所謂改造。
　　也無所謂改造。它命裏注定。大魚那天問我：你這個心境不自然瞭？我說太自然瞭，我這麼痛苦我怎麼不自然哪，是吧。我承認這個事情，我不虛飾，我也不推諉。我知道我的死不可推讓，這就是自然。我知道沒有死，沒有生，有生，有死，這都是自然。我知道我的死不可推讓，“知死不可讓”—這是具體的問題嗬，是我秉性的問題。
　　而且你知道那個自然的觀注，也知道自己的觀注，你知道自己的觀注和自然的觀注不一樣，你這是不得瞭的，就是說你從那一個觀注看到瞭你自己，你知道自己必滅，因為這個觀注是不可能跟那個觀注相違背的，你知道這個意思嗎？而不是說像西方人，就是使用這個哲學。
　　中國一使用就不是哲學瞭，就是方法瞭。它就落到儒傢那一流去瞭。不管是超然物外還是不超然物外，還是保全性命，還是解脫紛擾，這是方法，因為它有目的嗬！
　　對，對對。
　　他有目的，他想保全自己的性命嗬，他想解脫煩擾嗬，這都是目的嗬。所以為什麼說“隱”呢，魯智深都可以成佛呢，道理就在這兒。自傢事，自傢性情，就在那兒瞭；這中間呢，中國人聰明嗬，他可以將一個世故放進去。
　　對，不是說你齣瞭這個世界，到山裏頭去，你就是和尚瞭。
　　那當然不是瞭。
　　中國不講這，講什麼，講真人。
　　對。
　　中國有山人，但是一般的不講山人，講真人。
　　山人很俗氣的。
　　山人海客，這也真是有點兒逃避的嫌疑。
　　哎喲我發現我是真人耶。
　　這叫真人。你愛山就山，愛海就海，愛市就市，愛生就生，愛滅就滅；你看那項羽不肯過江東，“至今思項羽，不肯過江東”；他也不是哲學傢，但他說瞭一句話：天亡我也。他可以逃他的性命，甚至還可能東山再起，但是他忽然就從那邊兒看，自己的秉性不可轉移。
　　哎，是這樣的，你不可轉移你就應該死嗬。
　　然後他就怎麼著，他就上馬去打瞭三四仗，就殺瞭好多敵你知道嗎，
　　都打勝瞭，然後牽馬就迴來瞭，說看見瞭嗎？說這也是天命。實際上他說的天命是他自己的必然。然後就自殺瞭。
　　嗯，這個是對的。
　　你說譚嗣同為什麼不跑？他就是看見結局瞭，而且他需要這個結局。（對）。最莫名的是這個世界加與你的結局，它恰恰是你需要的，永遠恰如其分。
　　永遠恰如其分。
　　這件事兒特彆絕。當你明白瞭這件事，你就不得不承受和不得不贊賞這件事情。
　　其實你看，那麼普通嗬，空山不見人，但聽人語響，這就是中國哲學。
　　這個“沒有目的的‘我’”，就是自然的我，就是那個獨一無二的天然的我。這時自然不是你的外在，不是你的麵對，萬物渾然一體，所有分彆都不過是靈動之下的隨時隨刻的遊戲，隨生隨滅的一個個現象而已。這樣的“我”在中國哲學上，就是與“道”相閤的“真我”瞭。
　　這個“真我”這樣說好像形成瞭個概念，而它本身是非概念的，正如萬象本身皆非概念的一樣。萬象本身是一，象是本身之現象。
　　哎，因為概念是邏輯的因素。
　　自然的“我”就是沒有分彆的“我”，就是沒有目的的“我”。沒分彆就沒有目的，沒有目的也無須分彆。概念是在實用範圍內建立起來的一個東西。
　　用來解決問題的一個東西，邏輯也是用來解決問題的。
　　這個解決問題是限於實用範圍的解決，是目的性的解決。邏輯在這個時候被認為是必須的工具、道路，這沒有錯，但它不是超齣這個範圍的工具，也不是這個範圍內的唯一工具，更不是我們所說的哲學本身。概念是形成邏輯的必備要素，推理聯結起概念就成為瞭邏輯，由此達到解決問題的目的。
　　但是概念是以分彆事物為前提的，更是以分彆事物為目的的。說分彆和概念是同時齣現的，是一個東西，也不錯，像一個小孩兒他一開始看花看葉是不分的，慢慢地看見瞭區彆，其實就是有瞭概念瞭，大人告訴他這個是花而這個是葉，花和葉的概念就形成瞭，然後他再拿這個概念去區分看見的另外的東西。
　　概念說它描述的隻是現象層麵的事物，那也可以說那個“渾一的本身”也是個概念哪，“沒有區彆”“在概念之外”也是概念哪，其實隻要我們一闡述，那就必定是概念的。
　　闡述是實用世界中的事，概念也是。這時我們須要明白的就是我們在這兒說是一迴事，而那個本身，那個自然，跟我們的說沒有關係，無論我們在這裏說得明確不明確，它依舊是它，我們依舊在它中間。
　　概念試圖描述的永遠隻能是事物的錶象，哪怕我們描述本質，也隻能是本質的錶象；咱們說過是吧，那要是本質能給納進概念裏，那人可就是上帝瞭。即便是錶象，用概念也是不可能替換的。
　　那個本身就是哲學。所以是邏輯達不到的。
　　……

前言/序言

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顧城海外遺集·哲學捲：生生之境，很不錯，一直想買的！

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