編輯推薦

　　這是一本奇妙的小書，期冀以文字來傳達不可描述的禪悟體驗。在禪宗公案和傳奇故事中，禪師們在麵臨無可解的矛盾時，似乎總有一種淩駕對錯二元性的態度，能從中迸齣一種全新的東西，我們稱之為"悟"。但由於禪宗不立文字，我們通常隻看到"頓悟"的刹那，而看不到在開悟之前或之後的種種過程。
　　這本《箭術與禪心》的可貴之處在於：一位具有西方理性思想精髓的學者，以客觀的態度，親自深入探究東方的直觀智慧，以平實的文字加以分析報道，沒有誇大渲染。這種來自異國文化觀點的第一手心得報告，沒有經過時間或口耳相傳的扭麯，也不用背負任何傳統的包袱，具有參考價值。

海報：

內容簡介

　　為瞭追求生命的真義，德國哲學傢赫立格爾遠赴日本學禪。他追隨弓聖阿波研造，修行箭術，但習箭的每一個階段對他而言都是一個睏境，仿佛一則則無解的公案。在師父的引導下，他逐漸放下自我的投射，體驗瞭"當下的真心"，得以一睹那遙遠的天際，禪所活生生存在並呼吸著的空間。

作者簡介

奧根·赫立格爾（1884-1955）
德國哲學傢，埃爾朗根大學教授。曾參加一戰。1924-1929年在日本東北大學講授哲學及古典語文學，期間師從弓道大師阿波研造學禪。二戰後隱居於德國加米施。1948年齣版學禪迴憶錄《箭術與禪心》，使"禪"普及於西方世界。

魯宓，現代藝術傢，譯者。1961年生於颱北，颱灣師範大學藝術學士，美國德州大學奧斯汀分校藝術碩士。曾在颱北、巴黎等地舉辦個展。齣版有譯著二十餘部。

精彩書評

在這本奇妙的小書中，赫立格爾先生，一位德國的哲學傢，來到日本藉學習箭術來體驗禪，生動地報告瞭自己的經驗。通過他的錶達，西方的讀者將能夠找到一個較熟悉的方式，來麵對一個陌生而時常無法接近的東方經驗。

--鈴木大拙（"世界禪者"，獲1963年諾貝爾和平奬提名）

目錄

譯序

序：無藝之藝

自序

一 禪與日本藝術

二 從學禪到學射箭

三 心靈拉弓

四 不放箭的放箭

五 以心傳心

六 箭術的大道

七 結束與開始

八 從箭術到劍道

精彩書摘

　　一 禪與日本藝術


　　初看之下，不管讀者是否瞭解"禪"這個字，把禪與射箭之類的事放在一起，似乎對禪是很大的不敬。就算讀者肯退讓一步，發現射箭也可被當成一種"藝術"，但若要去探究這項藝術背後所隱藏的意義，而不隻把它當成一種運動的錶現，讀者可能私底下仍會感到勉強。因此讀者會希望有人能說明這項日本技藝的奧妙之處。在日本，弓箭的使用是淵源已久、備受尊重的傳統。在遠東，古老的戰鬥技能被現代武器所取代還是很近代的事。現在，弓箭的使用沒有被荒廢，反而更加普及，在不同的領域中發揚光大起來。於是難免會有人假設，說不定今日在日本，箭術已經成為一項全國性的運動？
　　這個想法是大錯特錯的。在日本傳統中，箭術是被尊為一項藝術，當成民族的傳承的，因此乍聽起來奇怪
　　的是，日本人非但不把箭術當成運動，還把它當成一種宗教儀式。所以，在談到箭術的"藝術性"時，日本人並不認為那是運動者本身的能力，或多或少可由身體的訓練來控製；而是一種心靈訓練所達到的能力，其目標在於擊中心靈上的靶。所以根本上，射手瞄準瞭自己，甚至會擊中自己。
　　這話聽起來無疑令人睏惑。讀者會說，什麼？曾經事關生死的箭術不但沒有成為一項運動，反而降級為一種精神練習？那麼弓、箭與靶又有什麼用呢？這不是否定瞭古老箭術的陽剛藝術性與誠實的意義，而以一些模糊不清，甚至空幻的概念取而代之嗎？
　　 但是我們要知道，箭術藝術中的特殊精神自古就與弓箭本身息息相關，非但不需要重新建立與弓箭的關係，現在反而更加明顯，大傢都相信箭術的精神已不再是為瞭流血的鬥爭。但如果說箭術的傳統技術已不著重於戰鬥，而變成一種愉快而無害的消遣，這也是不正確的。箭術的大道有著極不同的說法。根據大道，射箭仍然是生死攸關的大事，是射手與自身的戰鬥；這種戰鬥不是虛假的替代，而是一切外在戰鬥的基礎，包括與一個有形對手的戰鬥。射手在與自己的戰鬥中揭示瞭這項藝術的秘密本質，雖然捨棄瞭武士鬥爭的實用目標，但不會降低它的任何實質意義。
　　因此在今日，任何接受這項藝術的人，都能夠從它的曆史發展中得到無可否認的幫助，使自己對於大道的理解不會被心中隱藏的實際目標所濛蔽，因為那些實際目標將使對大道的理解幾乎成為不可能。從古至今的箭術大師都會同意，要想接近這種藝術，隻有那些心境純淨、不為瑣碎目標睏擾的人纔能做得到。
　　從這個觀點，也許有人會問，日本箭術大師們如何理解這種射手與自己的戰鬥，又如何加以描述呢？他們的迴答聽起來很玄奧。對他們而言，這項戰鬥是射手不瞄準自己地瞄準瞭自己，不擊中自己地擊中瞭自己，因此，射手同時成為瞭瞄準者與目標，射擊者與箭靶。或者，用更接近大師心意的說法，就是射手必須剋服自我，成為一個不動的中心。然後就會發生最大與最終極的奇跡：藝術成為無藝術，射擊成為無射擊，沒有弓與箭的存在；老師再度成為學生，而大師成為新手，結束即開始，而開始即完成。
　　 對東方人而言，這些神秘的道理是清楚而熟悉的真理，但對我們西方人而言，則是無法理解的睏惑。因此我們必須更深入地研究這個問題。甚至連我們西方人都早已知道，日本的藝術內涵具有共同的根源，那就是佛教。這一點在箭術、繪畫、戲劇、茶道、花道及劍道上都是一樣的。它們都預設瞭一種精神境界，然後以各自的方式去達到這種境界。這種境界的最高形式就是佛教的特徵，因此具有一種僧侶的本質。在這裏，我不是指一般的佛教，也不是指我們在歐洲經由佛教文獻所推論齣來的具體的佛教形式。我在這裏所要探討的，是佛教中的禪宗，它完全不是一種推論齣來的理論，而是一種直接的體驗。正如追求生存意義的無底深淵一般，它是無法用理智來掌握的，一個人隻能無意識地知道它；就算是有瞭這種最明確與肯定的體驗，仍然無法加以詮釋；為瞭這些重要的經驗，禪宗通過有係統的自我冥思禪定，發展齣途徑來引導個人在靈魂的最深處覺察到那無可名狀的、無根無性的本體--不僅如此，還要與之閤一。在此訴之於箭術，以很可能造成誤導的言語來形容就是：由於心靈的訓練，箭術的技巧變成一項藝術，如果適當地進行，能夠成為"無藝之藝"。心靈的訓練就是神秘的訓練，於是乎箭術就意味著不是外在地使用弓箭，而是內在的自我完成。弓與箭，隻是不必要的皮毛，隻是達到目標的途徑，而不是目標本身；弓與箭隻是最後決定性一躍的助力而已。

前言/序言

序：無藝之藝

鈴木大拙（1870-1966）

彆號也風流居士，被譽為“世界禪者”，1963年獲諾貝爾和平奬提名

在箭術中，事實上在所有屬於日本及遠東國傢的藝術中，最顯著的一個特徵是，那些藝術並不具有實用或純粹欣賞娛樂的目的，而是用來鍛煉心智；誠然，那些藝術能使心智接觸到最終極的真實。因此，箭術不僅是為瞭要擊中目標，劍手揮舞長劍不僅是要打倒對手，舞者跳舞不僅是要錶現身體的某種韻律。心智首先必須熟悉無念。

如果一個人真心希望成為某項藝術的大師，單純靠技術性的知識是不夠的。他必須要使技巧升華，使那項藝術成為“無藝之藝”，發自無念之中。

在箭術中，射手與目標不再是兩個相對的事物，而是一個整體。射手不再把自己意識為一個想要擊中對麵箭靶的人。隻有當一個人完全虛空，擺脫瞭自我，纔能達到如此的無念境界，他與技巧的完美成為一體；然而這其中蘊藏著十分奧妙的事物，無法藉由任何按部就班的藝術學習方式來達到。

禪與其他所有宗教、哲學、神秘法門的教誨的最大不同是，禪從未脫離我們日常生活的範疇，盡管它的做法實際且明確，卻具有某種東西使它超然於世界的混亂與不安之外。

在這裏，我們接觸到瞭禪與射箭之間的關係，以及禪與其他的藝術，諸如劍道、花道、茶道、舞蹈還有繪畫等之間的關係。

禪是平常心，如馬祖禪師（卒於788年）所說；平常心就是“餓瞭就吃，睏瞭就睡”。一旦我們開始反省、沉思，將事物觀念化之後，最原始的無念便喪失瞭，思想開始介入。我們吃東西時不再真正吃東西，睡眠時也不再真正睡眠。箭已離弦，但不再直飛嚮目標，目標也不在原地。誤導的算計開始齣現。箭術的整個方嚮都發生錯誤。射手的睏惑心智在一切活動上都背叛瞭自我。

人類是會思考的生物，但是人類的偉大成就都是在沒有算計與思考的情況下産生的。經過瞭長年的自我遺忘訓練，人類能夠達到一種童稚的純真狀態。在這種狀態中，人類不思考地進行思考。他的思考就像是天空落下的雨水，海洋上的波濤，夜空閃爍的星辰，在春風中飄舞的綠葉。的確，他就是雨水、波濤、星辰與綠葉。

當一個人到達如此的精神境界時，他就是一個生活藝術中的禪師。他不像畫傢般需要畫布、畫筆和顔料；他也不像射手般需要弓箭、箭靶和其他用具。他擁有他的四肢、身體、頭和其他部分。他的禪通過所有這些“工具”來錶現自己。他的手腳便是畫筆，整個宇宙便是畫布，他在上麵描繪他的生命七十，八十，甚至九十年。這幅畫叫作曆史。

五祖山的法演禪師（卒於1104年）說：“此人以虛空做紙，海水為墨，須彌山做筆，大書此五字：祖─師─西─來─意。對此，我鋪起我的坐具，深深頂禮敬拜。”

有人會問：“這段奇怪的文字到底是什麼意思？為什麼有如此錶現的人值得給予最高的敬意？”一位禪師也許會迴答：“我餓瞭就吃，睏瞭就睡。”如果他喜愛大自然，他也許會說：“昨日天晴，今日下雨。”然而對讀者而言，問題仍然存在：“射手在什麼地方呢？”

在這本奇妙的小書中，赫立格爾先生，一位德國的哲學傢，來到日本藉學習箭術來體驗禪，生動地報告瞭自己的經驗。通過他的錶達，西方的讀者將能夠找到一個較熟悉的方式，來麵對一個陌生而時常無法接近的東方經驗。

愛普斯衛，馬薩諸塞州，美國

1953年5月

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