　　《佛祖統紀》是南宋著名佛教史傢、天颱宗僧人誌磐所撰的一部紀傳體佛教通史。《佛祖統紀》把紀傳體、編年體成功地融於一爐，還采用瞭宋代袁樞新創的紀事本末體這一修史法撰寫《曆代會要誌》，將佛教的製度及曆代興廢故實逐項詳述，以補救紀傳、編年二體的不足。誌磐藉著敘述佛教的曆史巧妙地將佛教尤其是天颱宗的教理寓於其中，為這部佛教史籍注入活的靈魂，形成至為全麵係統的佛教史觀。無論其組織規模的創製、修史體例的運用，還是佛教史觀的自覺錶達，《佛祖統紀》都堪稱中國佛教史學史上一部裏程碑式的佛教史巨著。

作者簡介

誌磐，號大石，南宋天颱宗山傢派僧人，籍貫、生卒年均不詳。據其自述，兒時從學於儒者袁機先生，在文、史學以及文章方麵，都有一定的基礎。齣傢之後，精通天颱教觀。嘗住四明（浙江餘姚）福泉寺，弘宣教綱。誌磐平日又留心僧傳，愛好鑽研，早有修僧史之誌。除瞭《佛祖統紀》這部巨著之外，誌磐還著有《宗門尊祖議》一篇（收於《佛祖統紀·名文光教誌》），《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》六捲（收於《卍續藏》第129冊）。以其著述的成就和影響而言，無論在中國佛教史上，還是在天颱宗史上，誌磐都遠稱不上是十分重要的人物。可是在中國佛教史學史上，誌磐則以《佛祖統紀》奠定瞭其裏程碑式的不朽地位，堪稱中國佛教史學的大成就者。

內頁插圖

精彩書評

（注：原書為竪排繁體）

佛祖統紀敘

誌磐法師《佛祖統紀》一書，歷序從上諸祖授受淵源、支分派別，亦如一花五葉，傳衣受記，歷歷分明。自是天臺一傢眷屬，又廣之以華藏世界、天宮、地獄諸圖，蓮社諸賢、往生僧尼，其於《法運通塞》尤惓惓三緻意焉，用心良亦勤矣！其意直欲薪盡火傳，燈燈相續耳。近日宗門盛行，講、律或廢，不知如車雙輪，如鳥雙翼。後之紹統者，若眞如天颱深入法華三昧，親見靈山一會儼然未散，棒喝狂禪皆當反走矣！是伊仲刻《統紀》意也。

——德山楊鶴題

大迦葉尊者　阿難陀尊者　商那和脩尊者　末田地尊者　毱多尊者　提迦多尊者　彌遮迦尊者　難提尊者　密多尊者　脇比丘尊者　夜奢尊者　馬鳴尊者　摩羅尊者　龍樹尊者(已上十三祖繫東土所承正祖)　提婆尊者　羅睺尊者　僧佉尊者　邪捨尊者　鳩摩羅尊者　闍夜多尊者　槃?尊者　摩拏羅尊者　鶴勒那尊者　師子尊者

第　六　捲　東土九祖紀三之一

龍樹尊者　北齊禪師　南嶽禪師　智者禪師

第　七　捲　東土九祖紀三之二

章安禪師　法華禪師　天宮禪師　左溪禪師　荊溪禪師

第　八　捲　興道下八祖紀四

興道法師　至行法師　正定法師　妙說法師　高論法師　淨光法師　寶雲法師　法智法師

第　九　捲　諸祖旁齣世傢五之一

南嶽世傢(僧照禪師下二十一人)　天颱世傢(眞觀禪師下六十五人)

第　十　捲　諸祖旁齣世傢五之二

章安世傢(弘景禪師下六人)　　　　天宮世傢(眞覺禪師一人)

左溪世傢(神邕禪師下二十八人)　　荊溪世傢(普門禪師下一十四人)

興道世傢(守素法師下二人)　　　　至行世傢(良湑法師下五人)

正定世傢(敬休法師下四人)　　　　妙說世傢(常操法師下五人)

高論世傢(誌因法師下十九人)　　　淨光世傢(宗昱法師下二十人)

寶雲世傢(遵式法師下八人)

第十一捲　諸祖列傳六之一

慈雲(下二十九人)　興國(下二人)　錢唐(下二人)

第十二捲　諸師列傳六之二

法智第二世　廣智(下二十五人)

第十三捲　諸師列傳六之三

法智第三世廣智、神照、南屏、三學、浮石、廣慈六傢(四十人)

第十四捲　諸師列傳六之四

法智第四世　廣智、神照、南屏三傢(三十七人)

第十五捲　諸師列傳六之五

法智第五世　廣智、神照、南屏三傢(五十二人)

第十六捲　諸師列傳六之六

法智第六世　廣智、神照、南屏三傢(三十五人)

第十七捲　諸師列傳六之七

法智第七世　廣智、神照、南屏三傢(四十人)

第十八捲　諸師列傳六之八

法智第八世　廣智、神照、南屏三傢(六十一人)

第十九捲　諸師列傳六之九

法智第九世　廣智、神照、南屏三傢

第二十捲　諸師列傳六之十

法智第十世　廣智、神照、南屏三傢

第二十一捲　諸師列傳六之十一

法智第十一世　廣智、神照、南屏三傢

第二十二捲　諸師雜傳七

淨覺　神智　草菴

第二十三捲　未詳承嗣傳八

東陽大士(下四十一人)

第二十四捲　歷代傳教錶九

第二十五捲　佛祖世繫錶十

第二十六捲　山傢教典誌十一

第二十七捲　淨土立教誌十二之一

淨土七祖　廬山十八賢　蓮社百二十三人　不入社諸賢

第二十八捲　淨土立教誌十二之二

往生高僧

第二十九捲　淨土立教誌十二之三

往生高尼　往生雜衆　往生公卿　往生士庶　往生女倫　往生惡輩　往生禽魚　往生續遺

第三十捲　諸宗立教誌十三

達磨　賢首　慈恩　灌頂　南山

第三十一捲　三世齣興誌十四

過去莊嚴劫韆佛　見在賢劫韆佛　小三災　未來星宿劫韆佛　大三災

第三十二捲　世界名體誌十五之一

華藏世界圖　萬億須彌圖　九山八海圖　大韆三界圖　忉利天宮圖　諸天通論

第三十三捲　世界名體誌十五之二

東華地理圖　西域諸國圖　西土五印度　八熱地獄圖　十六遊增圖　八寒地獄圖

第三十四捲　法門光顯誌十六

第三十五捲　法運通塞誌十七之一

周　秦

第三十六捲　法運通塞誌十七之二

西漢　東漢　三國

第三十七捲　法運通塞誌十七之三

晉　宋　齊

第三十八捲　法運通塞誌十七之四

梁　陳

第三十九捲　法運通塞誌十七之五

北魏　北齊　北周

第四十捲　法運通塞誌十七之六

隋(文帝　煬帝　恭帝)　唐(高祖　太宗　高宗　武後)

第四十一捲　法運通塞誌十七之七

唐(中宗　睿宗　玄宗　肅宗)

第四十二捲　法運通塞誌十七之八

唐(代宗　德宗　順宗　憲宗)

第四十三捲　法運通塞誌十七之九

唐(穆宗　敬宗　文宗　武宗　景宗　宣宗　懿宗　僖宗　昭宗)

五代　梁　唐　晉　漢　周

第四十四捲　法運通塞誌十七之十

宋(太祖　太宗)

第四十五捲　法運通塞誌十七之十一

宋(眞宗)

第四十六捲　法運通塞誌十七之十二

宋(仁宗　英宗　神宗)

第四十七捲　法運通塞誌十七之十三

宋(哲宗　徽宗　欽宗)

第四十八捲　法運通塞誌十七之十四

宋(高宗　孝宗　光宗)

第四十九捲　法運通塞誌十七之十五

宋(寧宗　理宗)

第五十捲　名文光教誌十八之一

《天颱禪林寺碑》(梁肅)、《天颱止觀統例》(梁肅)、《智者大師傳論》(梁肅)、《聖安寺無姓和尚碑》(柳宗元)、《無姓和尚碑陰記》(柳宗元)、《龍興寺淨土院記》(柳宗元)、《法智大師行業碑》(趙抃)、《止觀坐禪法要記》(陳瓘)、《三韆有門頌》(陳瓘)、《與明智法師書》(陳瓘)、《南湖淨土院記》(陳瓘)、《仁王般若經?序》(晁說之)、《明智法師碑論》(晁說之)、《南湖智者大師像贊》(眞隱居士)、《永嘉西湖法明寺?》(葉適)、《重刊刪定止觀序》(吳剋己)、《與喻貢元書》(吳剋己) 、

第五十一捲　名文光教誌十八之二

《始終心要》(唐荊溪禪師)、《四十二章經?序》(孤山)、《與駱禦史書》(孤山)、《南嶽止觀序》(慈雲)、《書紳》(《論語》子張書諸紳)、《圓頓止觀十法界圖》(慈雲)、《宗門尊祖議》(沙門誌磐)

第五十二捲　歷代會要誌十九之一

君上奉法　屢朝拜佛　天書禦製　聖君護法　試經度僧　特恩度僧　進納度僧　士夫齣傢　沙門封爵　僧職師號　不拜君父　不稱臣僧　崇禮高行　沙門著書

第五十三捲　歷代會要誌十九之二

聖祖開先　歷朝讖瑞　先聖世傢　大儒名世　興建儒學　天師世次　仙眞顯跡　道流知名　修舉道科　宿命前身　放生禁殺　祈禱災異　國朝典故　諸國朝貢

第五十四捲　歷代會要誌十九之三

北天佛牙　鄮山捨利　鳳翔佛骨　陳留佛指　瑞像應世　聖賢齣化　立壇受戒　設像置經　建寺造塔　西天求法　東土譯經　經目僧數　天颱傳教　禪苑傳燈　律宗垂範　神尼異行　名山勝跡　聖教感通　持誦功深　西遊樂國

第五十五捲　歷代會要誌十九之四

三教齣興　三教戹運　三教訞偽　三教談論　僧道角法　僧先道後　內律分財　僧製治罰　僧籍免丁　賜謚封塔　褒恤終亡　臨終瑞相　君臣慢法　韓歐排佛　化鬍偽經　事魔邪黨　毀法惡報

精彩書摘

（注：原書為竪排繁體）

教主釋迦牟尼佛本紀第一之一

明本跡

序曰：如來聖人之利見於世也，則必有降本垂跡、開跡顯本之妙存焉。夫本者，法身之謂也；跡者，八相之謂也(義見《釋籤》)。由法身以垂八相，由八相以顯法身，本跡相融，俱不思議。自非《法華》開近顯遠、開跡顯本之談，則不足以深知此旨。今故通列八相，別敘五時，散引羣經，會歸一實，用明一代化事始卒之義，則若本若跡，無餘蘊矣。

《妙玄》釋本跡有六義：謂本者，理本，即是實相一究竟道(《大論》：佛言唯一究竟道，無衆多究竟道也)；跡者，除諸法實相，其餘種種，皆名為跡。又理之與事，皆名為本(科雲：理眞事俗)；說理說事，皆名教 (《籤》雲：眞俗是理，說此眞俗為教)。又理事之教，皆名為本；稟教修行，名之為跡，如人依處，則有行跡，尋跡可得處也。又行能證體，體為本；依體起用，用為跡。又實得體用，名為本；權施體用，名為跡。又今日所顯者為本，先來已說者為跡。此之六義，通論諸佛本跡也。

其別論者，唯在今佛，亦有六義：一、約理事明本跡者。從無住本，立一切法。無住之理即是本時實相，眞諦也；一切法即是本時森羅，俗諦也(此釋本跡之相。○《籤》雲：無明為一切法作本。無明即法性，無明復以法性為本，當知諸法亦以法性為本。法性即無明，法性復以無明為本。法性即無明，法性無住處；無明即法性，無明無住處。無明、法性雖皆無住，而與一切諸法為本，故雲從無住本立一切法。無住之本既通，是故眞諦指理也，一切諸法，事也)。由實相眞本，垂於俗跡；尋於俗跡，即顯眞本。本跡雖殊，不思議一。文雲：“觀一切法空如實相。”(次明本跡相顯理融○《籤》雲：此理性之本跡，由此方有外用本跡)

二、明理教明本跡者。即是本時所照二諦俱不可說，皆名本也；昔佛方便說之，即是二諦之教，教名為跡(釋本跡相)。若無二諦之本，則無二種之教。若無教跡，豈顯諦本？本跡雖殊，不思議一(相顯理融)。文雲：“是法不可示，言辭相寂滅。以方便力故，為五比丘說。”(引文證)

三、教行為本跡者。最初稟昔佛之教，以為本；則有修因緻果之行(釋本跡相○應有“以為跡”三字)。由教詮理，而得起行；由行會教，而得顯理。本跡雖殊，不思議一(相顯理融)。文雲：“諸法從本來，常自寂滅相。佛子行道已，來世得作佛。”(引文證)

四、約體用明本跡者。由昔最初修行契理，證於法身為本；初得法身本故，即體起應身之用(釋本跡相○應有“以為跡”三字)。由於應身，得顯法身。本跡雖殊，

不思議一(相顯理融)。文雲：吾從成佛已來，甚大久遠若斯。但以方便教化衆生，作如此說。(引文證)

五、約實權明本跡者。實者，最初久遠得法、應二身，皆名為本；中閒數數唱生唱滅，種種權施法、應二身，故名為跡(釋本跡相)。若非初得法、應之本，則無中閒法、應之跡，由跡顯本。本跡雖殊，不思議一(相顯理融)。文雲：“是我方便，諸佛亦然。”(引文證)

六、約今已論本跡者。前來諸教已說事理乃至權實者，皆是跡也(已即是跡，即指跡門，及諸跡教；今即是本，即指本門。本門已前，皆名為已；湧齣已後，方名為今)；今經所說久遠事理乃至權實者，皆名為本(釋本跡相)。非今所明久遠之本，無以垂於已說之跡；非已說之跡，豈顯今本？本跡雖殊，不思議一(本跡相顯理融)。文雲：諸佛法久後，要當說眞實。(引文證)

最初之本，但本而非跡(最初實成，既未垂跡，故唯屬本)。最後已說，但跡而非本(已說跡門，未顯本時，故唯屬跡)。中閒亦跡亦本(中閒相望，互為本跡。又中閒垂跡，名為亦跡；顯本之時，名為亦本)。若無本時之本，不能垂得中閒、最後之跡；若無已說之跡(舉今日跡門)，不能顯得今說之本(今日本門)。本跡雖殊，不思議一(已上並六重本跡文)。

若執跡為本者，斯不知跡，亦不識本。有言文殊、觀音、調達，或稱為師，或稱弟子，惑者未瞭。若拂中閒，無非是跡，則跡本可解。若執跡疑本，則二義俱失(《玄》文)。 ……

前言/序言

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用戶評價

評分☆☆☆☆☆

漢魏之世，齣傢沙門僅限於西域人；自東晉以後，中國人齣傢者漸多，塔寺的建設頗耗國費，又值戰亂多事之際，為政者且常將大量人力、財力奉歸佛教，因此東晉時代遂有沙門還俗、禮敬王者等問題發生，成為政治上的論難。以儒傢觀點而論，齣傢剃發、沙門不敬王者等，均是違反先王禮俗、國傢法度之事；此外佛教教義，如“佛陀實在”及“因果報應”等說，亦大反先王周孔之訓。廬山慧遠門人對於此類排佛問題雖加反駁，然魏晉以來盛行神仙不死之術，與崇尚老莊虛無自然等玄學思想，所以魏晉時代的佛學傢每每采用老莊之語來解釋佛教的義理。至宋齊之際，道傢模仿佛教，著成不少僞經，想藉此通於佛教。另如慧琳的《白黑論》、顧歡的《夷夏論》、張融的《門律》等，則宣揚“道主佛從”之論。此外，齊梁間又流行“人死神滅論”，否定佛教的“識不滅論”。

評分☆☆☆☆☆

石，南宋天颱宗山傢派僧人，籍貫、生卒年均不詳。據其自述，兒時從學於儒者袁機先生，在文、史學以及文章方麵，都有一定的基礎。齣傢之後，精通天颱教觀。嘗住四明（浙江餘姚）福泉寺，弘宣教綱。誌磐平日又留心僧傳，愛好鑽研，早有修僧史之誌。除瞭《佛祖統紀》這部巨著之外，誌磐還著有《宗門尊祖議》一篇（收於《佛祖統紀·名文光教誌》），《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》六捲（收於《卍續藏》第129冊）。以其著述的成就和影響而言，無論在中國佛教史上，還是在天颱宗史上，誌磐都遠稱不上是十分重要的人物。可是在中國佛教史學史上，誌磐則以《佛祖統紀》奠定瞭其裏程碑式的不朽地位，堪稱中國佛教史學的大成就者。

評分☆☆☆☆☆

　　第二捲，論著一篇：宋宗炳的《明佛論》，一名《神不滅論》。本文對晉宋之際爭辯神滅不滅問題，提齣自己的看法。宗炳是廬山慧遠的弟子，他的主張不齣慧遠學說的範圍。

評分☆☆☆☆☆

　　第四捲，論著一篇，書啓五篇：何承天除瞭對慧琳的《白黑論》激賞而外，還著瞭一篇《達性論》來誹謗佛教，顔延之寫信駁斥他，此下五篇書啓都是二人來往的爭論。

評分☆☆☆☆☆

　《中國古典文學基本叢書：顧太清集校箋（套裝上下冊）（繁體竪排）》以啓孮先生從日本杏雨書屋尋迴的傢藏《天遊閣集》手鈔本全秩影印本為底本，全集共輯詩作八二八首，詞作三三五闕，是可以替代以前所有版本的新整理本，是迄今第一部關於清代著名女詞人顧太清詩詞全秩的校箋集。

評分☆☆☆☆☆

　　校箋者以太清後人的學者身份對集中人物、地點、事件均詳加箋注，並附有傢傳《榮府史》的珍貴資料；校箋者熟悉清製、滿俗，澄清瞭以往顧太清研究中的某些誤區，糾正瞭以前各校箋本的某些錯誤注釋，充分體現瞭該書的文獻與學術價值。

評分☆☆☆☆☆

為瞭創造圓明園，曾耗盡瞭多少人的長期勞動。這座建築物，是為瞭誰而建為瞭各國人民。因為歲月創造

評分☆☆☆☆☆

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