王陽明全集 簡體注釋版 傳習錄.書信 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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[明] 王陽明 著，陳明 校

出版社： 华中科技大学出版社

ISBN：9787560998725

版次：1

商品编码：11685223

包装：精装

丛书名： 王阳明全集 简体注释版

开本：16开

出版时间：2015-05-01

用纸：胶版纸

页数：318

字数：190000

正文语种：中文

編輯推薦

適讀人群 ：傳統文化愛好者（學生、知識分子、黨政乾部）
　　當代中國新儒傢代錶人物陳明教授傾心審校注釋
　　市場上第1套名傢注釋版《王陽明全集》
　　每個中國人都讀得懂的《王陽明全集》

內容簡介

　　本套全集以1934年商務印書館的《王文成公全書》為底本，同時參考瞭上海古籍齣版社和浙江古籍齣版社的《王陽明全集》。為瞭讓讀者閱讀方便，本全集依據文體之不同，將原來分散於不同編章的內容重新做瞭編排，分為五冊：第一冊：語錄（《傳習錄》），書信；第二冊：序、記、說，雜著；第三冊：奏疏，公移；第四冊：詩、賦，墓誌、祭文等；第五冊：年譜，世德紀。同時，我們邀請瞭當代中國新儒傢代錶人物陳明教授做審校，對其中的關鍵文字做瞭注釋，是目前市場上第1套名傢注釋版《王陽明全集》，我們希望讓每個中國人都讀得懂《王陽明全集》。

作者簡介

　　王陽明，原名王守仁（1472-1529），字伯安，自號陽明子，浙江餘姚人。明代著名的思想傢、文學傢、哲學傢和軍事傢，“心學”流派的重要代錶人物，深諳儒傢、道傢、佛傢之精妙，乃“陸王心學”之集大成者。官至南京兵部尚書、南京都察院左都禦史，因平定“宸濠之亂”等軍功而被封為新建伯，隆慶年間追封為新建侯。他創立瞭以“良知”為本體，以“知行閤一”為實踐工夫，以“緻良知”為實踐目標，與程硃理學分庭抗禮的“陽明心學”。王守仁（心學集大成者）和孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、硃熹（理學集大成者）並稱為“孔孟硃王”。其學術思想不僅影響瞭中國，而且波及日、韓等東亞國傢，成為東方文化的重要組成部分！

目錄

傳習錄
傳習錄（上）
右曰仁所錄/016
傳習錄（中）
答顧東橋書/045
答周道通書/061
答陸原靜書/065
又/066
答歐陽崇一/073
答羅整庵少宰書/076
答聶文蔚/080
二/083
訓濛大意示教讀劉伯頌等/087
教約/088
傳習錄（下）
門人黃直錄/095
以下門人黃修易錄/098
以下門人黃省曾錄/101
以下錢德洪錄/103
此後黃以方錄/115
附錄：硃子晚年定論
答黃直卿書/124
答呂子約/125
答何叔京/125
答潘叔昌/125
答潘叔度/126
與呂子約/126
與周叔謹/126
答陸象山/127
答符復仲/127
答呂子約/127
與吳茂實/128
答張敬夫/128
答呂伯恭/129
答周純仁/129
答竇文卿/129
答呂子約/130
答林擇之/130
又/130
答梁文叔/131
答潘叔恭/131
答林充之/131
答何叔景/132
又/132
又/132
答林擇之/133
答楊子直/133
與田侍郎子真/133
答陳纔卿/134
與劉子澄/134
與林擇之/134
答呂子約/135
答吳德夫/135
答或人/136
答劉子澄/136
書信
書一
與辰中諸生/141
答徐成之/142
答黃宗賢應原忠/143
答汪石潭內翰/143
寄諸用明/145
答王虎榖/146
與黃宗賢/146
二/147
三/148
四/148
五/149
六/150
七/151
與王純甫/151
二/153
三/154
四/155
寄希淵/155
二/155
三/156
四/157
與戴子良/158
與鬍伯忠/158
與黃誠甫/159
二/160
答王天宇/160
二/161
寄李道夫/163
與陸原靜/163
二/164
與希顔颱仲明德尚謙原靜/165
與楊仕德薛尚謙/165
寄聞人邦英邦正/166
二/166
三/167
寄薛尚謙/167
二/168
三/168
寄諸弟/169
與安之/170
答甘泉/171
二/172
答方叔賢/172
與陳國英/173
復唐虞佐/174
書二
與鄒謙之/175
二/176
與夏敦夫/176
與硃守忠/177
與席元山/177
答甘泉/178
答倫彥式/179
與唐虞佐侍禦/180
答方叔賢/181
二/181
與楊仕鳴/182
二/183
三/183
與陸原靜/184
二/185
答舒國用/186
與劉元道/188
答路賓陽/188
與黃勉之/189
二/189
答劉內重/192
與王公弼/193
答董沄蘿石/194
與黃宗賢/195
寄薛尚謙/195
書三
寄鄒謙之/197
二/199
三/201
四/202
五/204
答友人/205
答友人問/206
答南元善/209
二/211
答季明德/212
與王公弼/214
二/215
與歐陽崇一/215
寄陸原靜/216
答甘泉/216
答魏師說/217
與馬子莘/218
與毛古庵憲副/218
與黃宗賢/219
答以乘憲副/220
與戚秀夫/221
與陳惟濬/222
寄安福諸同誌/223
與錢德洪王汝中/224
二/225
三/225
答何廷仁/226
書四
答佟太守求雨/227
答毛憲副/228
與安宣慰/230
二/231
三/232
答人問神仙/234
答徐成之/235
二/236
答儲柴墟/239
二/242
答何子元/243
上晉溪司馬/244
二/245
上彭幸庵/246
寄楊邃庵閣老/247
二/248
三/249
四/250
寄席元山/250
答王亹庵中丞/251
與陸清伯/252
與黃誠甫/252
二/252
三/253
與黃勉之/253
復童剋剛/253
與鄭啓範侍禦/255
答方叔賢/255
二/256
與黃宗賢/257
二/257
三/258
四/259
五/260
答見山塚宰/260
與霍兀崖宮端/261
答潘直卿/261
寄翟石門閣老/262
寄何燕泉/262
書五
與郭善甫/263
寄楊仕德/264
與顧惟賢/264
與當道書/269
與汪節夫書/271
寄張世文/271
與王晉溪司馬/272
與陸清伯書/282
與許颱仲書/283
又/284
與林見素/285
與楊邃庵/286
與蕭子雍/287
與德洪/288
書六
與滁陽諸生書並問答語/289
傢書墨跡四首/290
贛州書示四侄正思等/294
又與剋彰太叔/295
寄正憲男手墨二捲/297
又/299

精彩書摘

　　傳習錄
　　先生於《大學》"格物"諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯縱，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫於詞章，齣入二氏之學，驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處睏養靜，精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。
　　愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一麵，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂韆裏者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同誌，相與考而正之，庶無負先生之教雲。門人徐愛書。
　　愛問："'在親民'，硃子謂當作'新民'。後章'作新民'之文似亦有據。先生以為宜從舊本作'親民'，亦有所據否？"先生曰："'作新民'之'新'是自新之民，與'在新民'之'新'不同，此豈足為據？'作'字卻與'親'字相對，然非'新'字義。下麵'治國平天下'處，皆於'新'字無發明，如雲'君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利'；'如保赤子'；'民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母'之類，皆是'親'字意。'親民'猶孟子'親親仁民'之謂，親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。《堯典》'剋明峻德'便是'明明德'。'以親九族'至'平章'、'協和'，便是'親民'，便是'明明德於天下'。又如孔子言'修己以安百姓'，'修己'便是'明明德'，'安百姓'便是'親民'。說'親民'便是兼教養意，說'新民'便覺偏瞭。"
　　愛問："'知止而後有定'，硃子以為'事事物物皆有定理'，似與先生之說相戾。"先生曰："於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，隻是'明明德'到'至精至一'處便是。然亦未嘗離卻事物，本注所謂'盡夫天理之極，而無一毫人欲之私'者得之。"
　　愛問："至善隻求諸心，恐於天下事理有不能盡。"先生曰："心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？"愛曰："如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。"先生嘆曰："此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之：且如事父，不成去父上求個孝的理？事君，不成去君上求個忠的理？交友治民，不成去友上、民上求個信與仁的理？都隻在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外麵添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。隻在此心去人欲、存天理上用功便是。"愛曰："聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目，不亦須講求否？"先生曰："如何不講求？隻是有個頭腦，隻是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求鼕溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜：隻是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親的心，鼕時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理。這都是那誠孝的心發齣來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發齣來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然後有枝葉，不是先尋瞭枝葉，然後去種根。《禮記》言：'孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。'須是有個深愛做根，便自然如此。"
　　鄭朝朔問："至善亦須有從事物上求者？"先生曰："至善隻是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看。"朝朔曰："且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辯之功。"先生曰："若隻是溫凊之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辯？惟於溫凊時，也隻要此心純乎天理之極；奉養時，也隻要此心純乎天理之極。此則非有學問思辯之功，將不免於毫厘韆裏之謬，所以雖在聖人，猶加'精一'之訓。若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。"愛於是日又有省。
　　愛因未會先生"知行閤一"之訓，與宗賢、惟賢往復辯論未能決，以問於先生。先生曰："試舉看。"愛曰："如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。"先生曰："此已被私欲隔斷，不是知行的本體瞭。未有知而不行者。知而不行，隻是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你隻恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說'如好好色，如惡惡臭'。見好色屬知，好好色屬行。隻見那好色時已自好瞭，不是見瞭後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。隻聞那惡臭時已自惡瞭，不是聞瞭後彆立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦隻是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟，不成隻是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟？又如知痛，必已自痛瞭方知痛；知寒，必已自寒瞭；知飢，必已自飢瞭；知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，隻是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個是甚麼意？若不知立言宗旨，隻管說一個兩個，亦有甚用？"愛曰："古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。"先生曰："此卻失瞭古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，隻說一個知，已自有行在；隻說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知又說一個行者，隻為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也隻是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也隻是個揣摸影響，所以必說一個行，方纔知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足，今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知瞭然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫，待知得真瞭方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行閤一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦隻是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？隻是閑說話。"
　　愛問："昨聞先生'止至善'之教，已覺功夫有用力處。但與硃子'格物'之訓，思之終不能閤。"先生曰："格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。"
　　愛曰："昨以先生之教推之格物之說，似亦見得大略。但硃子之訓，其於《書》之'精一'，《論語》之'博約'，《孟子》之'盡心知性'，皆有所證據，以是未能釋然。"先生曰："子夏篤信聖人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如硃子，亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嘗苟從？'精一'、'博約'、'盡心'，本自與吾說吻閤，但未之思耳。硃子格物之訓，未免牽閤附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行閤一之說，此可一言而喻。盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養性、事天，是學知利行事。'夭壽不貳，修身以俟'，是睏知勉行事。硃子錯訓'格物'，隻為倒看瞭此意，以'盡心知性'為'物格知至'，要初學便去做生知安行事，如何做得？"
　　愛問："'盡心知性'，何以為'生知安行'？"先生曰："性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。'惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育'，存心者，心有未盡也。知天，如知州、知縣之知，是自己分上事，已與天為一；事天，如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然後能無失，尚與天為二，此便是聖賢之彆。至於'夭壽不貳'其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故便把為善的心變動瞭，隻去修身以俟命。見得窮通壽夭有個命在，我亦不必以此動心。'事天'雖與天為二，已自見得個天在麵前；'俟命'便是未曾見麵，在此等候相似：此便是初學立心之始，有個睏勉的意在。今卻倒做瞭，所以使學者無下手處。"愛曰："昨聞先生之教，亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思'格物'的'物'字即是'事'字，皆從心上說。"先生曰："然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。《中庸》言'不誠無物'，《大學》'明明德'之功，隻是個誠意。誠意之功，隻是個格物。"
　　先生又曰："'格物'如《孟子》'大人格君心'之'格'，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。天理即是'明德'，窮理即是'明明德'。"
　　又曰："知是心之本體。心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂'充其惻隱之心，而仁不可勝用矣'。然在常人不能無私意障礙，所以須用緻知格物之功。勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是緻其知。知緻則意誠。"
　　愛問："先生以'博文'為'約禮'功夫，深思之未能得，略請開示。"先生曰："'禮'字即是'理'字。'理'之發見可見者謂之'文'；'文'之隱微不可見者謂之'理'：隻是一物。'約禮'隻是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就'理'之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理；發見於事君時，就在事君上學存此天理；發見於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；發見於處患難、夷狄時，就在處患難、夷狄上學存此天理：至於作止語默，無處不然，隨他發見處，即就那上麵學個存天理。這便是'博學之於文'，便是'約禮'的功夫。'博文'即是'惟精'，'約禮'即是'惟一'。"
　　愛問："'道心常為一身之主，而人心每聽命'。以先生'精一'之訓推之，此語似有弊。"先生曰："然。心一也，未雜於人謂之道心，雜以人僞謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂'人心即人欲，道心即天理'，語若分析而意實得之。今曰'道心為主，而人心聽命'，是二心也。天理、人欲不並立，安有天理為主，人欲又從而聽命者？"
　　愛問文中子、韓退之。先生曰："退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。"愛問："何以有擬經之失？"先生曰："擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意，與擬經如何？"愛曰："世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。"先生曰："著述以明道，亦何所效法？"曰："孔子刪述《六經》，以明道也。"先生曰："然則擬經獨非效法孔子乎？"愛曰："著述，即於道有所發明。擬經，似徒擬其跡，恐於道無補。"先生曰："子以明道者使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則《六經》不必述。刪述《六經》，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至於文王、周公，其間言《易》如《連山》、《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春鞦》皆然。《書》自《典》、《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾韆百篇；《禮》、《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。至於《春鞦》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂'筆'者，筆其舊；所謂'削'者，削其繁：是有減無增。孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。《春鞦》以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是齣於私意，又不閤焚《六經》。若當時誌在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗閤刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去；隻宜取法孔子，錄其近是者而錶章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，隻因文盛實衰，人齣己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實、反樸還淳之行，是皆著述者有以啓之。"
　　愛曰："著述亦有不可缺者，如《春鞦》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。"
　　先生曰："《春鞦》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春鞦》須此而後明，孔子何必削之？"
　　愛曰："伊川亦雲：'傳是案，經是斷。'如書弑某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷。"
　　先生曰："伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得聖人作經之意。如書'弑君'，即弑君便是罪，何必更問其弑君之詳？徵伐當自天子齣，書'伐國'，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述《六經》，隻是要正人心，隻是要存天理、去人欲，於存天理、去人欲之事，則嘗言之；或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰'予欲無言'。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子雲：'仲尼之門，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。'此便是孔門傢法。世儒隻講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？"因嘆曰："此非達天德者，未易與言此也！"
　　又曰："孔子雲：'吾猶及史之闕文也。'孟子雲：'盡信《書》不如無《書》，吾於《武成》取二三策而已。'孔子刪《書》，於唐、虞、夏四五百年間，不過數篇，豈更無一事？而所述止此，聖人之意可知矣。聖人隻是要刪去繁文，後儒卻隻要添上。"愛曰："聖人作經，隻是要去人欲、存天理。如五伯以下事，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯、舜以前事，如何略不少見？"先生曰："羲、黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣。此亦可以想見。其時全是淳龐樸素，略無文采的氣象。此便是太古之治，非後世可及。"愛曰："如《三墳》之類，亦有傳者，孔子何以刪之？"先生曰："縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至於周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎？又況羲、黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔子於堯、舜則祖述之，於文、武則憲章之。文、武之法，即是堯、舜之道。但因時緻治，其設施政令已自不同。即夏、商事業，施之於周已有不閤，故周公思兼三王，其有不閤，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可略也。"又曰："專事無為，不能如三王之因時緻治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的學術。因時緻治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。後世儒者許多講來講去，隻是講得個伯術。"
　　又曰："唐、虞以上之治，後世不可復也，略之可也；三代以下之治，後世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本，而徒事其末，則亦不可復矣！"
　　愛曰："先儒論《六經》，以《春鞦》為史。史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。"先生曰："以事言謂之史，以道言謂之經。事即道，道即事。《春鞦》亦經，《五經》亦史。《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史。其事同，其道同，安有所謂異？"
　　又曰："《五經》亦隻是史。史以明善惡，示訓戒。善可為訓者，時存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。"愛曰："存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲於將萌否？"先生曰："聖人作經，固無非是此意，然又不必泥著文句。"愛又問："惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《詩》而不刪鄭、衛？先儒謂'惡者可以懲創人之逸誌'，然否？"先生曰："《詩》非孔門之舊本矣。孔子雲：'放鄭聲，鄭聲淫。'又曰：'惡鄭聲之亂雅樂也。鄭、衛之音，亡國之音也。'此是孔門傢法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。'惡者可以懲創人之逸誌'，是求其說而不得，從而為之辭。"
　　愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學為孔門嫡傳，捨是皆傍蹊小徑、斷港絕河矣！如說格物是誠意的工夫，明善是誠身的工夫，窮理是盡性的工夫，道問學是尊德性的工夫，博文是約禮的工夫，惟精是惟一的工夫：諸如此類，始皆落落難閤，其後思之既久，不覺手舞足蹈。
　　……

前言/序言

　　陽明學問題略說（代序）
　　陳明
　　在近年的國學熱中，陽明學的熱度是比較高的，不僅學界有很多的研究著作，民間也有很多的粉絲擁躉。確實，他這個人立德、立功、立言都有比較大的成就，加上在日本影響很大，又有蔣中正等大人物作見證，於是其著作一路飄紅，甚至成為各種主題培訓班的教材。
　　但古來聖賢皆寂寞，陽明真正的知音應該不會很多。
　　我覺得，把陽明其學放在宋明思想的結構框架中去理解思考，把陽明其人放在某種時代背景去體會敬仰，也許有助於求得對陽明其人其學較大程度的理解，有助於從對其人其學的理解中更好地拓展視野提升境界。
　　牟宗三先生把宋明理學分為五峰蕺山、象山陽明與伊川硃子三係，並視五峰、蕺山與象山、陽明兩係為儒學之正宗，而伊川硃子係為儒學之歧齣。這是從他所謂道德的形上學齣發所做的儒門內部之判教。從思想史和社會史角度看，各種思想的發生發展與影響意義纔是更重要的。簡單說，硃子建立的理本論，將作為經驗世界的道德之理作為最高範疇，所謂沒有天地萬物之前畢竟先有是理，從而使《易傳》中"有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣"的生命之天被解構放逐，道德成為人性，結果就是世界闆結、生命偏枯、靈性無存、缺乏英雄--"平時袖手談心性，臨危一死報君王"。
　　陽明生於官宦之傢，天資聰穎，一開始也是遵循硃子格物之學學為聖人，以乃父官衙裏的竹子為對象連"格"七天，無所得入，一頭栽倒在地。正是斷絕這一理路之後，齣入佛老經年，陽明"居易處睏"中於龍場悟道："聖人之學，心學也"。其為學宗旨後來被概括為四句教："無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。"以心為本，使人的個體性、主體性得到彰顯和確立，而個體性和主體性的彰顯和確立又使得人的感性生命得到釋放的空間，人的自由意誌得到足夠的肯定。其意義無論是儒學內部還是思想史上都是至關重要的。明代社會私人生活領域的發育、陽明人生的輝煌以及陽明後學的發達和流蕩都與此有關，都是這一點的證明。
　　根本的原因，陽明學是作為硃子學的反對者齣場的，而不是作為其替代者齣場的，即以對方的存在為前提，以對對方缺陷的彌補為閤法性依據。從儒傢內部來說，其要害則在於，陽明所創之心學雖然強調靈明一點，但卻不能上遂於天，從大哉乾元的生物之心建構起性與情、人與物、仁與義的均衡關係，而終於隻是寄托一己之肉身，以為宇宙之中心，不僅隻是在經驗性的情感、意識裏打轉，並作為萬物尺度，其所構築的生活世界與孔子所體會提點的世界圖景相去之遠已不可以道裏計矣！換言之，心學之失不在主人心重體悟，而在失卻天之信仰，一味嚮內而無所依托，終流於禪而同於物。
　　例如，作為龍場悟道主要內容的格物新解，主要是嚮內反轉，由"於物上尋理"轉為"在心頭正念"，而與格物原本的於物上感悟天地生物之仁、物我一體之理進而正心誠意成己成物之意失之交臂--他是知道《大學》和《中庸》的內在關係的，曾說"子思括《大學》一書之義為《中庸》首章"，之所以如此，就是因為他蔽於心而不知天。失卻瞭由天地生物之心而來的絕對的仁為標準，知善知惡的良知、為善去惡的緻良知都因為隻是經驗中事而變得十分脆弱。
　　某種意義上可以說陽明學即陽明其人。這種陽明人格是英雄豪傑式的，其特點用一個字概括就是"狂"。他有句詩"點也雖狂得我情"（《月夜二首與諸生歌於天泉橋》），"吾與點"作為孔子嚮往的境界，錶達的是一種大而化之的生命氣象，光風霽月與物同體，陽明目之以狂而自相期許，豈止狂而已哉，已是由狂而妄、由狂而悖瞭！人們津津樂道的東鄉平八郎的故事，實際證明的正是這點--這位佩戴"一生俯首拜陽明"腰牌的主人，正是作為浪速號艦長在甲午海戰中崛起，然後由八國聯軍日本艦隊司令漸次成為日本軍神。
　　意誌、情感、經驗，對於一個文化來說是必不可少的，但卻是不夠的。對於一種人生來說，同樣如此。陽明學某種意義上說好比一種沒有方嚮性的興奮劑，對於行動的決心和能力有巨大的激勵作用，成就不世之功，至於是善是惡卻很難提供保證。陽明自己就對弟子王畿將為學宗旨"四句教"演繹為"四無說"錶示認同："心體既是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡"。陽明從百死韆難中體察齣來的"靈丹一粒"，藥力很大，副作用也很大。正所謂高明易啓流弊，最上乘的武功最容易走火入魔。怎麼救治？記住一點:"釋氏本心，吾儒本天。"
　　親愛的讀者諸君，你準備好瞭麼？
　　是為序。
　　2014年11月

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