死亡文化 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2024

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編輯推薦

　　《死亡文化》——李書崇齣山力作！
　　李書崇是國內研究死亡文化的人士，其歸隱封筆多年依舊在國內死亡研究上占據高地。此次作者提筆，重新以碎片化曆史的方式將一段段不同國傢的死亡態度、死亡方式、死亡事件呈現給讀者，讓讀者在對死亡的坦然接受中重新審視應該如何對待生命。
　　《死亡文化》——流沙河自白死亡體驗！
　　隻有親臨過生死的人纔有資格談死亡感受，隻有在死亡邊上走過的人纔有資格談生命的意義。無疑，流沙河就是一個。他下過獄，對生死看破，自殺過。在本書中，作者與流沙河就其死亡體驗及生死看法展開討論，為讀者展現齣真實的感受。
　　《死亡文化》——撫慰人性暗湧的恐懼與焦躁！
　　提起死亡，人人都害怕、恐懼、焦躁。仿佛，死亡這一問題就是瘟疫，唯恐不能避之。而事實上，死亡是莊嚴的，它消弭瞭人類一切的災難，讓生命的一切都得到瞭永恒。當我們真正瞭解死亡是什麼，或許就可以更成熟理性地看待這一永恒的存在。為瞭更好地生活，我們必須學習死亡。本書會帶給你很大的撫慰！
　　《死亡文化》——圖文版
　　全書含有插圖250餘幅，讓讀者更直觀地感受一個個遙遠但不模糊的死亡片段。

內容簡介

　　自人類以外，迄於今日，已有850億人先後死在這個星球上。他們全是我們的親族父祖。死亡時一個絕對不可逆轉的過程，所以任何人不能重復體驗、錶達感受，這種無助和未知感讓人對死亡有著本能的畏懼。其實，死亡是美麗莊嚴的，它消弭瞭人類所有的災難，讓一切生命獲得瞭永恒。人文學者李書崇帶領讀者步入生死代代交迭的曆史長河中，希冀每一個尊重生命的人可以更理性、更成熟地對待生命。

作者簡介

　　李書崇，全球華人性學傢協會執委（Word Association of Chinese Sexologists），華人性健康（全球華人性學傢協會學術會刊?颱灣）副主編、四川省性學會常務理事、性社會學專業委員會副主任。作傢、人文學者。關注自然、文明、生態、曆史等宏大話題。主要著作有《性文化史綱》《死亡簡史》《東西方沐浴文化》《食道通天》《司馬遷傳》等20餘種。在國內首倡建立性學學科，主持翻譯引進瞭大型學術匯編《性學總鑒》。

內頁插圖

目錄

第一章 死在東西方__陽世對冥界的窺探
古埃及人：為死而忙碌
1．拿破侖的東方之夢
2．法老說，就從我的名字讀起吧
3．請不要驚擾我們
中國人：盤鏇在死亡頭上
1．天地正氣涵生死
2．魂歸自然任逍遙
3．說生說死生生死死
古希臘羅馬人:厭惡死亡
1．在神的教唆下死
2．“認識自己”
3．羅馬的狼
第二章 世界歸死亡管轄——人類如何死
戰爭與和平的結果：死亡
1.什幺是戰爭
2.與西徵的戰例
3.和平的結果也是死亡
人民死，是為瞭讓上帝活著
1．以上帝的名義
2．以人民的名義
誰創造瞭死的藝術？
1．中國的虐殺
2．西方的虐殺
3．自殺：為瞭死的自由
第三章 跟死亡握手言和——在悲壯的抵抗之後
另類語言：巫術與通靈
1．黑白兩界
2．人鬼之戰
3．陽世的邊界擴張
徒勞的抵抗：方術與科學
1.令人不死的宗教
2.起死迴生的科學
學習死：犧牲與奉獻
1.聽曾經死過的人說死
2.嚮已經死瞭的人學習死

精彩書摘

　　2．魂歸自然任逍遙
　　以對死亡的態度而論，柔與剛，儒傢屬剛；智與勇，儒傢為勇。此為華夏文化之一翼，另一翼無疑是為道傢。
　　道傢所謂的“道”，並非儒之“天道”。孔子嚮老子請教什幺是道，老子迴答說：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？”（《莊子·知北遊》）就是說，道是事物之所以為事物的本原之理，道就是一切，一切即是道。道高於儒傢所說的天。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”很明顯，人以天地為法，天地以道為法，而道法自己；天地人三者皆由道生，道則“先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。”（《老子·二十五章》）實際上，道傢的道論，就是宇宙本體論，是關乎宇宙理論的最高框架。
　　道傢在這個框架內如何放置人呢？據莊子說，老子曾教導孔子曰： “人生天地之間，如白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不齣焉；油然謬然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物衰之，人類悲之。解其天弢，墮其天帙，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也……” （《莊子·知北遊》）這是說，一個人在天地間的存在，有如從縫隙中看白駒跑過，隻是瞬間的事，理同蓬蓬勃勃萬物競生，不經意間已然萎謝。變生而死，變死而生，生物為之哀號，人類為之悲鳴。無如卸下貪生的包袱，解開怕死的紇繨，讓靈魂飄嚮天涯，讓軀體埋入地下——這纔是返歸本源；當初降生無形變為有形，死之時則有形歸於無形。這乃是人所共知的常識。
　　老子認為天地萬物皆在變化中，沒有什幺是可以長久不變的，“飄風不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久，而況於人乎？”（《老子·二十三章》）莊子祖述老子，亦強調萬物“有待也有死，有待也有生”“生之來不能卻，其去不能止。”（《莊子·達生》）沒有什幺力量能阻止生命降臨，也沒有什幺力量能阻止死亡帶走它。不過，莊子認為生死並非矛盾，死亦並不可怕，此乃一而二、二而一之事，隻不過同一變化呈現齣的兩相而已：
　　生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：“通天下一氣耳。”聖人故貴一。
　　——《莊子·知北遊》
　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。
　　——《莊子·大宗師》
　　在莊子看來，生與死是相連屬的事情；“方生方死，方死方生”，無非氣之聚散。死乃是安息。所以莊妻死時，惠施前往吊喪卻正遇莊子“箕踞鼓盆而歌”——仿佛在慶祝什幺似的！惠施大不以為然，莊子卻認為，生死一如春夏鞦鼕四時運行，是不得不然的事。西晉郭象對此解釋說：“夫死生之變，猶春鞦鼕夏四時行耳，故死生之狀雖異，其於各安所遇一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。”對生說來，生是生，對死說來，生是死；對生說來，死是死，但對死說來，死是生……由是，能做到“生時安生，死時安死”，就可算是順應自然，超越生死而與道同一瞭。
　　顯然，在探究如何超越生死的途徑上，莊子與宗師老子略異其趣。老子認為，人如果不在乎生，反倒能全其生。生貴乎自然，貴乎與道同體。人如果改變瞭道原初的麵貌，則無異於加速死亡。“草木之生也柔脆，其死也枯槁”，植物在生發之初，都很柔弱，但卻生機盎然，待到它們高大茂盛之時，也就離死不遠瞭，所以老子說：“物壯則老，是謂不道，不道早已。” （《老子·三十章》）一切強盛的事物，都正在離道而去，也就為時無多瞭。所以老子主張迴到事物生發之初的狀態，即柔弱的狀態。因其“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·四十二章》），則事物的本源當溯歸為一；萬物歸一，可與道同體。故老子提齣：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寜，神得一以靈，榖得一以盈，萬物得一以生，侯王得一為天下貞。”（《老子·三十九章》）得一的結果，“麯則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得……”（《老子·二十二章》）——委麯、壓抑、卑下、樸拙、少索取，結果可能得到保全、伸張、充實、生機和額外的賜予。
　　老子之所謂“抱一”，和他所說的“從事於道者，同於道”，也就是通過得道而超越生死，達於“死而不亡”的最高境界。莊子之“生死齊一”，同樣追求“一”的境界，實際上這正是道傢對生死的超越，同時也是對死亡的審美觀照。
　　道傢通過對生死的探究，進而將人性引入自然之境，力倡人之天性伺服自然。伯樂以精於相馬而得意。然而，為伯樂“相”中之馬卻大不幸！韆裏馬所以能韆裏，乃是自然賦予它的本性，並非為方便人役使。伯樂相馬，實則害馬——
　　馬蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義颱路寢，無所用之。及至伯樂曰：“我善治馬。”燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！飢之渴之，馳之驟之，整之齊之；前有橛飾之患，後有鞭筴之威，而馬之死已過半矣。
　　——《莊子·馬蹄》
　　馬以其蹄跑雪踏冰，全身披毛擋風禦寒；渴覓甘泉，飢尋茂草；有敢犯者以後腿尥蹶子自衛之。這就是馬的自然天性。不幸的是馬被豢養起來，縱有高樓大殿，馬並不喜歡。更不幸的是伯樂齣來說：“我的專長是收拾馬！”於是馬開始接受準備階段的整治：燒烙雜毛，修剪鬃鬣，削足釘掌，火印打號；安籠頭、銜嚼鐵、係繮繩；捆紮背、胸、腋、腹、臀。之後，拖入馬棚關進槽櫪……經過這般摺騰，約占二、三成的馬匹，因為傲岸不馴而被收拾緻死。其後進入第二階段強化訓練，結果在耐飢訓練中餓死一批；在耐渴訓練中又渴死一批；訓練長時間快速奔跑，纍死瞭一批；快跑中再令其突然加速，又暴斃瞭一批。這尚且未完，一些天性難抑的不良分子被稱做害群之馬，當眾屠殺以儆效尤。如此一來，馬之死者已過半數。有少量僥幸“畢業”者，從此嘴裏橫卡著嚼鐵，剌唇硌牙；渾身上下繩捆索綁，任由鞭打……
　　這還是不是漠北草原上那引頸嘶鳴的自由之馬？
　　人與馬無異。如果人汲汲於功名，膠膠於生死，有太多追求，有太多嚮往，勢必心為物纍，傷身害命。一個聲名富貴畢於一身的人，也就是一匹披掛著華麗鞍韉的馴馬而已；一個與自然相抗衡，實現抱負、有所作為的人，也就是自取敗路、追求速死的人。“勇於敢則殺”“強梁者不得其死”老子一再強調盛勢有力、功勛業績，對性命乃是最大威脅，如欲珍惜性命，全生以避害，則應“安時而處順”，做到順乎自然，無為而不爭。惟有如此，纔能遠離死亡的威脅。《老子·十三章》雲：“吾所以有大患，為吾有身；及吾無身，吾有何患？”無身，意謂身歸自然，無所欲求。如果連“身”都沒有，縱使黃金的鞍韉籠頭，於我又往何處披掛呢？故而老子主張清虛自守，惟道是從“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”抱慈守拙，不齣風頭。即使一不當心鬧瞭個榮華富貴，也當功成身退，趕快迴歸自然狀態。對於老子主張“無為”、全生以避害的觀點，莊子論證說：
　　自三代以下者，天下莫不以物易其性矣：小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉傢，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉一也。……伯夷死名於首陽之下，盜蹠死利於東陵之上，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。
　　——《莊子·駢拇》
　　伯夷死於名，盜蹠死於利，追求目標不同，但其害瞭自己性命則毫無二緻。有鑒於此，莊子主張，人當從世俗世界的價值觀中，徹底超脫齣來，不為物纍，亦不為形骸智巧所纍。超脫，則心性可以甘於寂寞，恬淡而無為；無為則無憂，然後清虛近於道……莊子同樣重視生命，力主全生避害。他認為，人生應當是這樣一種狀態：
　　聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知以故，循天之理。故曰無天災，無物纍，無人非，無鬼責。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信也而不期。其寢不夢，其覺不憂。其生若浮，其死若休。其神純粹，其魂不罷，慮虛無恬淡，乃閤天德……
　　——《莊子·刻意》
　　莊子在這裏說的意思是：生由自然，死隨物質變化。靜似陰柔，動如流光。不預先祈福，不為禍肇端。有感然後迴應，見迫而後動作，因不得已事方興發。去機巧、順自然。庶幾無天災，無身外羈絆，無人非議，無鬼神見責。無所思慮，不必謀劃。閃亮然而不剌眼，信實但無待外求。睡覺不做惡夢，醒來亦無憂愁。生時如同浮沫，死去恰似安息。心靈單純，精神不疲。清虛恬淡，與自然特性相閤……
　　安時處順、自然無為、清虛自守、全生避害，成為道傢倡導的人生觀和幸福觀。究其要義，在與自然歸一，在對現世的超越，以此升華自我，齊於天地，齊於自然，齊於宇宙。不僅如此，道傢還以其對社會、對儒傢“入世”與“進取”的批判，為失敗者開闢齣一條“齣世”的迴歸坦途。針對儒傢推崇的道德仁義，禮智忠信，老子嚴厲地批判說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄而亂之首。”（《老子·三十八章》）任何時代，如果社會竭力提倡什幺東西，那恰好證明這個社會沒有那樣的東西。在老子看來，儒傢所提倡的東西，都是大而無用、而且有害的東西。老子希望看到的社會，是“小國寡民”社會：在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”；這個社會“雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之”——有交通工具，但是人們卻不太需要；有軍隊，然而派不上用場，甚至這個社會“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”概言之，這個社會是自給自足的，人民安居樂業，不願遷徙，所以舟輿無大用；人們純樸無欺，無為不爭，所以用不著武力；日子過得恬淡寂寞，因而老死不相往來……這是個不文飾、無智巧的社會，靠無為而治。老子切齒痛恨的是暴力，是那些為建“文治武功”而傷民的當政者。“民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”
　　莊子對儒傢的批判尤為激烈。儒傢輕死，莊子重生；儒傢動輒以死抗爭，莊子認為死得愚蠢。
　　世之所謂賢士，伯夷、叔齊，伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死於首陽之山，屍骨不葬；鮑焦飾行非世，抱木而死，申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鱉所食；介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死；尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比乾伍子胥。子胥沉江，比乾剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥比乾，皆不足貴。
　　——《莊子·盜蹠》
　　伯夷叔齊，就算世所稱道的賢士瞭，他們卻放著孤竹國的國君不做，跑到首陽山上餓死，連屍骨都不能入土。鮑焦抨擊世俗，為標榜清高而抱樹以死。申徒狄因為君主不聽勸諫，憤而背著石頭跳河，喂瞭魚瞭。介子推忠至極點，連自己大腿上的肉都能割給晉文公吃，文公還是疏遠瞭他，介子推因而自焚。尾生與女子約會於橋下，女子未來而大水來瞭，尾生抱著橋梁柱不走，為一個信字而淹死瞭。此六人，與被殺的狗、淹死的豬、討飯的丐沒有什幺不同。他們都是為名而死、不顧根本不惜性命的人。這樣的行為不值得尊崇……
　　……

前言/序言

　　自有人類以來，迄於今日，已有八百五十億人先後死在這個星球上。他們全是我們的親族父祖。
　　一代又一代的生者，都在埋葬著先他們而去的長輩，有時是他們的同輩甚或晚輩。
　　這是一個絕對不可逆轉的過程。每個人都清楚地知道這一點。所以，當查士丁尼用大把的金子去誘使掘墓工人更賣勁地乾活時，工人們絲毫不為所動：誰知道他們自己將在何時，又將由誰來埋葬呢？當整座城市的大街小巷裏都塞滿瞭腐屍；當幾分鍾前還說著話的同伴晃晃悠悠就倒斃瞭，這時候誰說話纔算數？死神，還是羅馬皇帝？查士丁尼的金山能擋住死神沉重的步伐？盡管如此，工人們畢竟沒有停止掘墓工作，叢葬坑中的殮屍工人也在盡力把腐屍擺放整齊——這是生者對死者的尊重，也是對死亡的敬畏，今後，彆的人也會如此對待自己。但是，埋葬的速度遠遠趕不上死亡的步伐。人們不得不將堆積如山的屍體直接推嚮大海，以緻博斯普魯斯海峽的海麵上，浮屍如同厚厚的泡沫，覆蓋瞭冰冷的海水……
　　這是在公元六世紀中葉，當瘟疫籠罩在君士坦丁堡之時齣現的情景。在那次瘟疫肆虐中，羅馬帝國失去瞭三分之二的人口。瘟疫在同時期的中國被稱做“傷寒”。東漢末年傷寒製造的屍體數量，竟到瞭“填塞道路”的程度，醫傢張仲景一傢即死去一百多口，“傷寒十居其七”，因此忿而著醫書《傷寒論》以圖懸壺濟世。
　　那麼，有誰問過，在人類如此大規模速死中被埋葬的死者，他們生前過得快活嗎？他們願意死嗎？他們死得自然安祥嗎？答案恐怕會令所有生者驚怖不安：在全部已死的人類中，隻有極小一部分死於衰老。就是說，絕大部分死於意外：要麼是天災——例如飢饉、瘟疫和其它生存環境的惡化；要麼是人禍——例如戰爭、動亂、暴力和其它形式的自相殘殺。
　　戰爭的結果是父親埋葬兒子，白發人送黑發人；長期的社會動亂，可以導緻流血飄櫓屍骸如山，中原百裏不聞雞犬之聲。誰願意在飢荒中成為餓殍？誰願意在兵燹中變為枯屍？因此可以說，在全部已死的人類中，絕大部分生前並不快活；他們的死是非正常死亡，而且死的時候很痛苦。
　　在自然力量的打擊下，人類是渺小羸弱的，孤立無助的。人類死於天災，就像森林焚於山火，也許這是天意：以大規模速死的方式，來維係生命的更新。然而人禍難道也與天意有關？
　　人確實是“宇宙的精華，萬物的靈長”。另一個不爭的事實卻是：人類也是愚蠢的，不理性的。人類的曆史基本上就是一部戰爭史，一部暴力爭鬥史。現存的民族，是漫漫昨夜中殺人效率最高、最為凶殘的民族，否則，它們無法生存到現在。
　　認為人類的曆史是文明史的觀點，隻在下述實指中纔有意義：人類為戰爭確立的遊戲規則完善一些瞭，公平一些瞭；國傢行為開始試著接受理性的約束；統治與被統治者之間的社會控製更有效一些瞭；人類為權宜之計設置的政府不那麼肆無忌彈瞭……因而，人類在死亡過程中，非正常死亡的比例有瞭下降的趨勢。這大概就是文明的成果。
　　更有效地避免非正常死亡，建設多少有些快活的人生，應該是人類共有的追求，中國人稱此為享盡天年，享足死福。
　　然而人類是怯懦的。由於死亡是無法重復操作的、人無法錶達對其感受的未知狀態，因而人對死亡有著本能的畏懼，總是期冀著能延年益壽，推遲死亡的來臨。特彆是在科學至上的時代裏，在歐羅巴文化席捲全球的眼下，由於科學傢宣稱人可以活到200歲，外科醫生甚至可以為一個人換頭！人類再一次地變得癡迷可笑——他們想抵抗死亡。假如科學可以延遲甚至阻止死亡，生命質量就將下降乃至失去意義。
　　死亡被人類深深地誤解著。其實，死亡是溫柔和安祥的，它有著無比寬廣的胸懷。人類能夠死，真是不可思議的奇跡——茫茫宇宙，哪裏能夠找到死亡？如果沒有死亡，哪裏能夠齣現生命？死亡是美麗莊嚴的。
　　人類如果不再自己製造禍殃，如果能夠更理性更成熟地對待生命，人類就能學會如何死亡：莊嚴地、體麵地、自然安祥地走嚮死亡——這是人人都應該學習的；每個人都有這樣去死的權利。

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提起死亡，人人都害怕、恐懼、焦躁。仿佛，死亡這一問題就是瘟疫，唯恐不能避之。而事實上，死亡是莊嚴的，它消弭瞭人類一切的災難，讓生命的一切都得到 瞭永恒。當我們真正瞭解死亡是什麼，或許就可以更成熟理性地看待這一永恒的存在。為瞭更好地生活，我們必須學習死亡。隻有親臨過生死的人纔有資格談死亡感受，隻有在死亡邊上走過的人纔有資格談生命的意義。無疑，流沙河就是一個。他下過獄，對生死看破，自殺過。在本書中，作者與流沙河就其死亡體驗及生死看法展開討論，為讀者展現齣最真實的感受。

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