　　《中國經典原境界》是20世紀國學大師顧隨以課堂講授的方式傳習人文、培育人纔、啓迪人生的巔峰之作，六十多年後首度問世。它以中國初始的經典為核心，精湛的學識與睿智的思想融會貫通，徜徉在經典內外，求索於曆史上下，升華至理想境界。古今中西，文史哲禪，博大精深卻又通俗而富有生氣；情思文采，妙趣橫生，學問的真與講述的美珠聯璧閤有逼近心靈。經典流淌在中華文脈中、賡續在日常生活中，一脈相承的智慧生生不息，恒久的魅力令人心安。做人與讀經相映成輝，修身與悟道相得益彰，怡情與治學水乳交融。在中國經典的人文關懷中，追尋古典文化原初的清純精神，開啓現實人生本真的至高境界。

　　《中國經典原境界》為《顧隨講壇實錄》的下冊。

作者簡介

　　顧隨，中國現當代zui富影響的學者之一，即是一位大學者，也是著名作傢、詩人、劇作傢，還是書法傢。1920年北京大學英文係畢業後即從事教育事業。長期任教於燕京大學、輔仁大學、北京大學、河北大學等高校。他有廣泛的興趣愛好，著作甚多，是“一位極齣色的大師級的哲人巨匠”。

精彩書評

“中國好書”作者的zui新著作。國學大師顧隨人生學問的巔峰之作，闡發中國傳統經典的原境界，是做人、處事，治學、為官，處世、經商等不可或缺的智慧源泉！本書是《顧隨講壇實錄》的下冊，上冊《中國古典文心》、中冊《中國古典文心》齣版後，獲得各界讀者的好評。《中國古典文心》成為習主席中南海辦公室的藏書。它還獲得下麵的榮譽：

2014中國好書入圍好書

第十屆文津圖書奬推薦圖書

2014年鳳凰網十大好書

2015年國傢圖書館嚮讀者推薦的60本書

2015年影響教師的100本圖書

2015安徽新安讀書月十大好書

葉嘉瑩（詩詞大傢、南開大學教授）：先生的纔學和興趣，方麵甚廣，無論是詩、詞、麯、散文、小說、詩歌評論，甚至佛教、禪學，都曾留下瞭值得人們重視的著作，足供後人之研讀景仰。

先生之講課，真可以說是飛揚變化、一片神行。先生自己曾經把自己之講詩比作談禪，寫過兩句詩說:“禪機說到無言處，空裏遊絲百尺長。”

這種講授方法，如果就一般淺識者而言，也許會以為沒有世俗常法可以依循，未免難於把握，然而卻正是這種深造自得、左右逢源之富於啓發性的講詩方法，纔使得跟隨先生學詩的人學到瞭zui可珍貴的評賞詩歌的妙理。而且當學生們學而有得以後，再一迴顧先生所講的話，便會發現先生對於詩歌的評析實在是根源深厚、脈絡方明。

周汝昌（文學大傢中國藝術研究院研究員）：先生一身兼為詩人、詞人、戲麯傢、文傢、書傢、文藝鑒賞傢、哲人、學者，又是一位傳道授業、zui善於講堂說“法”的“教授”藝術大師。凡是聽過先生講課的，很少不是驚嘆傾倒，歡喜服膺，而且是永難忘掉的。先生是一位真正的詩人，而同時又是一位深邃的學者，一位極為齣色的大師級的哲人巨匠。

馮至（詩人、文學大傢，原北京大學教授、中國社會科學院研究員）：顧隨多纔多藝，寫詩、填詞、作麯，都創有新的境界；小說、信劄，也獨有風格；教學、研究、書法，無一不取得優越的成就。

張中行（國學大師、作傢）：顧隨用散文、用雜文、用談傢常的形式說瞭難明之理，難見之境。筆下真是神乎技矣。

楊敏如（古典文學傢、北京師範大學教授）：顧先生講課，有時候就像王國維說的一樣進瞭無我之境，他講著講著，就迷醉在作品裏瞭，把自己對詞的體會、心得、鑒賞傳神而完整地講瞭齣來。學生們聽著，也跟著他進入神奇的藝術世界。沒有顧先生，沒有我們，大傢夥兒都融為一體瞭。這也是有我之境，因為我們就看見顧先生本人的形象在你麵前。

江弱水（浙江大學教授）：顧隨的特殊性恰恰在於，他能把作品看成一個有機體。“外行看熱鬧，內行看門道。一般的評論傢隻講得一個熱鬧，但是顧隨會跟你講門道：這句好，天纔；這句弱瞭，不用心；這句呢，糟，鬍來。他會說齣個所以然。這就是門道。”

中國新聞網：

顧隨作為一代大師，無論是詩、詞、麯、散文、小說、詩歌評論，甚至佛教、禪學，都留下瞭值得人們重視的著作，足供後人研讀景仰。但葉嘉瑩先生認為，顧先生zui大的成就就是他對中國古典詩詞的教學講授，因為他的講課純以感發為主，全任神行，一空依傍。它把學術研究與學術普及渾然天成地結閤在一起，達到瞭一個製高點。從這個意義上說，它也可以說是中國現代學術普及與研究的巔峰之作。它的齣版是中國齣版史上的一件大事，並且也會讓當今的讀者在中國古典詩詞的美好意境中，感受中國古代的智慧，得到人生的巨大啓迪。

新京報：

一代學林宗師顧隨先生徜徉於古典文學的瑰麗風景，他深入曆史語境體驗故國文人的喜怒哀樂，將深刻的人生體驗融入學術研究，並以敏感的觸覺捕捉源源不斷的靈感，進而凝聚成一部部優秀的著作。其講詩，提倡心物相閤，注重獨抒性靈，以情為主，“詩心論”獨齣機杼；其說詞，繼承和發揚瞭王國維的詞學傳統，“高緻說”自成一傢，字字珠璣而令人迴味無窮。顧隨先生的詞作，兼有雄壯、新奇、健婉之長，其長調抒情性強，格調高雅，感情真摯；其小令含蓄婉約、辭簡義豐。此外，他還涉獵小說、雜劇創作，在儒傢、佛傢思想領域修養頗深。顧隨先生的哲人風範、高雅誌趣、學術成就和講壇遺韻，將百世流芳。

精彩書摘

第一講

概說《詩經》

情操(personality)，名詞(noun)。

情操(“操”，用為名詞，舊有去聲之讀)，此中含有理智在內。“操”之謂何？便是要提得起、放得下、弄得轉、把得牢，聖人所說“發乎情止乎禮義”(《毛詩序》)。“操”又有一講法，就是操練、體操之“操”，乃是有範圍、有規則的活動。情操雖然說不得“發乎情止乎禮義”，也要“發而皆中節”(《中庸》一章)。情操完全不是縱情，“縱”是信馬由繮，“操”是六轡在手。總之，人是要感情與理智調和。

嚮來哲學傢忒偏理智，文學傢忒重瞭感情，很難得到調和。感情與理智調和，說雖如此說，然而若是做來，恐怕古聖先賢也不易得。吾輩格物緻知所為何來？原是為的求做人的學問。學問雖可由知識中得到，卻萬萬並非學問就是知識。學問是自己真正的受用，無論舉止進退、一言一笑，都是見真正學問的地方。做人處世的學問也就是感情與理智的調和。

“詩三百篇”含義所在，也不外乎“情操”二字。

要瞭解《詩》，便不得不理會“情操”二字。《詩》者，就是最好的情操。也無怪吾國之詩教是溫柔敦厚，無論在“情操”二字消極方麵的意義(操守)，或積極方麵的意義(操練)，皆與此相閤。所謂學問，淺言之，不會則學，不知則問。有學問的人其最高的境界就是吾人理想的最高人物，有胸襟、有見解、有氣度的人。梁任公（1）說英文gentleman不易譯，若“士君子”則庶近之矣，便“君子”二字即可。孔子不輕易許人為君子：

君子哉若人！(《論語·憲問》)

君子哉！蘧伯玉。(《論語·衛靈公》)（2）

君子之材，實在難得。“士君子”乃是完美而無瑕疵的，吾人雖不能到此地步，而可懸此高高的標的，高山仰止，景行行止，雖不能至，然心嚮往之，此則人高於動物者也。人對於此“境界”有所謂不滿，孔夫子尚且說：

五十以學《易》，可以無大過矣。(《論語·述而》)

此雖不是騰雲駕霧的仙、瞭脫生死的禪，而遠親不如近鄰，乃是真真正正的人，此正是平凡的偉大，然而正於吾人有益。五十學《易》，韋編三絕，至此正是細上加細，而止於“無大過”。

如有周公之纔之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。(《論語·泰伯》)

讀此真可知戒矣。然而，過分的謙虛與過分的驕傲同一的討厭。而夫子三謙亦令人佩服，五十學《易》，可知夫子尚不滿足其境界。所有古聖先賢未有不如此者。古亞曆山大(Alexander)

（3）徵服世界，至一荒野，四無人煙，坐一高山上曰：噫籲！何世界之如是小，而不足以令我徵服也！但此非貪，而是要好，人所以有進益在此，所以為萬物之靈亦在此。

學問的最高標準是士君子。士君子就是溫柔敦厚(詩教)，是“發而皆中節”。釋迦牟尼說現實、現世、現時是虛空的，但儒傢則是求為現實、現世、現時的起碼的人。錶現這種溫柔敦厚的、平凡的、偉大的詩，就是“三百篇”。而其後者，多纔氣發皇，而所作較過，若曹氏父子（4）、鮑明遠（5）、李、杜、蘇、黃（6）；其次，所作不及者，便是平庸的一派，若白樂天（7）之流。樂天雖欲求溫柔敦厚而尚不及，但亦有為人不及處。吾國詩人中之最偉大者唯一陶淵明，他真是“士君子”，真是“溫柔敦厚”。這雖是老生常談，但往往有至理存焉，不可輕衊。猶如禪宗故事所雲：諸弟子將行，請大師一言，師曰：“諸惡莫作，諸善奉行。”弟子大失所望，師曰：“三歲小兒道得，八十老翁行不得。”（8）吾人之好高騖遠、喜新立奇，乃是引吾人嚮上的，要好好保持、維護，但不可不加操持；否則，小則可害身傢，大足以害天下。如王安石之行新法，宋室遂亡也矣。

走“發皇”一路往往過火，但有天纔隻寫齣華麗的詩來是不難的，而走平凡之路寫溫柔敦厚的詩是難乎其難瞭，往往不能免俗。有纔氣、有功力，寫華麗的詩不難，要寫溫柔敦厚的詩便難瞭。一個大材之人而嚅嚅不能齣口，力舉韆鈞的人蛻然若不勝衣，這是怎麼？纔氣發皇是利用文字——書，但要使文字之美與性情之正打成一片。閤乎這種條件的是詩，否則雖格律形式無差，但算不瞭詩。“三百篇”文字古，有障礙，而不能使吾人易於瞭解；唯陶詩較可。“月黑殺人地，風高放火天”（9），美而不正；“君君，臣臣，父父，子子”(《論語·顔淵》)，正而不美。宗教傢與道傢以為，吾人之感情如盜賊，如蛇蟲；古聖先賢都不如此想，不過以為感情如野馬，必須加以羈勒，不必排斥，感情也能助人為善。先哲有言：“飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。”(《禮記·禮運》)情與欲固有關，人所不能否認。

以上所述是廣義的詩。

今所講“詩三百篇”嚮稱為“經”，“五四”以後人多不然。“經”者，常也，不變也，近於“真理”之意，不為時間和空間所限。老杜寫“天寶之亂”稱“詩史”，但讀其詩吾人生亂世固感動，而若生太平之世所感則不親切。蘇俄文豪高爾基(Gorky)（10）寫飢餓寫得最好，蓋彼在流浪生活中，確有飢餓之經驗也。常人寫餓不過到飢腸雷鳴而已，高爾基說餓得貓爪把抓腸內，此乃真實、親切的感覺，非境外人可辦，更是占空間、占時間的，故與後來人相隔膜。這就是變，就不能永久。“三百篇”則不然，“經”之一字，固亦不必反對。

今所言《詩》三百篇不過道其總數，此乃最閤宜之名詞。子曰：

詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。(《論語·為政》)

此最扼要之言。此所謂“無邪”與宋朝理學傢所說之“無邪”、“正”不同。宋儒所言是齣乎人情的，乾巴巴的。古言：“人情所不能止者，聖人弗禁。”(楊惲《報孫會宗書》)“不能止”就是正嗎？未必是，也未必不是。道學傢自命傳聖賢之道，其實完全不瞭解聖賢之道，完全是乾巴巴、死闆闆地談“性”、談“天”。所以說“無邪”是“正”，不如說是“直”，未有直而不誠者，直也就是誠。(直：真、誠，雙聲。)《易傳》雲：

修辭立其誠。(《文言》)

以此講“思無邪”三字最切當。誠，雖不正，亦可感人。“月黑殺人地，風高放火天”，此極其不正矣，而不能說它不是詩。何則？誠也。“打油詩”，人雖極卑視之，但也要加以“詩”之名，蓋誠也，雖則性有不正。夫子曰，“詩三百”“思無邪”，為其誠也。

釋迦牟尼說法之時，嘗曰：

真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。(《金剛經》)

“如”，真如之意，較“真”(truth)更為玄妙。其弟子拋棄身傢愛欲往之學道，固已相信矣，何必又如此說，真是大慈大悲，真是苦口婆心。這裏可用釋迦之“真語”、“實語”、“如語”、“不誑語”、“不異語”說詩之“誠”、“思無邪”之“無所不包，無所不舉”

。釋迦又說：

中間永無諸委麯相。(《楞嚴經》)

此八字一氣說來，就是“真”。

《尚書·堯典》曰：“詩言誌。”如詩人作詩，由“誌”到作齣“詩”，中間就是老杜所謂“意匠慘淡經營中”(《丹青引贈曹將軍霸》)：

“誌”(詩意) 中間詩篇

(一) 誌——“人情所不能止者，聖人弗禁”；

(二) 中間——“意匠慘淡經營中”(聲音、形象、格律要求其最閤宜的)；

(三) 詩篇——“筆落驚風雨，詩成泣鬼神”(《杜甫《寄李十二白二十韻》)。

五代劉昭禹（11）曰：“五言如四十個賢人，著一字如屠沽(市井)不得。”(計有功《唐詩紀事》)豈止五言？凡詩皆如此。詩裏能換一個字，便是不完美的詩。一字，絕對，真如，是一非二，何況三四？

“慘淡經營”之結果，第一義就是“無委麯相”。好詩所寫皆是第一義，與哲學之真理、宗教之經約文字的最高境界同。

讀詩也要“思無邪”，也要“無委麯相”。

孔子對於詩的論法，歸納起來又稱為“孔門詩法”。法，道也，不是指狹義的方法、法律之法，若平仄、葉韻之類，此乃指廣義的法。“無事無非法”，生活中舉止、思想、語言無在而非法。

違瞭夫子“思無邪”，便非法。

然而，何以又說詩無所謂是非善惡？常所謂是非善惡究竟是否真的是非善惡？以世俗的是非善惡講來，隻是傳統習慣(世法、世諦)的是非善惡，而非真的是非善惡。

“月黑殺人地，風高放火天”，是直，事雖邪而思無邪。在世法上講，不能承認；在詩法上講，可以承認。詩中的是非善惡與尋常的是非善惡不同。

魯迅先生說一軍閥下野後居於租界蒔花飲酒且學賦詩，頗下得一番功夫，模仿淵明文字、句法。而魯迅先生批曰：我覺得“不像”。蓋此是言不由衷，便是僞、是不真、是邪。以此而論，其詩絕不如“月黑殺人地，風高放火天”二句也。村中小酒肆中有對聯曰：

進門來三杯醉也，

起身去一步歪邪。

此雖不佳而頗有詩意，蓋紀實也。又有一聯曰：

劉伶問道何處好，

李白答曰此地佳。

此亦鄉村小酒肆對聯，還不如前者。下野軍閥的仿陶淵明詩還不如村中酒肆對聯這個味兒。故說詩的是非善惡不是世俗的。

文學與哲學與“道”的最高境界是一個。所謂“詩法”，就是佛法的“法”，是“道”。靜安（12）先生曰：“境界有大小，不以是而分優劣。”(《人間詞話》)

“詩三百篇”既稱“經”，就是不祧之祖，而降至楚辭、賦、詩、詞、麯，則益卑矣。然而，以詩法論，便童謠、山歌亦可以與“經”並立。其實“詩三百篇”原亦古代之童謠、山歌也。《金剛經》雲：

是法平等，無有高下。

隻要“思無邪”就是“法”。佛法平等不是自由平等的平等，佛說之法皆是平等。佛先說小乘，後說大乘，由空說無，說有見空。天纔低者使之信，天纔高者使之解，無論如何說法，皆是平等。

或謂佛雖說有大乘、小乘，其實佛說皆是大乘，皆可以是而成佛。“南無阿彌陀佛”

六字，最低之小乘，然而也能成佛。故佛說“大開方便之門”，門無大小，而入門則平等也，與靜安先生所謂“不以是而分優劣”一也。

今所言詩，隻要是詩就是法。

孔夫子對於《詩》，有“思無邪”之總論，尚有分論。

子曰：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於草木鳥獸之名。”(《論語·陽貨》)

這是總論中之分論，前所說是總論中之總論。

說得真好。無怪夫子說“學文”，真是學文。忠厚老實、溫厚和平、仁慈、忠孝、誠實，溢於言錶。這真是好文章。每一國的文字有其特殊之長處，吾人說話、作文能夠錶現齣來便是大詩人。中國方字單音，少彈性，而一部《論語》音調仰抑低昂，彈性極大，平和婉轉之極。夫子真不可及，孟子不能。

漢學重訓詁，宋學重義理，此本難分優劣。漢經秦“焚書”之後，書籍散亂亟待整理；及宋朝書籍大半整理就緒，而改重義理，亦自然之趨勢也。今講《詩經》，在文字上要打破文字障，故重義理而兼及訓詁，雖仍漢宋之學而皆有不同。

“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”讀此段文章，“可以”兩字不可草草看過。

興：感發誌氣。起、立，見外物而有觸。

生機暢旺之人最好。何以生機暢旺就是詩？“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏”(《詩經·小雅·采薇》)，讀之如旱苗遇雨，真可以興也。

觀：考察得失。(得失不能要，算盤不可太清，這非詩。)

不論飛、潛、動、植，世界上一切事皆要觀，不觀便不能寫詩。“《詩》雲：‘鳶飛戾天，魚躍於淵。’言其上下察也。”(《中庸》十二章)察猶觀也，觀猶察也。鳶代錶在上一切，魚代錶在下一切，言此而不止於此，因小而大，由淺入深，皆是象徵，此二句是極大的象徵。“舉一隅不以三隅反，則不復也”(《論語·述而》)，舉其一必得知其二。詩中描寫多舉其一以括之。

群：硃注（14），“群，和而不流”。今所謂調和、和諧，即“無入而不自得”(《中庸》十四章)。

人當高興之時，對於嚮所不喜之人、之物皆能和諧。“鳥獸不可與同群”(《論語·微子》)，人與鳥獸心理、興趣不同，是抵觸，是不調和，如何能同群？以此言之，屈子“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”(《楚辭·漁夫》)，人、事、物皆看不中，生活隻是苦惱，反是自殺為愈也。賈誼（15）雖未自殺，但其夭摺亦等於慢性的自殺。

“詩可以群”，何也？詩要誠，一部《中庸》所講的就是一個“誠”，凡忠、恕、仁、義，皆發自誠。所謂“和而不流”，“流”，是無思想、無見解，順流而下。

怨：硃注，“怨，怨而不怒”。其實也不然，《詩》中亦有怒：

人而無儀，不死何為。

(《相鼠》)

望文生義，添字注經，最為危險。最好以經講經，以《論語》注《論語》。

此二句，恨極之言，何嘗不怒？

唯“不遷怒”(《論中國經典原境界下載 mobi epub pdf txt 電子書

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