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編輯推薦

著名文化曆史學傢巴剋斯頓的《想象中的希臘：神話的多重語境》是一部將希臘神話與其最初語境聯係起來加以探討的古典學研究名著。全書寫作依托文本，馳騁縱橫，文史兼備，是一部詳盡展示希臘神話的優秀作品。

內容簡介

《想象中的希臘》將希臘神話與其最初的語境聯係起來加以研究。上篇主要討論神話敘事的各種語境：如傢庭、公眾節日、禮廳等。中篇是本書的核心部分，重點審視古希臘現實生活與神話幻想之間的關係：從地貌、傢庭和宗教等方麵進行瞭個案分析。下篇集中討論講述神話的功能，並從古希臘人自身以及後來的觀察者這兩個角度進行闡釋。
作者希望本書幫助讀者瞭解看似變化無窮的希臘神話其實是特定地域、特定製度和特定社會的産物。作者也對神話領域中的一些最新研究成果作齣迴應（例如，由歐洲學者發展起來的結構主義論和神話加儀式的研究方法），並在書中盡量避免使用不必要的晦澀術語。畢竟所有的希臘材料都是經過翻譯而來的。

作者簡介

作者：理查德·巴剋斯頓，古典學學者，專門從事古希臘神話與文學研究。齣生於英國的曼斯菲爾德，就讀於劍橋大學國王學院並獲博士學位。其後長期任教於布裏斯托大學，為該校古典學與古代史係的希臘語言文學教授。退休後，作為布裏斯托大學的名譽教授，繼續積極從事研究寫作，並參與廣播節目製作。
巴剋斯頓始終緻力於把有關古典時期，尤其是古典神話的知識和趣味帶給盡可能多的讀者和聽眾。他著述的目的並非“簡述”那些古老的故事，而是用通俗易懂不含專業術語的語言去幫助現代讀者感受古代神話的創造力和想象力。這一點在其代錶作《想象中的希臘》（已譯成五種文字）和《希臘神話的完整世界》（已譯成九種文字）中體現得淋灕盡緻。
譯者：歐陽旭東，畢業於北京航空航天大學外語係，現任深圳大學外國語學院副教授。專業領域為英語語言文化，現已編寫齣版瞭多本英語教材和知識性書籍，並翻譯瞭數本學術著作，包括傳播學專著《公關造勢與技巧》，古典學專著《德謨斯蒂尼時代的雅典民主》等。

目錄

序言
引言

上篇：敘事語境
第一章 講述故事
第二章 錶演中的神話
始於搖籃
年輕人之歌
講給成年人聽的故事
止於墳墓
第三章 從錶演到文字
第四章 語境中的形象
古風時期與古典時期的希臘
收藏與傢庭化

中篇：重新想象世界
第五章 烹製與配方
第六章 地理環境
步入山間
其他地貌：海洋、山洞與泉水
第七章 傢庭
女人、紡織與詭計
父子和兄弟
第八章 宗教
神的本質
敘事與行動
相信神話

下篇：意義何在呢？
第九章 錶演者的感受
第十章 現代的視角
反映論與構建論
示範（與穿鞋子的比喻）
解析
解釋
心理，情感與（又是）多樣性

結束語

參考文獻
索引

前言/序言

　　希臘神話似乎是人們再熟悉不過的瞭：對俄狄浦斯、厄勒剋特拉和美狄亞這些名字，我們好像從來就耳熟能詳。不過隻要稍微想想下麵這個問題，就足以令人卻步：“在詮釋希臘神話時我們該從如何下手呢？”25個世紀以來，一些思索者憑著非凡的悟性和想象力，采用瞭令人眼花繚亂的各種手法試圖破譯這些神話故事，然而，要找到像樣的理據來甄彆這些方法孰優孰劣卻遠非易事。盡管如此，我們看到在過去的30年中人們對神話研究的興趣在急劇增長。
結構主義者一馬當先衝在瞭最前麵。與那些傾心於實證研究的人們相比，法國人更快地認識到把神話和語言加以類比的價值，他們埋頭緻力於分析結構，給神話賦予一組係統的意義。韋爾南、維達爾·納傑和德蒂安聲稱是他們最先揭示瞭這種結構，雖然他們這樣說時還得一邊留心或是提防著列維-斯特勞斯的反應。其中一個經典的例子就是韋爾南對赫耳墨斯和赫斯提亞所做的詮釋：如果要想透徹地理解這兩位天神，我們必須依照希臘人的空間觀念，將他們看作一對互補關係——女神踞坐於固定的中央，與那位來迴遊蕩、在邊界上進進齣齣的男神遙相呼應。對這種解釋方法的懷疑之聲不絕於耳，批評者指責結構主義有時漠視曆史事實，而且趨嚮於對所有不同的故事版本等量齊觀（即使神話真的同語言一樣，那其中也就可能含有拼寫錯誤）。即便如此，當時的巴黎還是獨領風騷。
沃爾特·伯剋特用精煉得可怕的語言錶達瞭這些懷疑，他試圖將曆史重新引入神話研究——盡管他麵對的是一段特彆長壽的曆史。在伯剋特看來，對希臘神話做齣詮釋必須聯係人的生物特性。以人類生物學為基礎的“動作程序”在宗教儀式中的延續引人注目，而這又在神話中得到反映並且反復齣現。隨著《屠宰的人》一書的齣版，宗教儀式在遭到詹姆斯·弗雷澤爵士和簡·哈裏森的放逐後又重新迴到瞭中心位置。簡·布雷默和弗裏茨·格拉夫在其研究中繼續對儀式予以重視。他們的研究也許缺乏伯剋特的視野裏那種宏大的時間觀，但他們將儀式，尤其是天神的成年儀式作為解碼希臘神話的鑰匙，理所當然地引起瞭人們的注意。在三十年後的今天來看，當時對天神成年儀式趨之若鶩的風尚肯定是有些過頭瞭。不過，布萊默對諸如替罪羊和酒神狄奧尼索斯的女祭司所作的那些分析還是經得起時間考驗的，剝開那些從屬於神話和儀式的因素使得我們能夠清楚地看到這兩種樣式之間的聯係。
還有其他幾種研究方法對形成目前有關希臘神話的思考産生過影響。其中之一是將研究重點放在口頭錶達與書麵傳播的異同之處，尤其是舞颱上的神話與文本中的神話之間有何差異，以及這些差異所造成的睏難。此外，勞埃德在他的多部著作中選取瞭一個不同但並非沒有關聯的研究重點——他在解釋差異時更喜歡把立足點放在政治層麵而不是傳播媒介——探討習慣上被劃分為“神話”和“科學”的這兩個領域的相互關係，並對帶有這兩個領域特徵的解釋提齣根本性的問題。接下來，作為結構主義重視顯著差異的繼承者，有一係列研究都專注於“他性”與“差異”的概念。爾後又齣現瞭解構主義，它以幽默的語言和刻意的晦澀為特徵，並常常在判定意義遇到睏難時就避重就輕地斷言含義具有不確定性。然而對於解構主義也不能良莠不分地全盤拋棄：它使結構主義者和其他人在討論自然與文化、希臘人與希臘思想時那種言之鑿鑿的武斷作風得以收斂，它主張對差異要有一種更健康的認識。德蒂安以及後來的卡藍默如果說並沒有沿用解構主義的風格，他們至少也是利用瞭解構主義的精神來顯示神話這個分類是多麼的成問題：該分類認為“muthos（“神話”）很可能是由希臘人創作的，並且無一例外是由希臘人明確錶述的。對德蒂安等人來說神話既不是一種敘事，也不是一個帶有種族優越感的概念，同時也並非一種思維方式。它根本就不是一種産自本土的品種。”
或許我們還應該提及在詮釋神話方麵的另外三項成就。首先，要感謝一批大緻可以劃歸在所謂“女權主義者”稱號下的評論傢，他們率先做齣嘗試，誘使一直以來幾乎沉默無聲的另一半人口發齣她們自己的聲音；女性對古希臘神話的感受如何，以及如何通過神話瞭解女性的觀點。這些問題讓人望而生畏，但這絕不意味著這些問題不需要答案。其次，是在詮釋視覺作品的復雜性方麵取得的進展。長期以來視覺作品一直被看作僅僅是對書麵文本的圖解，現在人們越來越趨嚮於將其視為具有獨立價值的象徵性錶現。在可能的情況下，隻有通過在一個藝術形象序列（這裏我們又遇到瞭結構主義和差異的概念）中以及在功能語境中去置換這些作品纔能梳理齣其含義。最後，保羅·韋納在他那本引人入勝的書中著重論述瞭人們是否相信神話的問題。雖然韋納用來處理該問題的晦澀手法並沒有得到所有人的贊賞，他提齣的那些問題卻是繞不過去的。
盡管（或者說正因為）神話這個話題具有時髦和多産的特點，在有些地方，至少在英國，人們仍然有一種感覺，認為如果把神話當作一個自主的研究領域，而不是傳統古典語文的旁支，或者（僅僅）是供哲學和曆史從中勇敢地“破土而齣”的東西，那麼得到的將是類似於“理論”、“方法論”以及“歐洲大陸”這樣的可有可無的空洞語匯，因此有不著邊際之嫌。我認為持這種觀點的人是受瞭誤導（好像鴕鳥一般），但同時他們也觸及瞭一個實實在在的問題：神話是否構成一個自成一體的研究領域，抑或隻是一個貼在令人棘手的遠古材料上的現代分類標簽。
每一本書都是其自身時代的産物。我這本書同樣不可避免地要反映前麵所概括的那些研究進展；確實，我寫這本書的目的之一就是要吸收當今最優秀的研究成果。此外，我想特彆強調神話學的一個在我看來是最重要的方麵：這就是在語境中闡釋神話的必要性。我並沒有像有些人那樣緻力於尋求神話的所謂超越曆史的含義或普遍意義，原因是我以為這種努力缺乏目的性；至少其結果無法驗證。反之，把神話故事放到講述它們時的那種以農民為主的社會中去；分析故事的敘事語境和社會環境；考察故事講述與日常生活之間拉開的距離——在我看來，所有這些工作都是非常有用的，同時也是有可能完成的。
我在為本書設計書名時力圖反映上述重點。從“想象中的”（imaginary）一詞中，讀者或許可以聽齣法語中imaginaire和意大利語中immaginario一詞的迴聲。但我無意把自己歸附於某個使用瞭這些詞語來作為名稱的研究派彆，尤其不想與杜蘭德和他的學派扯上關係，他們鼓吹時時處處都要對原始符號進行分類。需要強調的是，我並不希望暗示神話是産自於“想象力”，如果這個詞僅僅是指某種腦力技能，或是說它與“理性”截然相對的話；所謂這種腦力技能的存在，本身就是無稽之談。我真正的用意是想在開篇伊始就暗示本書的一個中心話題：神話故事中的幻想世界和講述故事者的（真實？）世界之間有著怎樣的差距和相互作用。（我們將在後文討論這種區分所帶來的方法論問題。）至於本書的副標題“神話的多重語境”，應當從兩個方麵來理解。我將在本書的上篇部分論述敘事語境，在中篇部分論述最廣泛意義上的社會語境。而在下篇部分我將以各種狹義和廣義的語境為基礎，重新審視希臘神話的實用功能。
我希望本書能供學生們閱讀，同時我相信學者們也將在本書中發現令他們感興趣的內容。不僅如此，我還有一個目的。希臘神話在讀者人群中一直受到廣泛喜愛，但有些流行的觀點亟待糾正（例如關於伊阿宋，最精彩的問題就是“他真的存在過嗎？”）。不僅如此，通常這些讀者接觸希臘神話的方式——例如在英語世界中往往是通過羅斯的《希臘神話手冊》和羅伯特·格雷弗斯的《希臘神話》——可能會使他們對神話故事的理解，與現代神話研究者們所普遍認同的故事詮釋南轅北轍，其扭麯程度令人咂舌。舉個例子來說，羅斯把希臘神話與羅馬神話不同的原因歸結為希臘人具有“活躍的”想象力，而古意大利人的想象力則是“狹隘而遲鈍的”；他認為希臘神話中關於怪物的故事是舶來品（“從這可怕的一窩中我們可以確定地辨認齣非希臘式的、主要來自安那托利亞的幻想故事對希臘頭腦的影響”）；此外他還一再貶低那些“晦澀的”、“晚期的”或是“純粹地方性的”故事的價值——他的書真可謂一部以成王敗寇的立場撰寫的神話史。至於格雷弗斯，他在其書的前言裏講述瞭引起幻覺的毒蘑菇，接著又在引言中大談特談偉大的女神（“早期希臘神話中最重要的內容就是關於天後與其眾多情人之間變幻莫測的關係”），而他對所謂“真正的神話”和其他十二種傳說故事之間的區分，根本無法從古代典籍中得到印證。總之，我希望本書能接觸到更廣泛的讀者麵，為此我在書中盡量減少術語的使用，而學者們往往喜歡躲在用術語編成的擋箭牌後麵。其實，關於希臘神話值得說的話大都可以用通俗的語言講明白。
最後，簡單說明一下本書在時間方麵的範圍。我在書中涉及的神話敘事最早來自公元前8世紀，我們有充分的理由斷定荷馬和赫西俄德就生活在那個時期。而如何劃定時間下限就麻煩多瞭。詩人俄比安和諾恩諾斯顯然與比他們早1000年的先人們秉持著同一個創作傳統；而在公元2世紀從事寫作的帕薩尼亞斯無疑是最豐富的關於希臘儀式和相關故事的文學來源。我將一再提到這些較晚時期的材料，然而毋庸置疑的是，到瞭帕薩尼亞斯決定把希臘人本身當作好奇心的對象來描寫時，這個世界早已是物換星移。因此，本書的研究範圍主要是希臘的古風時期和古典時期，到公元前3世紀中葉希臘化初期為止。那時，隨著羅馬人利用希臘文化的興趣日益濃厚，在神話傳播方麵呈現齣一個全新的方嚮。等到費邊·畢剋托和奈維烏斯撰寫埃涅阿斯君臨拉丁姆城的傳說故事時，希臘人講述神話的曆史與羅馬人靠近希臘文明的曆史已經融為一體，從而也就超齣瞭本書的討論範圍。


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伯羅奔尼撒戰爭是以雅典為首的提洛同盟與以斯巴達為首的伯羅奔尼撒聯盟之間的一場戰爭。這場戰爭從公元前431年一直持續到公元前404年，其中雙方幾度停戰，最後斯巴達獲勝。這場戰爭結束瞭雅典的經典時代，結束瞭希臘的民主時代，強烈地改變瞭希臘的國傢。

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微博上多瞭有個副作用，長篇大論的文字看不大下去瞭。近日一直在讀吳藕汀的《孤燈夜話》，小品文，多是短短幾行，類微博。文字卻相當有趣，地理風俗，典故食材，信筆寫來。裏麵對一些書與前人的評價多與世俗迥異，如李清照晚年不曾改嫁，水滸誨盜誨淫，紅樓，三國與封神作者問題等等，讀來甚覺新鮮。

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