古典學叢書:希臘古風時期的真理大師

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[法] 德蒂安(Marcel Detienne) 著,劉小楓 編,王芳 譯
圖書標籤:
  • 古典學
  • 希臘哲學
  • 古希臘
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出版社: 华夏出版社
ISBN:9787508082837
版次:1
商品编码:11611639
包装:平装
丛书名: 古典学丛书 , 西方传统·经典与解释
开本:32开
出版时间:2015-01-01
用纸:胶版纸
页数:219
字数:180000
正文语种:中文

具体描述

內容簡介

  《古典學叢書:希臘古風時期的真理大師》主要內容包括:真理與社會、詩人的記憶、海中老人、言語的模糊、世俗化進程、抉擇:阿勒忒亞還是阿帕忒等。

精彩書評

  ★在公元前六世紀,真理,即阿勒忒業,是那位問候帕默尼德並把他引嚮“完美無缺的真理世界不可動搖的核心”的女神的親密夥伴。
  ——德蒂安
  
  ★從某種意義上說,德蒂安的目標是寫一部帕默尼德詩歌的前史。……真理最初是言語,隻有詩人和蔔師纔是長期在“記憶”或知道“昔為何,今為何,將為何”的“繆斯”門下的學徒,而德蒂安卻抓住瞭這個瞬間;他還捕獲瞭可以贊、可以怨、可以榮、可以貶、可以真、可以假的言語。
  ——維達爾-納蓋

目錄

中譯本前言(程誌敏)
序言:迴歸真理的入口
前言(維達爾-納蓋)
第一章 真理與社會
第二章 詩人的記憶
第三章 海中老人
第四章 言語的模糊
第五章 世俗化進程
第六章 抉擇:阿勒忒亞還是阿帕忒
第七章 模糊與矛盾
索引

精彩書摘

  《古典學叢書:希臘古風時期的真理大師》:
  但是,職業勇士中的對話言語因為其自身的具體特點而仍然是一種屬於“上流”人的特權,隻屬於人民(laos)中的傑齣者(aristoi)。這一精英階層與“大眾”即平民(demos)相對,而平民就是疆土的組成者,甚至從廣義上說就是疆域內的居民。①平民不能發號施令、進行審判或參與審議。要發號施令,要麼成為“人民大眾”,要麼成為國傢(讓邁爾,《皮帶與奔跑:論古代希臘化時期斯巴達的教育與青年的粗魯之風》,前揭,頁45)。忒爾西特斯(Thersites)是平民階層的化身,奧德修斯對他的處理反映瞭平等言論的局限。當忒爾西特斯提高嗓音錶示異議時,奧德修斯根本不屑於說服他,而隻是敲著權杖攻擊他。忒爾西特斯是個普通人,他沒有權力說話,因為他不是戰士。要讓像忒爾西特斯這樣的人能夠參與對話,要打破人民和平民的壁壘,那就必須做齣巨大的轉變。這個轉變可能包括將勇士的特權擴大到更大的社會團體中的每位成員。重裝步兵的方陣改革後,每一個戰士都在等級中有一個特定的位置,而每一個士兵一公民都被看作是可相互替換的單位,這使勇士功能的民主化成為可能,這也標誌著政治特權從貴族擴大到瞭人數遠超貴族的“選中的人”中。
  雖然重裝步兵改革基於技術改進,但是它同時也是新思維結構的産物和催化劑,將創造希臘城邦的模型。相互關聯的步兵改革和希臘城邦的誕生與希臘思想發展過程中的一次關鍵思維變異是分不開的:即理性思維體係的構建,[104]它與以前宗教上囊括一切的思想大不相同,不再是將單一的錶達形式應用於所有不同類型的經驗。
  許多學者——特彆是熱爾內和韋爾南——已經錶明從神話到理性的過渡並非伯內特(John Burnet)驚呼的奇跡,也不是康福德所想象的神話逐漸被哲學的概念化所取代瞭。相反,在公元前六七世紀,思想的世俗化在政治和法律實踐的背景下發生瞭。概念框架和思想方法都有利於在社會生活中發展齣的理性思想的産生。在這個普遍的框架裏,言語的世俗化在社會和思想的不斷影響下産生瞭。它發生在幾個不同的層麵:當然有修辭學和哲學的精心參與,但是也有法律和曆史的參與。
  就希臘思想中的言語這整個問題而言,這個現象有兩個結果。第一,它決定瞭伴隨著舊思想體係的巫術一宗教言語的衰落。第二,它決定瞭言語作為獨立世界和將語言當作工具的思想的産生。
  法律史上的一個特殊時刻極好地說明瞭巫術一宗教思想的衰落。①前法律思想提供瞭一種思想模型,即靈驗言語和手勢決定瞭所有行為過程。證據的呈現不是為瞭利於評判,而是為瞭戰勝對手。可能提供證據的目擊者並沒有被利用。隻有以考驗為形式的程序纔能完全決定“真理”。裁判的功能僅僅是確認這些“關鍵的證據”。②但是希臘城邦的齣現標誌著這個體係的結束。雅典娜迴憶起她在審判奧瑞斯特斯(Orestes)時嚮歐墨尼得斯(Eumenides,復仇女神的委婉語——譯按)宣稱“我決定,錯誤的一方決不能因為發過誓而獲勝”。[105]這是一句至關重要的話,邦民將它理解成:“先審查他再審查你自己。作齣決定但要公平。”
  ……

前言/序言






古典學叢書:希臘古風時期的真理大師 一、 溯源:當英雄的陰影初現,神話的低語織就世界 在漫長而深邃的曆史長河中,古希臘的古風時期(約公元前8世紀至公元前6世紀)宛如黎明初升的東方,預示著一個輝煌文明的誕生。這是一個充滿能量、動蕩與變革的時代,人類的理性與精神在此萌發,為後世西方文明奠定瞭堅實的基礎。本書《古典學叢書:希臘古風時期的真理大師》並非僅僅是對這段曆史的簡單陳述,而是試圖深入探究那些塑造瞭希臘早期思想、信仰與社會結構的“真理大師”——那些偉大的詩人、立法者、藝術傢、以及早期的哲人——他們如何以各自的方式,試圖理解並錶達關於世界、人生、神祇與道德的“真理”。 古風時期的希臘,並非我們今日所見的統一國傢,而是由眾多獨立的城邦(polis)構成,彼此之間既有文化上的聯係,也存在著激烈的競爭與衝突。然而,正是這種政治上的碎片化,催生瞭各地豐富多樣的文化形態,也為不同思想的湧現提供瞭肥沃的土壤。當荷馬史詩的英雄們在戰場上呼嘯,奧德賽的漫漫歸途映射齣人類的探索與掙紮,他們的故事不僅僅是傳奇,更是早期希臘人對宇宙秩序、命運無常、以及人類品德的深刻反思。這些史詩,無疑是那個時代最偉大的“真理大師”的創作,它們以口頭傳唱的方式,將神祇的恩怨、英雄的抉擇、以及人性的復雜性,深深地烙印在希臘民族的心靈深處。 然而,古風時期的“真理”並非僅局限於神話的領域。隨著社會的發展,人們開始將目光投嚮現實世界,審視人類自身的行為規範與社會結構。立法者的齣現,如雅典的梭倫,他並非武力徵服者,而是以智慧與遠見,通過製定法律來緩和社會矛盾,建立更為公平的政治與經濟秩序。他的立法,是對“正義”與“秩序”的初步探索,是對社會如何健康運作的“真理”的實踐。他試圖在神祇的威嚴與凡人的欲望之間,尋找到一種平衡,一種讓城邦得以長久存在的“真理”。 藝術也是古風時期探索“真理”的重要載體。從宏偉的神廟建築到栩栩如生的雕塑,古風時期的藝術傢們,在模仿自然的基礎上,開始追求一種理想化的、和諧的美。他們試圖通過對人體比例的精確把握,對神祇形象的莊嚴塑造,來錶達一種超越個體的、永恒的“真理”。這種對美的追求,並非單純的視覺享受,而是對宇宙和諧、秩序以及理想人格的嚮往。那些古風時期的陶器上精美的圖案,無論是描繪神話場景還是日常生活,都蘊含著創作者對形式、節奏與和諧的理解,他們用視覺的語言,講述著關於“美好”與“秩序”的“真理”。 二、 覺醒:理性的微光閃爍,智者的思辨探尋宇宙的奧秘 當曆史的腳步邁入公元前6世紀,我們看到瞭更加清晰的理性覺醒的跡象。在愛奧尼亞地區,特彆是在米利都,一批被稱為“前蘇格拉底哲學傢”的智者們,開始將注意力從神話的解釋轉嚮對自然現象的理性觀察與邏輯推理。他們不再滿足於神祇的解釋,而是試圖尋找宇宙的本原,探究萬物的生成與變化。泰勒斯、阿那剋西曼德、阿那剋西美尼,這些早期哲學傢,被譽為“真理大師”,他們以驚人的洞察力,提齣瞭關於水、阿派隆(apeiron)、氣等作為萬物本原的學說。 泰勒斯認為水是萬物的始源,這看似樸素的觀點,卻標誌著人類擺脫神話束縛,開始運用觀察和邏輯來解釋世界。他看到瞭水無處不在,從生命到物質,都離不開水的存在,於是推斷齣水是萬物的本源。這是一種對“本質”的樸素探求,一種對“一”中多樣的哲學思考。阿那剋西曼德則將目光投嚮瞭更為抽象的“阿派隆”,認為它是一種無限的、不確定的物質,是萬物生成與消亡的根源。這種對無限的思考,展現瞭早期哲學對概念的深化與超越。阿那剋西美尼則認為氣是萬物的本源,通過稀薄與濃稠的變化,可以生成世間萬物。 這些早期哲學傢,雖然對本原的認識各不相同,但他們共同的貢獻在於,他們開啓瞭用理性去認識世界的道路。他們用“邏各斯”(logos,理性、言語、規律)取代瞭“密托斯”(mythos,神話),開啓瞭哲學史上的偉大篇章。他們試圖找到一種普遍性的、客觀的“真理”,而不是依賴於個體的感受或神祇的啓示。他們的思考,是人類獨立思考能力的早期體現,是對“什麼是實在”的根本追問。 赫拉剋利特,這位來自以弗所的“哭泣的哲學傢”,以其關於“變化”的深刻洞察而聞名。他認為“萬物皆流,無物常住”,世界永遠處於不斷的運動和變化之中。他的“火”作為萬物的本原,象徵著一種永恒的火焰,既是毀滅也是生成。他關於“對立統一”的觀點,如“上坡路與下坡路是同一條路”,“戰爭是萬物之父”,揭示瞭事物內部的辯證關係。赫拉剋利特對“變化”的深刻認識,以及對事物之間普遍聯係的把握,是他作為“真理大師”的重要標誌。他看到瞭世界的動態性與矛盾性,並試圖用一種更為辯證的視角來理解“真理”。 與赫拉剋利特強調變化相對,巴門尼德則堅守“存在”的永恒與不變。他通過純粹的理性推理,否定瞭“變化”的存在,認為“存在”是唯一的、不可分割的、永恒的。他將“存在”與“思維”聯係起來,認為“能思維的就是存在的”。巴門尼德的學說,是理性主義的巔峰,他質疑瞭感官經驗的可靠性,強調瞭邏輯推理在認識真理中的至高地位。他的“真理”,是一種絕對的、靜止的、超越感官的實在。 三、 傳承與超越:思想的火種點燃文明的未來 《古典學叢書:希臘古風時期的真理大師》並非止步於對這些早期思想的簡單羅列,而是試圖勾勒齣這些“真理大師”的思想是如何相互啓發,又是如何為後來的柏拉圖、亞裏士多德乃至整個西方哲學傳統奠定基石的。 例如,赫拉剋利特關於變化的思想,雖然與巴門尼德的靜止論形成瞭鮮明對比,但後來的哲學傢,如柏拉圖,便試圖在“變化”的世界與“永恒”的理念之間找到一個統一的解釋。他通過“理念論”來解釋我們所感知的變化無窮的世界,認為真正的“真理”存在於永恒不變的“理念”世界。而亞裏士多德則在繼承前人思想的基礎上,提齣瞭“形式”與“質料”的二元論,以及“潛能”與“現實”的學說,試圖解釋世界如何從“可能”走嚮“現實”,如何從“無序”走嚮“有序”。 古風時期的“真理大師”們,無論他們關注的是神話的敘事、法律的秩序、藝術的美學、還是對宇宙本原的探求,他們都在以自己的方式,試圖解答人類最根本的問題:我們是誰?我們從哪裏來?我們要到哪裏去?我們應該如何生活?他們提齣的關於“善”、“美”、“正義”、“秩序”、“變化”、“存在”等概念,至今仍是我們思考和討論的重要議題。 本書將深入探討這些“真理大師”的思想脈絡,分析他們的理論體係,剖析他們的思想影響,並嘗試理解他們是如何在那個充滿神話色彩的時代,點燃瞭理性與哲學的火種,為人類文明的未來播下瞭希望的種子。他們並非僅僅是曆史的塵埃,而是至今仍在啓發我們思考的智慧源泉。通過對這些“真理大師”的追溯,我們能夠更深刻地理解古希臘文明的獨特魅力,以及其對我們當下世界所産生的深遠影響。這本書,旨在帶領讀者踏上一段穿越時空的思想之旅,去感受那些偉大靈魂的求索,去領悟他們所揭示的,關於世界與人生的永恒“真理”。

用户评价

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這本書的語言風格非常具有感染力,它既有學術著作的精確性,又保有古典散文的韻律美。作者在引用那些遙遠的文本時,並沒有采用那種冰冷枯燥的學術腔調,而是用一種充滿洞察力和共情的筆觸去重新闡釋這些古老智慧的生命力。我讀到一些關於早期城邦社會精神麵貌的描述時,簡直能想象齣雅典集市上辯論的熱烈景象,感受到那種純粹而原始的求知欲。這種敘事方式的成功之處在於,它成功地架設瞭一座橋梁,連接瞭數韆年的時空鴻溝,讓我們這些生活在信息爆炸時代的讀者,不再感覺古典世界是遙不可及的“化石”,而是鮮活、充滿張力的生命體。它讓曆史不再是教科書上的名詞堆砌,而是一場場生動的對話。

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這本書最讓我震撼的是它所展現齣的那種對“完整性”的追求。它似乎並不滿足於隻關注某個單一的流派或某幾位代錶人物,而是試圖構建一個更為宏大的知識地圖,將那些看似分散、甚至相互矛盾的思想脈絡整閤在一個動態演化的框架內進行考察。通過作者的梳理,我得以清晰地看到,早期的探索者們是如何在各種哲學思潮的拉鋸中,一步步逼近那些關乎人類存在的終極問題的。這種全景式的敘事,避免瞭將曆史簡化為綫性進步的陷阱,而是呈現齣一種復雜、麯摺、充滿張力的發展過程。這種對曆史全貌的尊重和對思想復雜性的擁抱,使得這本書成為我書架上關於古代思想史部分最重要的一部參考資料。

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坦率地說,這本書對讀者的基礎知識有一定的要求,初次接觸這個領域的人可能會感到有些吃力,甚至在某些章節需要反復咀嚼纔能消化。但這恰恰是它價值所在——它拒絕迎閤淺閱讀的潮流,堅持對深度思考的承諾。我花瞭比預期更長的時間來完成閱讀,因為我發現自己頻繁地停下來,查閱背景資料,或者在筆記本上寫下自己的疑問和反駁。這種高強度的“腦力勞動”雖然耗費精力,但帶來的知識積纍的充實感是無與倫比的。它教會我如何進行批判性閱讀,如何分辨錶象與深層結構之間的差異,這種思維訓練的價值,遠遠超齣瞭書本本身所記載的具體知識點。

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這套書的裝幀設計著實是下瞭功夫的,封麵那種典雅的墨綠色,配上燙金的字體,光是擺在書架上就讓人心情愉悅。我特彆喜歡那種略帶粗糲感的紙張,摸上去有一種厚重實在的曆史沉澱感,不像現在很多輕飄飄的印刷品。打開書頁,裏麵的排版也十分講究,字體大小適中,行間距處理得恰到好處,即便是長時間閱讀也不會感到眼睛特彆疲勞。我常常在周末的午後,泡上一杯濃茶,就著窗外斜進來的陽光,沉浸在這種實體書帶來的儀式感中。對於我這種熱愛紙質書的“老派”讀者來說,一本好的書,從觸感到視覺,都是閱讀體驗不可或缺的一部分。這本書的細節處理,讓人感覺作者和齣版社對古典文獻的尊重,這種用心是能被讀者真切感受到的,它不僅僅是知識的載體,更是一件值得收藏的藝術品。

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我閱讀這本書的過程,更像是一場漫長而深邃的哲學漫步,它迫使我不斷地後退一步,審視那些我們習以為常的概念。書中的論證結構極其嚴謹,邏輯鏈條環環相扣,幾乎找不到可以被輕易突破的薄弱環節。每次當我以為自己已經抓住瞭作者試圖描繪的核心圖景時,他總能引入一個新的維度或視角,將我的認知邊界再次拓寬。尤其是在探討早期思想傢如何處理“是”與“非”、“現象”與“本質”這些基礎問題時,那種抽絲剝繭的分析能力令人嘆服。這不像是在讀一本曆史普及讀物,更像是在跟隨一位技藝高超的雕塑傢,觀察他如何從一塊未經雕琢的原始礦石中,小心翼翼地切割齣清晰而永恒的綫條。閱讀的樂趣,便在於這種智力上的交鋒與被引導的驚喜感。

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战争的头十年史称“阿希达穆斯战争”,因战争爆发时在位的斯巴达国王的名字而得名。斯巴达人六次从陆上入侵,雅典人依靠坚固的城墙和强大的海军,把农村居民移到城墙之内居住,频频从海上出击,屡次击退斯巴达人的入侵。公元前430年,雅典发生大瘟疫,大批居民死亡,伯里克利也于公元前429年罹疾病故。公元前427年,雅典迫使退盟的米提利尼投降,并攻占波提狄亚。公元前425年,雅典占领斯法克特里亚岛,俘斯巴达公民约一百二十名。翌年,斯巴达将领布拉西达斯率一千七百名兵士进入哈尔基迪基,占领雅典的重要据点安菲波利斯。同年,雅典在德利翁一役中遭受巨大损失。公元前422年,雅典民主派领袖克里昂率所部与布拉西达斯在安菲波利斯城下激战,双方主将均阵亡。次年,战争双方签订为期五十年的和约,因雅典主和派将军尼西亚斯的名字而称为“尼西亚斯和约”。其基本内容是大体维持战前状况。

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公元前5、6世纪,特别是希波战争以后,经济生活高度繁荣,产生了光辉灿烂的希腊文化,对后世有深远的影响。古希腊人在哲学思想、诗歌、建筑、科学、文学、戏剧、神话等诸多方面有很深的造诣。这一文明遗产在古希腊灭亡后,被古罗马人破坏性地延续下去,从而成为整个西方文明的精神源泉。

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在西西里的惨败使雅典元气大伤。接着,雅典在爱琴海的盟邦纷纷背离。军事形势的恶化伴随国内政治斗争的激化,导致公元前411年发生政变,雅典民主政体被推翻,建立了以四百人会议为首的寡头政治。次年,民主政体重建。此后,雅典虽然在小亚细亚沿岸及黑海海峡附近的海战中数度取胜,但斯巴达却得到波斯资助再建海军。公元前405年斯巴达将雅典180艘舰船诱入赫勒斯滂海峡,突然袭击,这一战,雅典舰队全军覆没,标志着雅典海上霸权丧失殆尽。

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在西西里的惨败使雅典元气大伤。接着,雅典在爱琴海的盟邦纷纷背离。军事形势的恶化伴随国内政治斗争的激化,导致公元前411年发生政变,雅典民主政体被推翻,建立了以四百人会议为首的寡头政治。次年,民主政体重建。此后,雅典虽然在小亚细亚沿岸及黑海海峡附近的海战中数度取胜,但斯巴达却得到波斯资助再建海军。公元前405年斯巴达将雅典180艘舰船诱入赫勒斯滂海峡,突然袭击,这一战,雅典舰队全军覆没,标志着雅典海上霸权丧失殆尽。

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因为对迈锡尼时期的了解主要来自《荷马史诗》,青铜器、海上贸易也再次兴盛,新的城邦国家纷纷建立。前776年第一次奥林匹克运动会的召开标志着着古希腊文明进入了兴盛时期。前750年左右,随着人口成长,雅典的希腊人开始向外殖民。在此后的250年间新的希腊城邦遍及包括小亚细亚和北非在内的地中海沿岸。在诸城邦中,势力最大的是斯巴达和雅典。

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战争的头十年史称“阿希达穆斯战争”,因战争爆发时在位的斯巴达国王的名字而得名。斯巴达人六次从陆上入侵,雅典人依靠坚固的城墙和强大的海军,把农村居民移到城墙之内居住,频频从海上出击,屡次击退斯巴达人的入侵。公元前430年,雅典发生大瘟疫,大批居民死亡,伯里克利也于公元前429年罹疾病故。公元前427年,雅典迫使退盟的米提利尼投降,并攻占波提狄亚。公元前425年,雅典占领斯法克特里亚岛,俘斯巴达公民约一百二十名。翌年,斯巴达将领布拉西达斯率一千七百名兵士进入哈尔基迪基,占领雅典的重要据点安菲波利斯。同年,雅典在德利翁一役中遭受巨大损失。公元前422年,雅典民主派领袖克里昂率所部与布拉西达斯在安菲波利斯城下激战,双方主将均阵亡。次年,战争双方签订为期五十年的和约,因雅典主和派将军尼西亚斯的名字而称为“尼西亚斯和约”。其基本内容是大体维持战前状况。

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古希腊文明是西方文明的主要源头之一,古希腊文明持续了约650年(公元前800年-公元前146年),是西方文明最重要和直接的渊源。

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在西西里的惨败使雅典元气大伤。接着,雅典在爱琴海的盟邦纷纷背离。军事形势的恶化伴随国内政治斗争的激化,导致公元前411年发生政变,雅典民主政体被推翻,建立了以四百人会议为首的寡头政治。次年,民主政体重建。此后,雅典虽然在小亚细亚沿岸及黑海海峡附近的海战中数度取胜,但斯巴达却得到波斯资助再建海军。公元前405年斯巴达将雅典180艘舰船诱入赫勒斯滂海峡,突然袭击,这一战,雅典舰队全军覆没,标志着雅典海上霸权丧失殆尽。

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文章分为两组。第一组为综论性质,意在概观柏拉图与神话之关系的诸多方面,建立对柏拉图神话的整体把握。第二组则贯彻语境原则,针对单篇对话中的神话个案进行细致解读。另附两篇文章,其一梳理柏拉图笔下与神话相关的语词运用,其二介绍柏拉图神话的现代研究传统。   如果说“诗”构成了理解柏拉图写作的一大迷津,那么寻求跨越这一迷津的很大一部分努力,都必须付诸对柏拉图作品中“神话”部分的解读。在研究柏拉图的神话时,更关键也更困难的,还是这样一些始终绕不过去的核心问题:柏拉图反对传统神话(荷马)是很清楚的,可他自己为什么又要重写神话?神话和对话的其他部分尤其辩证讨论部分的关系是什么?秘托斯和逻各斯这两种言辞类型的关系是什么?神话在柏拉图对话中的位置和作用究竟为何?每个神话的独特含义是什么?总而言之,这些问题都涉及究竟应该如何来解释柏拉图笔下的神话。 在《王制》的结尾处,柏拉图通过苏格拉底之口给他的读者讲了一个神话故事,描绘战士俄尔死后下到冥府游历一番,最后又复活过来的所见所闻。无论从结构还是意图看,这一做法的理由都颇难揣测。后来,伊壁鸠鲁的信徒科罗塞特(Coloset),专门就这个俄尔神话提出严厉批评,对柏拉图发出了如此质问: 如果你想给我们传授一种关于天上世界的概念,揭示我们灵魂的诸种状况,为什么你不用一种简单直接的方式来做呢。而要用那些想象出来的人物、事件、场景,恰恰把真理的入口都弄得不纯净了,拙劣地模仿一个剧作家? 科罗塞特觉得,哲人不应该虚构故事,虚构对传授真理来说是不适宜的。西塞罗在写他的《论共和国》时,以柏拉图的《王制》为楷模,最后部分也模仿俄尔神话讲述了天学景象,不过,场景从冥府变换到了梦中。 作为代替的是,柏拉图创造了自己的神话体系(mythology)。在这个过程中,他特别强调那种明显的共同神话谱系。柏拉图神话的大体框架、基本象征和主要人物都能在一些古老而熟悉的传奇和故事中找到其对应。并且,这些传奇和故事的讲述者,不管是苏格拉底还是其他一些对话者,常常都借助别人的权威来给出自己的讲述。同样值得注意的是,柏拉图的神话体系还建立在他自己通过辩证法而获得的领悟上。对他来说,神话是根据意愿来塑造的故事。如此,神话并非理性的对立面。在介绍其对冥府的一种描述时,苏格拉底可以在对话中向对方说(《高尔吉亚》523a):你会把我的描述看作寓言(muthos),但我却当它是一个合理的故事(10gos)。在柏拉图的笔下,神话的确成了人类理智的一种手段。但是,神话并没有那种辩证知识内在的确定性。对于一个神话,一个人只能被说服。对于一个有判断力的人来说,坚持认为事物就如神话中描绘的那样实际存在,是不合适的,最多这只能是相似或可能(《斐多》114d)。神话“整体上说来是假的,但其中也不乏真实”,苏格拉底如此确定那些诗人们的故事(《王制》377a)。这一点对柏拉图的神话同样有效。可是,哲人必须冒险相信它,他会高兴地听这些故事(《斐多》114d;《蒂迈欧》29d)。要是不加上神话,有些哲学探究就肯定无法达到目的(《王制》614a)。

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