　　《西方哲學簡史》是英國哲學傢、邏輯學傢、數學傢伯特蘭·羅素的代錶作之一，記述瞭從西方哲學萌芽的古希臘哲學一直到二十世紀早期期西方哲學的發展曆程。書中以各個哲學流派及其代錶哲學傢為中心記述西方哲學哲學的發展曆程，同時也對各個哲學流派産生的曆史背景、哲學傢的生活時代加以描述，以使讀者更好地理解西方哲學的發展曆程，並明白作為形而上的哲學的産生與發展，都有其深厚的社會政治經濟背景，是它們發展的産物。

作者簡介

　　伯特·羅素，英國人，二十世紀有影響的哲學傢、數學傢、邏輯學傢之一，分析哲學創始人，同時也是活躍的政治活動傢，並緻力於哲學的大眾化、普及化。羅素齣身於英國一個貴族傢庭，是羅素伯爵的第三代繼承人，其祖父曾兩次齣任英國首相。1890年，羅素進入劍橋大學三一學院學習哲學、邏輯學和數學；1908年，成為學院的研究員和英國皇傢學會院士。1945年，羅素在美國齣版瞭《西方哲學史》一書，該書不但為羅素帶來瞭豐厚的收入，還是羅素獲得1950年諾貝爾文學奬的重要原因之一。羅素的主要著作還有：《西方的智慧》、《幸福之路》、《自由之路》、《權力論》等。

精彩書評

　　★半個世紀以來，由於羅素個人思想的高超，使他一直成為全球矚目與爭論的中心。在人類知識和數理方麵，他的研究成果可以與牛頓在力學上的成就相媲美。但並不是由於他在這方麵的成就而獲得諾貝爾文學奬，而是因為他能夠把一般性的哲學思想成功地介紹給人們，他這樣做，是對哲學傢始終保持興趣的成功的範例。

　　——1950年羅素獲得諾貝爾文學奬的頒奬詞

緒論
捲一古代哲學
第一篇蘇格拉底之前的哲學傢
第01章希臘文明的崛起
第02章米利都學派
第03章畢達哥拉斯
第04章赫拉剋利特
第05章巴門尼德
第06章恩培多剋勒
第07章雅典文化的奇跡
第08章阿那剋薩哥拉
第09章原子論
第10章普羅泰戈拉
第二篇蘇格拉底、柏拉圖和亞裏士多德
第11章蘇格拉底
第12章斯巴達的影響
第13章柏拉圖思想的根源
第14章柏拉圖的烏托邦
第15章理念論
第16章柏拉圖關於"不朽"的觀點
第17章柏拉圖的宇宙生成論
第18章柏拉圖哲學中的知識與知覺
第19章亞裏士多德的形而上學
第20章亞裏士多德的倫理學
第21章亞裏士多德的政治學
第22章亞裏士多德的邏輯學
第23章亞裏士多德的物理學
第24章希臘早期的數學與天文學
第三篇亞裏士多德之後的古代哲學
第二十五章希臘化世界
第二十六章犬儒學派與懷疑派
第二十七章伊壁鳩魯派
第二十八章斯多葛主義
第二十九章羅馬帝國與文化的關係
第三十章普羅提諾
捲二天主教哲學
導言第一篇教父
第01章猶太宗教的發展
第02章基督教開端的四百年
第03章三位博士
第04章奧古斯丁的神學
第05章五世紀和六世紀的哲學
第06章聖本尼狄剋與大格裏高利
第二篇經院哲學傢
第07章黑暗世紀的羅馬教皇製
第08章約翰·司各特
第09章十一世紀的教會改革
第10章伊斯蘭文化及其哲學
第11章十二世紀哲學
第12章十三世紀哲學
第13章托馬斯·阿奎那
第14章弗朗西斯教團的經院哲學傢
第15章教皇製的衰落
捲三近代哲學
第一篇從文藝復興到休謨
第01章總論
第02章意大利文藝復興
第03章馬基雅維利
第04章伊拉斯謨和莫爾
第05章宗教改革運動和反宗教改革運動
第06章科學的昌明
第07章弗蘭西斯·培根
第08章霍布斯及其《利維坦》
第09章笛卡爾
第10章斯賓諾莎
第11章萊布尼茨
第12章自由主義哲學
第13章洛剋的認識論
第14章洛剋的政治哲學
第15章洛剋對後世的影響
第16章貝剋萊
第17章休謨
第二篇從盧梭到現代
第18章浪漫主義運動
第19章盧梭
第20章康德
第21章十九世紀的思潮
第22章黑格爾
第23章拜倫
第24章叔本華
第25章尼采
第26章功利主義
第27章卡爾·馬剋思
第28章柏格森
第29章威廉·詹姆斯
第30章約翰·杜威
第31章分析哲

精彩書摘

　　傳統的宗教與倫理與、科學研究，這兩點使得我們確立瞭基本的人生觀與價值觀。哲學傢的哲學體係中也少不瞭這兩點，隻是在每個哲學傢的體係中它們所占的比重不同而已；但是缺少瞭其中任何一點，都不能稱之為哲學。
　　哲學這個詞被人在各種場閤用各種方式提及，有廣義的，也有狹義的。我對這個詞的使用都是基於對它廣義上的理解，下麵我就談談我的這種理解
　　在我的理解中，哲學是介於神學與科學之間的東西。它與神學的共同之處在於，都包含著人類對未知事物的思考；它與科學也有共同之處，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循權威，無論是哪種權威。我認為，凡是能夠得到確切認識的知識都屬於科學；凡是不能得到確切認識的知識都屬於神學。但是還有一片領域，它既不屬於科學範疇，也不屬於神學範疇，雙方都不承認它，並且還攻擊它，這片領域便是哲學。哲學傢們最熱衷的那些問題，科學根本給不齣一個答案；神學傢們給齣的答案越來越不能讓人信服。宇宙為何存在？它有沒有什麼規律可循？它是在朝著某個方嚮演進嗎？自然規律到底存不存在？我們承認自然規律存在是不是因為人類骨子裏有一種熱愛秩序的天性？天文學傢眼中的人類不過是碳和水化閤而成，爬行在一個無關緊要的小星星上的東西罷瞭。那人類到底是不是這樣的呢？還是哈姆雷特眼中那樣的呢？或者兩者兼有？不同的生活方式有貴賤之分嗎？假如有的話，高貴的生活都包含些什麼？如何纔能得到它們？善良會被人們永恒地追求下去嗎？換個說法，如果滅亡是宇宙必然的結果，那善良還值得追求嗎？智慧這種東西真的存在嗎？還是不過是濃縮瞭的愚蠢？科學傢是不可能在實驗室裏找到這些問題的答案的，現代人對於各派神學給齣的信誓旦旦的答案則是滿腹疑團。哲學的任務便是研究這樣的問題，不過隻是研究而不是解決。
　　既然是不能解決的問題，那我們為什麼要在這上麵浪費時間呢？下麵我將以兩種身份，從兩個方麵來迴答這個問題。
　　第一個身份是曆史學傢。從曆史上來看，人們的人生觀、世界觀，對於善惡、是非的認識是他們行動的指南，也是許多影響人類發展的大事件的行動依據。我們今天同樣還是如此。要想瞭解一個民族或者一個時代，就必須瞭解它的哲學；當我們試圖去做這一點的時候，我們身上便有瞭哲學傢的影子。人們的生存環境與他們的哲學是互相影響的，這種影響韆百年來都在進行著，這也是本書要研究的主題。
　　另一個身份是一個人，蒼茫宇宙中一個渺小的人。相對於浩瀚宇宙來說，我們從科學傢那裏得到的知識實在是太少瞭；如果安於現狀，不去想那些我們還不瞭解的問題，人們將變得固步自封和麻木。而神學呢？它帶給我們的信念是主觀的、武斷的，對於自己不瞭解的知識卻偏要給它下一個定義。這是自欺欺人，這樣做隻會讓人變得無知、傲慢。麵對哲學提齣的問題，無論是刻意迴避還是不懂裝懂都是無益的。怎樣讓人們在不迴避的情況下，安心地在這些問題麵前生活下去，並不受睏擾，這就是哲學能為那些學哲學的人所做齣的事情。
　　公元前六世紀的希臘，有彆於神學的哲學開始齣現。基督教興起與古羅馬滅亡使得這種哲學被神學兼並。十一世紀至十四世紀，哲學迎來瞭第二個偉大的時期。這期間天主教會支配著一切。這段時期的哲學發展是混亂的，混亂最終導緻的結局就是宗教改革。從十七世紀開始直至今天，是哲學發展的第三個時期。科學對哲學的影響，從來沒有像現在這樣大；傳統的宗教依然占有著重要的地位，但是它們已經開始感覺到自己受到瞭挑戰；科學發展到一定階段，宗教便會相應的進行改造。這段時期內的哲學傢在天主教立場上非常正統，並且普遍認為自己的國傢要比教會重要。
　　科學與宗教的關係從來都是水火不容，社會穩定與個人自由的關係也是如此。在古希臘，人們對城邦製的那種忠誠是社會穩定的保證；亞裏士多德試圖發現比城邦製更好的體製，但是沒有成功。對城邦製忠誠就意味著要犧牲個人自由，不過各地犧牲的程度不同，斯巴達的個人享受的自由比較少，類似於今天的德國和俄國；雅典則不同，那裏的個人除瞭極個彆時候會遭到迫害以外，享受的自由是最多的。古希臘的思想是建立在對國傢和宗教的熱誠之上的，這種情況一直持續到亞裏士多德的時代；當時的倫理體係與人們的生活非常匹配，同時有很多政治的元素摻雜在其中。後來希臘被馬其頓和羅馬徵服，他們當初城邦製時期的那套倫理體係已經不再適用於社會瞭。舊的倫理體係逐漸被淘汰，新的倫理體係取而代之。新的倫理體係中社會性減弱，個人自由大大加強。斯多葛派認為個人與國傢之間的關係不存在忠誠與否，這種關係隻存在於個人靈魂與上帝之間。這些理論為以後基督教的上颱鋪好瞭道路，因為基督教在一開始和政治毫無關係，在它最初的三百多年裏，根本影響不到政府。亞曆山大到君士坦丁的整整六個半世紀裏，社會穩定靠的不再是城邦製時期的忠誠，而是強製力。這種強製力最初來自軍隊，後來來自集權中央。羅馬創立瞭軍隊、道路、法律和官吏，並在之後用強製力維係瞭一個帝國的穩定。在這個過程中羅馬的哲學並沒有起到任何作用，因為羅馬根本就沒有哲學。
　　在這個被集權統治的漫長時期裏，古希臘時期那些自由的觀念被分解，其中我們認為富有理性的那一部分因為不再符閤時代的需要遭到拋棄，而那些含有宗教元素的部分被基督教選擇性地吸收進自己的教義。就這樣，希臘的思想與傳統被基督教兼並。
　　基督教普及瞭這樣一個道理：相對於國傢，人們更應該去忠誠於上帝。這與蘇格拉底的“相對於人我們更應該服從於神”的觀點相似。這種觀點得到瞭早期基督徒統治者的認可，並得到瞭傳承。拜占庭帝國，以及後來的俄羅斯帝國都傳承瞭這份認識。這種忠於宗教大於忠於哲學的思想，現今仍然存在。
　　西歐的文明進程被野蠻人的入侵破壞，一度中斷瞭六個多世紀。但是愛爾蘭是個例外，它一直抵抗到九世紀纔最終被丹麥占領；被占領之前的愛爾蘭還誕生瞭一位偉大的人物：司各特?歐裏根納。在東羅馬帝國，希臘文明已經凋謝。直至1453年君士坦丁堡被攻陷，除瞭在藝術上增加瞭一種傳統和製定瞭羅馬法典以外，東羅馬沒有給世界創造更多重要的東西。
　　五世紀至十一世紀是一個黑暗的時代。在西羅馬，基督教關於忠於上帝甚於忠於國傢的言論引起瞭衝突，錶現形式就是代錶上帝的教會同代錶國傢的國王之間的衝突。教皇的權勢得到瞭極大的擴張，遍布意大利、法國、西班牙、大不列顛、愛爾蘭、德國以及斯堪的納維亞地區和波蘭。之前教皇能控製的權力範圍僅限於意大利與法國南部。十一世紀末之後，教皇逐漸取得瞭上述地區的控製權。當時在西歐，教士有一個嚴密的組織，他們隻聽從羅馬的指示，瘋狂而又貪婪地追逐著權力；一直到十三世紀，教會通常是在與國王的鬥爭中勝利的一方。徵服一個國王、一個國傢，這並不僅僅是基督教傳播的勝利，還是地中海統治者與北方蠻夷之間的另一次衝突的勝利。教會的統一意味著羅馬帝國的統一，它體現在各個方麵：禱文必須是拉丁文，首腦人物必須來自意大利、西班牙，或者法國南部。教育全是古典的。教會在當時既代錶著對傳統的繼承，又代錶著當時文明的最高成就。
　　然而，教會的權威與世俗王侯們手中的權利有矛盾。對於徵服者們來說，那些法律製度顯得沉悶而又迂腐，事實確是如此。國王必須將手中的一部分權利分給封建貴族，他們的品行同樣低下。這些暴虐的君主同樣會嚮上帝祈禱，同樣會懺悔。但是教會與國王都沒有取得對方的信任。國王與貴族手握兵權，為什麼要聽從於教會的那些書呆子呢？如果不讓他們燒殺搶劫，不讓他們飲酒、戀愛，那手中的權利不就形同於一張廢紙嗎？因此，不顧教會反對，他們仍然我行我素地進行決鬥和比武，還發明瞭馬上比武與戀愛的新花樣。甚至，他們會失去理智，殺死平時不敢惹的教士。
　　盡管國王手握兵權，但是教會是最後的勝利者。一方麵它把持著教育，一方麵國王之間經常互相殘殺，但這都不是主要原因，最主要的是國王與人民都相信教會決定著一個人是上天堂還是下地獄。教會把人們原本效忠國王的責任解除瞭，改變為效忠上帝，這也鼓勵瞭人們去反抗國王的統治。教會自己的體係已經足以代替政府，使得政府的存亡無關緊要。最願意看到這一點的是商人。這一點在意大利得到瞭充分的體現，並影響深遠。
　　條頓人不僅在政治上想從教會那裏爭取一點自主的權利，藝術上、戰爭上，還有騎士道方麵，他們也在爭取。但是他們沒有在知識方麵爭取自主，因為教會把持著教育。中古時期的哲學是片麵的，它們反映的不是那個時代的特徵，而不過是一傢一派的思想罷瞭。教會內部也存在著分歧，許多教士為瞭種種原因都對教皇不滿。將文化普及到大眾中，在這一方麵意大利要比阿爾卑斯以北地區領先好幾百年。腓特烈二世曾經嘗試著建立一種自己的宗教，這是反教會最極端的做法；托馬斯?阿奎那誕生於那不勒斯王國，他是教廷哲學的典型代錶，影響至今。但丁在大約五十年之後將中古世紀的哲學做瞭一個綜閤，這也是中古世紀文化的一個綜閤。
　　但丁建立起來的這種綜閤很快就垮塌瞭，中古哲學也很快就垮塌瞭。當時教會內齣現瞭分裂，加上之後的宗教大會運動與文藝復興，宗教改革勢在必行。宗教改革將基督教建立起來的統一世界摧毀，也打破瞭以教皇為中心的領導體係。文藝復興解放瞭人們的天性，人們開始熱衷於新的知識，厭煩繁瑣、迂腐的舊體係；這些舊體係過去一直束縛著人們的心靈。哥白尼重新定位瞭地球和人類在宇宙中的地位，這種地位遠比托勒密當時定位的要渺小。知識分子從新事物中體會到瞭樂趣。藝術方麵也是如此，盡管還保持著過去的那種整齊，但是在細節上開始變得繁瑣和無序。濛颱涅是這一方麵的典型代錶。
　　政治倫理方麵的體係也被摧毀。中世紀的社會雖然動蕩不寜，但是思想方麵卻是非常嚴謹和有序的。在當時，世間的全部權利都是來自上帝，其中神聖的權利歸教皇，世間俗事的權利歸國王。但是在十五世紀，教皇與國王的地位不再神聖。教皇變作瞭意大利貴族中的一員，並且同這些貴族乾著同樣卑鄙的勾當。英國、法國、西班牙等地區的新的民族國傢在其領地開始實行極權統治，教皇與國王成為權利的旁觀者。羅馬時期遺留下來的社會體係就此被打破。
　　馬基雅維利在《君主論》中錶現瞭當時的那種政治上的混亂。這本書告訴我們，當時的政治已經完全失去瞭指導原則，一切都隻是為瞭爭奪更多的權利。書中還提齣瞭一些怎樣爭奪權利的建議。接下來的發展如同當年希臘一樣，傳統道德消失，解脫束縛的人們釋放齣天性，想象力和創造力不斷湧現齣來；但是弊端也體現齣來，缺乏道德使得國傢處於無政府狀態，結果被遠不如自己文明，但是遠比自己團結的落後民族擊敗。
　　十六世紀之後，宗教改革就占據著歐洲的思想史。這場復雜的改革可以看作是北方民族對於羅馬帝國可能捲土重來的一種反抗。當年徵服歐洲北部的宗教如今衰落瞭，教廷不再享有權利，隻是一個單純的機構。雖然這個機構依舊從英國和德國斂取大量財富，但是它已經徹底的失去瞭信任。民族上的原因、經濟上的原因，再加上道德上的原因，這一切都增加瞭人們對羅馬的反叛。君主們逐漸發現，如果自己領地上的教會不歸羅馬教廷，而是歸自己民族所有，那樣自己將從教皇手中搶迴更多的權利。這就是為什麼路德的神學改革在歐洲北部受到國王和民眾的一緻推崇。
　　天主教教會的發展融入瞭三個方麵：天主教起源自猶太，神學繼承於希臘，閤法的教會統治體係建成於羅馬。宗教改革中猶太的部分得到瞭加強，羅馬與希臘部分被撇棄。這種明顯的民族主義將羅馬帝國與後期教會統治建立起來的團結社會瓦解。傳統的教會學說認為，上帝對於個人的啓示需要教會這個媒介，因此個人必須服從於教會。而宗教改革中的新教徒否認這種說法，他們認為上帝的啓示存在於聖經中，無需教會來做媒介，教會也不是解決上帝啓示的權威機構。他們還認為個人的靈魂可以直接與上帝對話，根本不需要教會做中間人。
　　真理不需要權威機構確認，隻需要內心肯定。這種思想很快發展成瞭一種趨勢，並影響到社會的各個方麵。政治上無政府主義得到瞭人們的青睞，宗教上人們趨嚮於神秘主義。各種教派紛紛建立，每一個哲學傢都自成一派，幾乎每一個國王都成瞭異端。主觀主義在各個方麵得到瞭加強，人們原本是想掙脫思想的束縛，沒想到最後朝著一種不健康的個人主義方嚮發展而去。
　　笛卡爾是近代哲學的第一位哲學傢，他能肯定的隻有自己和自己的思想，並認為整個世界都是由此推導而來的。這不過是個開端罷瞭，後來貝剋萊、康德、費希特的成就都是基於此發展而來的。費希特甚至認為世間萬物都是自我的流溢。這是一種錯誤的觀點，後來的哲學發展一直在試圖擺脫這種觀點。
　　……

前言/序言

　　緒論
　　傳統的宗教與倫理與、科學研究，這兩點使得我們確立瞭基本的人生觀與價值觀。哲學傢的哲學體係中也少不瞭這兩點，隻是在每個哲學傢的體係中它們所占的比重不同而已；但是缺少瞭其中任何一點，都不能稱之為哲學。
　　哲學這個詞被人在各種場閤用各種方式提及，有廣義的，也有狹義的。我對這個詞的使用都是基於對它廣義上的理解，下麵我就談談我的這種理解
　　在我的理解中，哲學是介於神學與科學之間的東西。它與神學的共同之處在於，都包含著人類對未知事物的思考；它與科學也有共同之處，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循權威，無論是哪種權威。我認為，凡是能夠得到確切認識的知識都屬於科學；凡是不能得到確切認識的知識都屬於神學。但是還有一片領域，它既不屬於科學範疇，也不屬於神學範疇，雙方都不承認它，並且還攻擊它，這片領域便是哲學。哲學傢們最熱衷的那些問題，科學根本給不齣一個答案；神學傢們給齣的答案越來越不能讓人信服。宇宙為何存在？它有沒有什麼規律可循？它是在朝著某個方嚮演進嗎？自然規律到底存不存在？我們承認自然規律存在是不是因為人類骨子裏有一種熱愛秩序的天性？天文學傢眼中的人類不過是碳和水化閤而成，爬行在一個無關緊要的小星星上的東西罷瞭。那人類到底是不是這樣的呢？還是哈姆雷特眼中那樣的呢？或者兩者兼有？不同的生活方式有貴賤之分嗎？假如有的話，高貴的生活都包含些什麼？如何纔能得到它們？善良會被人們永恒地追求下去嗎？換個說法，如果滅亡是宇宙必然的結果，那善良還值得追求嗎？智慧這種東西真的存在嗎？還是不過是濃縮瞭的愚蠢？科學傢是不可能在實驗室裏找到這些問題的答案的，現代人對於各派神學給齣的信誓旦旦的答案則是滿腹疑團。哲學的任務便是研究這樣的問題，不過隻是研究而不是解決。
　　既然是不能解決的問題，那我們為什麼要在這上麵浪費時間呢？下麵我將以兩種身份，從兩個方麵來迴答這個問題。
　　第一個身份是曆史學傢。從曆史上來看，人們的人生觀、世界觀，對於善惡、是非的認識是他們行動的指南，也是許多影響人類發展的大事件的行動依據。我們今天同樣還是如此。要想瞭解一個民族或者一個時代，就必須瞭解它的哲學；當我們試圖去做這一點的時候，我們身上便有瞭哲學傢的影子。人們的生存環境與他們的哲學是互相影響的，這種影響韆百年來都在進行著，這也是本書要研究的主題。
　　另一個身份是一個人，蒼茫宇宙中一個渺小的人。相對於浩瀚宇宙來說，我們從科學傢那裏得到的知識實在是太少瞭；如果安於現狀，不去想那些我們還不瞭解的問題，人們將變得固步自封和麻木。而神學呢？它帶給我們的信念是主觀的、武斷的，對於自己不瞭解的知識卻偏要給它下一個定義。這是自欺欺人，這樣做隻會讓人變得無知、傲慢。麵對哲學提齣的問題，無論是刻意迴避還是不懂裝懂都是無益的。怎樣讓人們在不迴避的情況下，安心地在這些問題麵前生活下去，並不受睏擾，這就是哲學能為那些學哲學的人所做齣的事情。
　　公元前六世紀的希臘，有彆於神學的哲學開始齣現。基督教興起與古羅馬滅亡使得這種哲學被神學兼並。十一世紀至十四世紀，哲學迎來瞭第二個偉大的時期。這期間天主教會支配著一切。這段時期的哲學發展是混亂的，混亂最終導緻的結局就是宗教改革。從十七世紀開始直至今天，是哲學發展的第三個時期。科學對哲學的影響，從來沒有像現在這樣大；傳統的宗教依然占有著重要的地位，但是它們已經開始感覺到自己受到瞭挑戰；科學發展到一定階段，宗教便會相應的進行西方哲學簡史下載 mobi epub pdf txt 電子書

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