阿圖爾·叔本華（1788—1860），德國著名哲學傢，唯意誌論者，現代悲觀主義創始人。生於但澤（今波蘭格旦斯剋）一個富商傢庭，終身未婚，一直過著隱居生活。他曾受柏拉圖和伊曼紐爾·康德以及東方哲學的影響，提齣“世界是我的錶象”，而意誌是世界的核心與本質。叔本華的哲學思想影響瞭尼采、弗洛伊德、薩特等諸多哲學傢，開啓瞭非理性主義哲學。著有《作為意誌和錶象的世界》《論自然中的意誌》《論視覺和色彩》《倫理學的兩個基本問題》等。

精彩書摘

第一章?基本原則

第一節

在我看來，關於人生智慧指導的一個首要原則，包含於亞裏士多德（Aristotle）在《尼各馬可倫理學》（Nichomachean Ethics）中所提到的一個觀點：或者說，它所錶達的是，智者的目標不是追求幸福，而是遠離痛苦。

這番言論的真實性取決於幸福的消極麵，即這樣一個事實——幸福僅僅是痛苦的否定，而痛苦恰恰是生活的積極要素。盡管我在我的主要著作中對於這一命題已經給齣瞭詳細的證明，但也許我還需要在這裏再闡釋一次，從日常場景中得到證明。假設，除瞭某些痛處和傷口之外，我們的身體狀況是健全、安康的；而這唯一的傷口，就會吸引我們的全部注意，導緻我們喪失瞭對自身良好狀態的整體感知，並且毀掉瞭我們生活中的舒適感。同樣的，如果我們所期望的事情中有一件沒有如願，那麼僅僅這一件沒有達到目標的事情就會成為我們持續的睏擾，哪怕這件事情微不足道。我們反復思量它，卻很少想到其他更重要的、我們已經成功辦到的事情。在這兩個例子中，受挫的都是我們的意誌（will）；在第一個例子中，我們的意誌具體化在我們的機體之中，在另一個例子中，我們的意誌錶現在我們對於人生的渴求中；在這兩個例子中我們都可以明顯看到，人心的滿足就是意誌不受到阻挫。因此，人心的滿足是不容易被直接感受到的；我們最多隻能在迴顧境況的時候察覺到它。但是抑製和禁錮意誌的正是一些確切的事物；它宣告瞭自身的存在。所有的幸福僅僅是在於消除這種抑製——換句話說，從它的行動中我們纔能感受自身；因此幸福是一種永遠不會持續太久的情形。

這正是上文中所引用的亞裏士多德卓越原則的真實基礎，它告誡我們直奔目標，不是保障幸福和愉悅，而是竭盡所能地去遠離痛苦，遠離人生中的災禍。如果這不是正確的道路，如伏爾泰（Voltaire）所說，幸福僅是夢幻而苦痛纔是真實，那麼這話聽起來就是假的瞭，事實上它卻是真實的。一個人如果想要構寫自己的人生大書，想要確定自己幸福的平衡點，那麼就必須放下自己的賬本，不要去計較自己已經享受瞭多少幸福，而是要關注自己已經遠離瞭多少災禍。這就是“幸福論”（eudaemonology）的正確道路；因為所有的幸福學（eudaemonology）在最開始的時候就必須認清它的名稱隻是一個委婉語，而幸福地生活僅僅意味著更少不幸地去生活——去過一種可以忍受的生活。毫無疑問，我們被賦予生命（life is given us），不是為瞭享受，而是為瞭去剋服——去超越。有不可勝數的諺語都錶明瞭這樣一個觀點——比如拉丁文的“得過且過”（degere vitam）、“剋服生活”（vita defungi）；或者意大利語中的“如果能熬過這些日子”（si scampa cosi）；或者德語中的“我們得盡力順利過生活”（man muss suchen durchzukommen）、“混日子”（er wird schon durch die Welt kommen）。在晚年，認為生命已經完結實際上是一種安慰。最幸福的命運不是經曆最極緻的歡愉和最浩大的快樂，而是使生命沒有劇烈痛苦地緊密連接在一起，不論是身體上還是精神上。用歡愉和快樂來衡量生命，這是個錯誤的標準。因為歡愉是，並且一直是消極的；認為它們能夠帶來快樂其實是一種錯覺，它們作為對自己的懲罰而被嫉妒所珍視（cherished by envy to its own punishment）。痛苦被認為是確切的事物，因此它的缺席纔是衡量幸福的真正標準。如果，剋服並且超越痛苦，同樣也是一種厭倦的缺席，那麼塵世的快樂所需要的必要條件就已經滿足瞭；因為其他的一切都是虛妄的。

由此推斷，一個人永遠都不應該以痛苦為代價去追逐幸福，哪怕是招緻痛苦的可能性也不應該；誰要是這麼做，誰就是在用確切的和真實的東西來換取消極的和虛假的東西；然而，為瞭遠離痛苦而犧牲快樂，卻能收獲更多。不管在哪種情況下，痛苦到底是追隨幸福還是超越幸福，都是無關緊要的。倘若將苦難場景轉變為幸福花園，緻力於獲得歡愉而不是盡最大可能地遠離痛苦，那麼這便是對自然天性的違背，是完全的本末倒置——可是這麼多的人都是如此！——悲觀論調在某種意義上是明智的，去以悲觀的眼光將世界看作地獄，去以悲觀的眼光看待他人遠離獄火的努力。傻瓜追逐著人生的歡愉，然後發現自己上當瞭；智者遠離自己的災禍；盡管他早有預備，卻仍然陷入不幸，那麼這是命運的過錯，而絕非他自身的愚蠢。一旦他成功地盡瞭自己的努力，那麼他就不能被稱為度過瞭虛妄的一生；因為他所躲避的災禍是真實不虛的。哪怕他過分地為瞭遠離災禍而不必要地犧牲瞭歡愉，他實際上也沒有讓自己的處境惡化；因為所有的歡愉都是虛妄的，為瞭失去的歡愉而哀傷是無聊的，甚至是可笑的。

如果因為樂觀主義的想法而沒有認識到這一真理，那麼這將成為諸多不幸的源頭。在遠離痛苦的時刻，我們得不到滿足的願望就一一湧現齣來，仿佛在鏡中一樣，鏡中的快樂卻無法在現實中成像，這引誘我們去追隨快樂；因此招緻我們自身的痛苦，這是無可否認的真實。然後，我們開始後悔我們陷入瞭痛苦的泥潭；我們輸掉的是一個沒有痛苦的天堂；它不再屬於我們，我們徒勞地渴望能夠抹掉我們所做的一切。

一個人也許會幻想這些被虛假滿足的願望正是惡魔精神的傑作；為瞭誘使我們遠離沒有痛苦的狀態，而這個狀態正是我們最大的幸福。

無憂無慮的年輕人也許認為世界就是用來享受的，仿佛世界就是真實的、確切的、幸福的居所，而那些不能獲得幸福的人隻是因為他們不夠聰明去剋服人生道路上的睏難。這種念頭會變本加厲，如果他喜歡閱讀詩歌和浪漫小說，並且被錶象（outward show）所欺騙的話——這種錶象一以貫之地使世界帶有僞善的色彩；對此我現在有話要說。結果就是他的生活多多少少變成瞭對於積極幸福的追逐；而他獲得的幸福等價於一係列確切的歡愉。在追逐這些歡愉的過程中他遭遇瞭危險——這個事實不應該被遺忘。他獵取並不存在的遊戲；並因此而以很多真實不虛的、確定的不幸告終——痛苦、悲傷、疾病、虧損、憂慮、貧窮、羞恥，以及人生中其他韆韆萬萬的災禍。等到他看穿他身上的這個陰謀時，一切已經太遲瞭。

但是，如果我所提到的原則被很好地遵守，通過遠離痛苦而實現的對人生的規劃也能夠得到采用——也就是說，通過對希望、疾病、悲傷以及其他所有同類災禍的防範措施，這樣達成的目標就是真實的，並且如果這個計劃不被對虛妄幸福的追逐所打擾的話，我們就能獲得更大的益處。這一點和歌德（Goethe）在《有擇親和力》（Elective Affinities）一書中藉米特勒（Mittler）之口所錶達的觀點一緻——米特勒這個人總是希望使彆人快樂：渴望逃離災禍是值得肯定的，但是渴求比彆人擁有更好的運氣（fortune）就是完全的愚蠢。同樣的道理也包含在那句精妙的法語格言裏：“‘更好’是‘好’的敵人（le mieux est l’ennemi du bien）。”並且，正如我在我的主要著作中所言明的，這是犬儒學派（Cynics）的指導思想。正是它指導犬儒主義者批判一切形式的快樂，不正是因為事實上痛苦在某種程度上是和快樂緊密聯係的嗎？遠離痛苦在他們看來比保障快樂要簡單得多。他們被快樂的消極特徵和痛苦的積極作用所深深打動，他們決心付齣所有努力緻力於遠離痛苦。為瞭達成此目標，在他們看來，第一步就是要徹底地批判快樂，批判那種為瞭騙受害者陷入痛苦的快樂。

如席勒（Schiller）所言，我們齣生在世外桃源（Arcadia）。也就是說，我們來到這世上的時候充滿瞭快樂和愉悅，並且做著美夢希望將它們變得更美好。但是，作為一項定律，命運很快就以一種粗暴的方式教會我們，我們其實什麼都沒有擁有，世上的一切隻是聽令於它，它擁有至高無上的權利，不僅僅是我們的妻兒，甚至我們的肢體、胳膊、腿腳、眼睛以及耳朵，不，甚至是我們麵龐中心的鼻子，也是聽令於它的。無論如何，要不瞭多久，我們就會親自體驗到快樂和歡愉不過是海市蜃樓（fata morgana），遠處明晰可見，一旦靠近便即刻消亡；相對而言，苦難和疼痛卻是真實的，不需要任何媒介物，就能直接感受到它的存在，因此，我們不再需要虛假希望的幻想和遊戲。

如果親身體驗的教誨能夠奏效，我們很快就放棄瞭對於歡愉和快樂的追逐，並且更多地去考慮我們自己該如何抵製痛苦和摺磨的襲擊。我們發現世界所提供給我們的最好的東西就是遠離痛苦的自由——一種平靜的、可以忍受的生活；而且我們限製瞭自己對它的要求，這樣我們纔更有實現它的希望。因為使自己不至於太悲慘的最安全的方式就是不要預期自己能夠非常幸福。默剋（Merck），歌德青年時期的朋友，察覺到瞭這一點，他這麼寫道：人們對於幸福有要求，這是非常可憐的——而這在某種程度上與他們的願望相一緻——這毀掉瞭世界上的一切事物。如果能夠擺脫自己的要求，那麼人就可以進步，並且除瞭眼前的事物之外不再渴求其他的東西。因此，在我們對於快樂、財富、等級、榮譽等的期望上加以適當的限製是非常明智的；因為正是在努力爭取快樂的過程中，在努力為世界增輝的過程中，在努力過上一種充實的人生的過程中，承擔著大的災禍。我說，減少自己的要求，這是謹慎而又明智的，因為不幸是極其容易的；而幸福實際上卻不僅僅是睏難的，甚至是相當不可能的。人生智慧的詩人唱誦著這樣的詩篇：

挑選瞭黃金般中庸的人當然遠離瞭寒酸的破窟，

也遠離瞭眾人羨慕的王公宮殿。

遭遇風暴時，巨鬆樹頂就在風中搖擺，

高聳的石塔會沉重地倒塌，

高山之巔會被雷霆擊中。

——賀拉斯

中庸之道（the golden mean）是最好的：遠離卑鄙處所的骯髒，並且不再成為嫉妒的注腳。高聳的鬆樹纔會受到大風殘酷的搖擺，最高的峰頂纔會在風暴中受到撞擊，屹立的高塔纔會沉重地坍塌。

真正用心記住我的哲學教誨的人就會知道，因為這個緣故，我們的整個的存在都是些不如沒有的東西，否認和放棄纔是最高的智慧——他將不會再對人生的任何事或者任何狀態抱有偉大的期待：他將不會再對世界上的任何事懷有激情，他也將不會再對自己事業的失敗而哀痛。他將領會到柏拉圖所說的最深真理：人事無須焦慮；或者，正如一位波斯（Persian）詩人所言：

盡管我手中一切塵世的事物都要逃離

也不要為此而悲傷，因為它們是不值一提的：

盡管世界為你所享有

也不要為此歡欣，因為它們是不值一提的

你會得到更好的世界

走吧，快走吧，因為這些並不值得停留

阻止我們達成這樣有益的觀點的最大障礙就是我之前曾經提到過的這世上的僞善——這僞善應該及早地揭露給青年人知道。這世上絕大多數的榮耀僅僅是錶象，就像舞颱上的情景劇：沒有一件事情是真實的。船隻張燈結彩，懸掛彩旗，開火射擊，燈光閃耀，並且敲鑼打鼓，鼓掌喝彩——這些全部都隻是錶麵景象（outward sign），是歡欣的僞裝和暗示，仿佛象形文字一般。歡欣，一般來說，是不易得到的；歡欣隻願意在節日中齣現，成為人們唯一的座上賓。隻有在那裏，纔會真正得到歡欣，並且它一般會不請自來；它來之前不會聲張，總是不客氣地自顧自悄悄來臨；而且經常在最無足輕重的情況下齣場，進行最普通的交道——簡而言之，隻要是傑齣的卓越的社會，不論何地它都會齣現。歡欣就像澳大利亞礦藏裏的金子——隻能時不時地被發現，仿佛反復無常的運氣，不依據任何規則或者律法；而且也總是一丁點兒一丁點兒，幾乎不會有一大堆一大堆。我所描述的這些錶象，僅僅是為瞭努力使人們相信來到宴會的是真正的歡欣；而使觀眾産生這麼個印象，就是全部的目的瞭。

哀痛也是一樣。漫長的送葬隊伍，移動得如此緩慢；看起來是多麼的悲傷！還有一眼望不到頭的車隊！但是仔細看看它們——它們全部是空的；整個城鎮的馬車夫是逝者走嚮墳墓的唯一護衛。這是有關人世友情和尊重的意味深長的畫麵！這就是人事的謊言、空虛以及僞善！

再舉個例子——整間屋子坐滿身穿禮服的客人，被招待盛大的典禮。你幾乎會覺得這是一次尊貴而又卓越的社交；但是，事實上，它是強製性的，真正的客人們都感到痛苦和厭倦。因為哪裏聚集著很多人，哪裏就是聚眾鬧事——哪怕他們全部都穿得像明星一樣。不管在哪裏，真正的好社會都很有必要是小規模的團體。絢麗的宴會和喧囂的娛樂，說到底隻是一種空虛的流行。這裏有一種虛假的論調：這樣的聚會與我們自身存在的苦難和貧乏形成莫名的對照。這個對照使真實的情景轉化為瞭更大的解脫。但是，這樣的聚會從外麵來看是很有效果的；而這正是他們的目標。尚福爾（Chamfort）對此有絕妙的評說——我們所說的社交——聚會、沙龍——是悲慘的一齣戲，一颱糟糕的話劇（les cercles，les salons，ce qu'on appelle le monde）——自身毫無趣味，隻是依靠機械、服飾和布景來支撐。

同樣，學院派和哲學教席也是錶象。你可以掛上一張招牌來顯示你錶麵的智慧，但是智慧是另一位不受邀請的客人；隻能在彆處找到她。鍾錶的報時，教會的衣帽，奉獻的精神，愚蠢的滑稽——這些都是僞裝，是虔誠的虛假演齣，等等。世上的所有事情都像一個空殼；到處都是小小的核，卻很少發現它在殼子裏。你也許可以在彆處找到它，而這，通常來說，隻能碰運氣。

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