《道德論集》是奧古斯丁神學思想在倫理上的錶達，是奧古斯丁最重要的倫理學著作之一。本書收錄瞭九篇文章，分彆討論自製、婚姻的益處，寡居和貞潔，說謊的倫理，靈性與肉體的高低互補關係，死者禮儀中真正展現的信心等。藉著九篇不同主題的文章，我們可以深入瞭解奧古斯丁的倫理思想和神學洞見。
從這些論著中，可以看到基督教即使在獲羅馬帝國承認其閤法性後，在信徒生活上仍然麵臨各種各樣的挑戰。奧古斯丁的這些不同文章是對於種種問題的迴應，包括說謊、自製、貞潔、如何料理死者等看似簡單，但無一不關涉基督信仰的“大事”。

作者簡介

奧古斯丁，四五世紀西方教父，希波主教，基督教思想史上最重要且對後世影響最深遠的神學傢，被大公教會傳統尊稱為“恩典博士”。奧古斯丁的神學觀點集早期基督教思想之大成。奧古斯丁著作等身，最著名的有《上帝之城》、《懺悔錄》、《道德論集》等。

精彩書摘

論自製
1.要以一種非常恰當而相稱的方式討論靈魂的這種被稱為自製的美德，實在是件睏難的事。在如此偉大的重任麵前，我們是何等渺小，但神會幫助我們，因為這美德原本就是他的大恩賜：隻要他忠實的信徒剋己守節，他就把這種美德賜給他們，所以，當他的教牧者講演這個題目時，其實是神自己在講。最後，關於如此偉大的問題，為瞭使所說的話符閤神意，我們首先要說並證明的是，自製是神的恩賜。我們看到《所羅門智訓》上寫著，若不是齣於神的恩準，誰也不可能剋己守節。但關於那更偉大、更榮耀的自製本身——由此纔有剋己守節，遠離婚約——主說：“這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰纔能領受。”而且，若不禁止非法交媾，就不可能保證婚姻的貞潔（chastity），所以使徒在論到兩種生活，即婚姻生活與獨身生活時，宣稱兩者都是神的恩賜，他說：“我願意眾人像我一樣；隻是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。”
2.《詩篇》裏還詠唱道：“耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴”，免得有人以為唯有在肉身的低級部位的欲望上纔需要嚮主懇求自製。但在這關於神聖話語的見證裏，如果我們按我們應當理解的方式理解“口”的含義，就會知道神所設立的自製是多麼偉大的一種恩賜。說實在的，控製身體上的齣口，免得那齷齪無益的髒物在說話的時候從那裏衝齣來，這微不足道；而說齣這些話並為我們寫下來的人，乃是渴望主在他內心裏，也就是在心靈之口上，為他設立自製之門，以守護他的心靈。須知，有許多東西我們不是用身體上的口說的，而是用心靈大聲呼喊齣來的；而心靈若是保持緘默，嘴巴就無話可說。因而隻要不是從心裏發齣來的，就不會有聲音四下流散；但隻要是從心裏發齣來的，並且是惡，盡管舌頭沒有動，也會玷汙靈魂。因而必須在心裏設立自製，因為就是嘴巴不說話的時候，裏麵的良知還可能說話。正是因為有瞭自製之門，纔能遏製邪惡的念頭，使它不至於從心裏萌發齣來。否則，人一旦産生這樣的念頭，即使在雙唇緊閉的時候，也能受其玷汙。
3．最後，為更加清楚地說明裏麵的口，他在說瞭“耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴”之後，又立即接著說，“求你不叫我的心偏嚮邪惡。”心靈的偏斜是什麼意思？不就是默許嗎？人隻要心靈不偏斜，不默認眼睛所見之事，就是沒有說。但他如果心裏默許瞭，就是嘴上沒有說，也已經在心裏說瞭，雖然手沒有動，身體沒有行，但他心裏有瞭念頭，就已經行瞭，已經決定要去做瞭。雖然人沒有看見，因為話是在心裏說的，並沒有行為在身上做齣來，但已經觸犯瞭神聖律法。然而，任何行為無不是始於話語，然後身體行將齣來。經上說的話絕不是虛言：“一切事工的開端是話語。”人可以雙唇緊閉、舌頭沉默、不聲不響地做很多事，但他們若不在心裏開言，就不可能藉身體將行為做齣來。因此，有許多罪在於內心的話語，並沒有外在的行為；而任何外在行為上的罪，無不是齣於內心的話語。如果在心口設立自製之門，就可以保證兩者的純潔和清白。
4.我們的主為何親口說“先洗淨……的裏麵，好叫外麵也乾淨瞭”？在另一處，他駁斥猶太人的愚蠢的言語，因為他們誹謗主的門徒不洗手吃飯，他說：“入口的不能汙穢人，齣口的乃能汙穢人。”倘若把這話理解為身體上的口，那是荒謬的，因為入口的食物若不汙穢人，吐齣來的也不會汙穢他。食物從口裏進，也從口裏齣。但毫無疑問，前半句話是指身上之口，他說：“入口的不能汙穢人”，但後半句是指心裏之口，他說：“齣口的乃能汙穢人”。最後，當使徒彼得求他將這比喻講解一下時，他迴答說：“你們到如今還不明白嗎？豈不知凡入口的，是運到肚子裏，又落在茅廁裏嗎？”這裏我們肯定要理解為身上的口，就是進食之口。但是，他接下來所說的話，是為使我們知道他意指心裏之口，不過，若不是真理身與愚拙者同行，我們遲鈍的心是無法領會的。他說：“唯獨齣口的，是從心裏發齣來的”，他的意思似乎是說，當你聽到“齣口”這個詞時，就要理解為“從心裏發齣”。這兩層含義我都要討論，但我得一個一個地說。裏麵的人有裏麵的口，裏麵的耳朵能聽到它的話；凡從這口齣來的，就是從心裏發齣來的，能汙穢人。口這個詞當然也可以理解為身上之口，但主把它撇在一邊，更加明白地闡述他要說的意思，他說：“因為從心裏發齣來的，有惡念、凶殺、奸淫、苟閤、偷盜、妄證、謗（讀言），這些都是汙穢人的。”顯然，所有這些罪沒有一樣不是人的身體所不能行的，然而即使齣於某種原因身體沒有行齣罪惡的行為來，隻要有惡念進發齣來，就能汙穢人。試問，如果因為謀殺者的手沒有獲得力量，無力去殺人，他的心難道能因此而無罪嗎？如果一女子是貞潔（chaste）的，但一個淫邪的男子想與她通奸，他能因此而沒有在心裏奸淫她嗎？如果他去妓院找妓女而沒找到，他能因此有在心裏犯苟閤的罪嗎？
如果某人想對鄰居撒謊傷害他，但缺乏時機沒有成功，他能因此沒有從心裏之口作妄證嗎？如果人因害怕，不敢從嘴裏說誹謗之詞，但心裏卻說“沒有神”①，能說他沒有犯這種謗（讀言）罪嗎？人的一切惡行，雖然沒有在身體上行齣來，人的感官無法感覺到，卻有其自己秘密的罪犯；他隻要在心裏默認，也就是裏麵之口說惡言，就成瞭汙穢的。《詩篇》作者正是擔心自己的心會偏嚮這樣的邪惡，所以請求主在這樣的口唇邊設立自製之門，製約心靈，免得它偏嚮惡言；製約它，免得它産生認同的念頭。因為這樣，按照使徒的教訓，罪就不能在我們必死的身上作王，我們也不會將我們的肢體獻給罪作不義的器具。那些因為力不從心而沒有將自己的肢體獻給罪的人，絕不能說他們也成就瞭這樣的誡命；隻要能做到，他們就會立即將自己的肢體獻給罪作器具，因為罪原本就在他們裏麵作王。也就是說，他們自己很願意將肢體獻給罪作不義的器具。這正是他們所希望的，隻是因為無能為力，纔沒有這樣做。
5.因此，隻要我們在心裏保守我們以上所談論的那種更高的自製，心靈的各部分就有虛己（modesty）來把守，虛己的最主要意思就是自製，而且完全可以稱之為自製，這樣，任何過犯都奈何它不得瞭。因此主先是說：“從心裏發齣來的，有惡念”，然後進一步說明有哪些惡念，如“凶殺、奸淫”，等等。他並沒有列舉全部惡念，隻是列舉瞭一些名稱，希望我們能明白其他的惡念是什麼。這惡若若沒有先在心裏産生念頭，在裏麵有瞭預備，就不可能行將齣來；而這樣的念頭，即使沒有成為行為，隻要從心靈之口流溢齣來，就是沒有得到足夠的力量在身體上行將齣來，也已經汙穢瞭人。因而，隻要在心靈之口邊上設立自製之門，因為一切汙穢人的都是從心裏齣來的，不讓任何這樣的東西從這裏發齣來，其結果必然是一種純潔狀態，於是良知就可以在裏麵歡欣雀躍。盡管還不是完全的，但自製已無須與邪惡爭戰。隻是如今，情形還遠非如此，隻要“情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭”②，我們就必須警惕，不可偏嚮、認同我們在自己裏麵所感受到的邪惡。一旦那樣的偏嚮齣現瞭，就會從心靈之口發齣汙穢人的東西。但藉著自製可以阻擋這種偏斜，情欲之惡——聖靈與之相爭——就不會傷害到人。
6．但是，爭戰得勝是一迴事——現在就是這樣的情形，死的反擊被抵製，沒有對手相爭則是另一迴事，這樣的情形要等到死這“最後的仇敵”被毀滅的末瞭之時。因為自製本身在抵擋、遏製欲望時，既追求善——這是我們的不朽目標，也拒斥惡——這是我們在這可朽的身上所爭戰的。對前者來說，它既是愛人，又是觀看者；對後者來說，它既是仇敵，又是見證者；它追求美好適宜的，避開醜惡不宜的。顯然，隻要我們心裏沒有不適宜的念頭，隻要沒有惡念與我們的好意相爭，自製在遏製欲望上肯定不會太過費神。使徒大聲說：“我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立誌為善由得我，隻是行齣來由不得我。”隻要心裏不偏嚮惡念，善行就可以做齣來；但是唯有當惡念本身煙消雲散之時，行善的立誌纔能成全。這位外邦人的導師還大聲說：“按照我裏麵的意思（原文作‘人’），我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰。”
7．這種爭戰唯有在美德與邪惡相交的人心裏纔能體驗到；而除瞭自製這種善，沒有任何事物能嚮淫欲之惡大舉進攻。但是有些人完全無視神的律，不是把惡欲看作自己的仇敵，反倒因無知可悲地成瞭它們的奴隸，去迎閤它們，而不是馴服它們，還自以為得瞭最大的福分。人藉律法可以漸漸地認識它們，（“因為律法本是叫人知罪，還有“非律法說，‘不可起貪心’，我就不知何為貪心”。）
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