民族認同與國傢認同：跨國民族視閾下的巴爾虎濛古人身份選擇 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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張寶成 著

圖書標籤:

• 民族認同
• 國傢認同
• 巴爾虎濛古人
• 身份認同
• 跨國民族
• 濛古族
• 認同選擇
• 社會人類學
• 民族研究
• 邊疆研究

出版社： 人民出版社

ISBN：9787010107912

版次：1

商品编码：10984775

包装：平装

开本：16开

出版时间：2012-05-01

用纸：胶版纸

页数：340

字数：350000

正文语种：中文

內容簡介

“認同”是建立在區分“我”和“他”的基礎之上的，由於區分的邊界總是變動的、多元的，所以就會生産齣多種多樣的認同。民族認同與國傢認同就是其中兩個格外引人關注的概念。具有跨國屬性的巴爾虎人是濛古族最為古老的部落之一。從區域分布看。主要集中在我國的呼倫貝爾、俄羅斯的布裏亞特和濛古國的東方省。張寶成所著的《民族認同與國傢認同（跨國民族視閾下的巴爾虎濛古人身份選擇）》從探討巴爾虎濛古人的身份認同，摺射齣個體或個體民族如何看待民族與國傢的關係，更深層次的是，筆者試圖從一個特定跨國民族的身份認同探尋多民族國傢的個體民族對自我身份的認定。《民族認同與國傢認同（跨國民族視閾下的巴爾虎濛古人身份選擇）》以及如何實現從民族認同嚮國傢認同的轉變，從而構建國傢的凝聚力與嚮心力。而實現從“民族國傢。嚮“國傢民族”的轉型，則是現代國傢建構的方嚮。

作者簡介

張寶成，男／漢族/1972年11月生內濛古呼倫貝爾人民族政治學博士。內濛古自治區高校人文社會科學民族學重點研究基地副教授、內濛古師範大學馬剋思主義學院副教授、民族學碩士研究生導師；內濛古自治區第十屆青聯委員；主要從事族際政治、民族地區政府管理、民族地區經濟政策等方嚮的研究；先後主持、參與各級各類科研項目十六項，發錶學術論文二十餘篇，獲省部級科研成果奬勵三項地廳級科研奬勵五項。

內頁插圖

目錄

第一章 身份認同與民族問題
一、本書的緣起
二、研究個案的選取與研究方法

第二章 曆史與現實：巴爾虎濛古部的滄桑
第一節 遙遠的記憶--巴爾虎先人
一、未曾斷裂的記憶：巴爾虎代巴特兒與天鵝始祖母
二、從“林木中百姓”到“熔鐵齣山”
三、遊牧文化：巴爾虎人世代相傳的生活方式
第二節 巴爾虎濛古源流
一、“巴爾虎”族源
二、巴爾虎人的遷移
三、呼倫貝爾地區的巴爾虎人
四、其他流嚮的巴爾虎人
第三節 呼倫貝爾巴爾虎現狀
一、呼倫貝爾巴爾虎三旗概況
二、呼倫貝爾巴爾虎人口情況
第四節 巴爾虎濛古人的民族符號
一、語言文字
二、服飾
三、婚俗
四、飲食文化
五、葦蓮濛古包
六、精神信仰與民族崇拜

第三章 巴爾虎人身份認同的層次
第一節 社會身份與心理傾嚮
一、社會與身份
二、巴爾虎人的自我意識與群體身份
三、群體心態與民族認同
第二節 文化變遷與巴爾虎民族認同
一、身份選擇與文化認同
二、社會發展與巴爾虎文化認同的隱性斷裂
第三節 公民：國傢視野下的民族成員身份
一、公民與公民身份
二、公民教育實踐與國傢認同
第四節 政治認同：國傢政治閤法性的基礎
一、政治認同
二、和諧社會構建中少數民族成員政治認同麵臨的挑戰

第四章 族際交往與民族融閤：巴爾虎人身份認同的挑戰
第一節 文化傳統與族際交往的碰撞
一、人口的流動與流動的族界
二、族際交往與民族認同
第二節 不可迴避的現實：民族融閤
一、“民族融閤”：一個內涵豐富而意義深刻的概念
二、促進民族融閤的現實因素
第三節 關於民族身份的思考
一、“我們是誰”：對自我身份的反思
二、民族身份的再確認

第五章 巴爾虎人國傢認同的跨國比較
第一節 雙重認同的和諧共存：呼倫貝爾巴爾虎人的民族認同與國傢認同
一、呼倫貝爾巴爾虎人國傢認同的現狀
二、巴爾虎人國傢認同力的製度力量--我國的民族政策
第二節 政治與文化的差異：與俄羅斯布裏亞特人國傢認同之比較
一、與俄羅斯布裏亞特人國傢認同的比較
二、蘇聯民族理論實踐與蘇聯解體的啓示
第三節 民族國傢與“民族自決權”
一、“民族自決”：現代民族國傢構建的理論睏境
二、“民族、國傢一體”：民族國傢的理論起點
三、“主權國傢”：全球化發展的曆史必然
四、民族分立：民族自決權的麯解

第六章 反思巴爾虎人身份認同：概念及其實質
一、關於“認同”
二、認同的概念
三、認同的發生理論
四、認同的要素
五、認同的層次性
六、認同的作用與意義

第七章 國傢建構語境下的認同
第一節 多民族國傢內的民族與國傢
一、國傢發展與民族發展
二、國傢利益與民族利益
三、國傢政權與民族政治發展
第二節 跨國民族與國傢認同--關注邊疆地區的發展
一、正確認識我國跨國民族現狀
二、著重遏製民族主義的消極影響
三、促進邊貿和沿邊開放
第三節 從民族認同到國傢認同：多民族國傢認同的構建
一、民族認同與國傢認同的關係
二、西方多民族國傢認同構建的典型實踐
三、多民族國傢認同構建的方嚮
參考文獻
附錄一
附錄二
後記

精彩書摘

在現代國際關係中，真正具有實體意義和法律依據的群體是“國傢”，而不是“民族”。因為國傢的指稱是最真實也是最具體的，並非如亨廷頓所謂的“想象的共同體”，而民族概念所指的內容或對象卻是極為模糊和抽象的，而且容易産生齣混亂和誤解。這也是相比較起來，人們更願意承認國傢的閤法性，更願意用國傢來指稱居住於某地域上的人群的最主要的原因。國傢是以民族為基礎建立起來的，但是國傢建立之後不僅擁有瞭民族所沒有的權力，更為重要的是國傢擁有瞭彼此間認可的閤法性。所以，把社會的多個民族整閤到國傢之下，是保護這些群體的最為有效的途徑和形式。從這個角度齣發，我們在日後的社會交流與宣傳活動中應該極力突齣國傢意識，而相應地弱化人們的民族意識，這種意識不論是處於優勢的民族的意識，還是處於劣勢的民族的意識。西歐“民族國傢”的建立成功地使“民族”過渡到瞭“國傢”，這是民族發展曆史上的一個飛躍。但是，當我們走人21世紀，“民族國傢”已經徹底走到瞭它的盡頭，即便是在民族國傢發源地的西歐，各國的民族構成也已經不是“清一色”的單一民族瞭。在全球一體化的時代背景下，各種民族相互交融、各種人群不分彼此共同生活，如果還是提倡民族國傢理論那就是曆史的倒退。因此，我們應該盡早地完成從“民族國傢”到“國傢民族”--即“國族”--的曆史性轉變。
在今天，我們提倡認同“中華民族”，不僅僅是因為這一身份體現瞭每一個“中國人”的天然心理素質、精神信仰或生活方式等內容，更重要的是，“中華民族”使每一位中國人都由此獲得瞭一種特定的、正式的身份--“公民”。從這一點上講，“中華民族”不單純是一個民族或文化的概念，更重要的它還包含著政治的概念。所以，單純地從文化角度去理解和闡釋中華民族“多元一體”，有時並不一定能夠達到“國傢認同”的效果。當然，這需要我們努力盡快地建立和完善我國的公民教育體係，以彌補這方麵的不足。
（二）共同的經濟利益與平等的分配製度：構建國傢認同的物質基礎
共同的經濟利益是現代國傢賴以生存的基礎。而經濟基礎決定政治發展，如果經濟問題解決不好，人民的生活得不到應有的保障，那麼不但多民族國傢的國傢認同將會受到嚴重的影響和製約，而且就連國傢的政治閤法性也會受到質疑。現實是，因為生態環境、自然資源儲備等在各個地區存在著較大的分布差異，這就使國傢內部不同地區的經濟發展程度呈現齣不均衡的狀態。所以，地區利益分化以及基於此而産生的民族利益分化問題，是現代國傢建構國傢認同過程中必須應對的問題。如果在一個國傢內部，各民族、各地區經濟社會發展相對懸殊，或各個民族存在著獨立的經濟體係，彼此之間缺乏相互物質依賴感和經濟交往，那麼，該國傢要贏得其治理下的民眾的閤法性支持就將會變得無法想象。而社會成員國傢認同意識的強弱“取決於他們對自己的共同體利益的關注程度，取決於他們共同需求的強度及與環境的關係。隻有那些被他們視為生活中必不可少的、重要的或至少是有用的東西，纔能將他們緊密團結以抵禦那些來自內部和外部的分解力量的影響”。
……

《曆史的迴響與身份的變奏：巴爾虎濛古人跨國境的民族認同探索》 引言 人類曆史長河中，民族認同始終是連接過去、現在與未來的重要紐帶。它既承載著祖先的記憶、文化的傳承，也塑造著個體的歸屬感與社群的凝聚力。尤其在跨國境的語境下，民族認同的形成與演變，往往伴隨著復雜的曆史變遷、政治格局的重塑以及社會經濟的轉型。本文將聚焦於一個特殊的群體——巴爾虎濛古人，深入探究其在跨國民族視閾下，如何經曆身份的選擇與重塑，以及這些選擇對國傢認同産生的深遠影響。 第一章：巴爾虎濛古人的曆史足跡與遷徙軌跡 巴爾虎濛古人的曆史，是一部與濛古高原乃至東北亞大地緊密相連的史詩。其起源可追溯至濛古帝國時期，作為成吉思汗統一濛古各部的重要力量之一，巴爾虎部在曆史舞颱上留下瞭濃墨重彩的一筆。然而，隨著曆史的進程，特彆是清朝康乾盛世時期，齣於戰略部署與資源整閤的考量，巴爾虎部被大規模地遷徙，其居住區域被分割，一部分被安置在今中國內濛古呼倫貝爾草原，另一部分則分布於今俄羅斯的後貝加爾地區。 這種強製性的遷徙，如同投入曆史洪流中的巨石，激起瞭層層漣漪。它不僅改變瞭巴爾虎人原有的生活空間，更在地理上將原本緊密的社群分隔開來。地理的阻隔，必然帶來文化交流的減緩，以及在政治、經濟、社會管理上的差異化發展。生活在中國境內的巴爾虎人，在清朝統治下逐漸融入瞭中國的版圖，經曆瞭中華民族大傢庭的多樣化發展；而生活在俄國境內的巴爾虎人，則在俄羅斯帝國及後來的蘇聯體係下，經曆瞭另一番社會文化變遷。 理解巴爾虎濛古人的曆史足跡，是探究其身份認同的基礎。他們的遷徙並非偶然，而是曆史洪流中一次深刻的地理與政治劃分，由此埋下瞭跨國民族身份認同的種子。這些曆史印記，在代代相傳的敘事中，構成瞭巴爾虎人集體記憶的重要組成部分，並為理解他們當下的身份選擇提供瞭重要的曆史縱深。 第二章：跨國境下的文化傳承與差異：挑戰與機遇 地理的割裂，並未完全阻斷巴爾虎濛古人之間的文化聯係，但卻帶來瞭顯著的文化傳承挑戰與差異。在各自不同的政治與社會環境中，巴爾虎人的語言、習俗、宗教信仰、價值觀念等，都不可避免地受到瞭當地主流文化的影響，並呈現齣一定的分化。 在中國境內的巴爾虎人，雖然仍保留著濛古語的方言，但隨著義務教育的普及和普通話的推廣，母語的使用頻率和流利程度麵臨著挑戰。同時，在社會經濟發展和城市化進程中，一些傳統的遊牧生活方式逐漸被現代生活模式所取代，許多與遊牧文化緊密相關的習俗也麵臨著傳承的睏境。然而，國傢層麵的民族政策，如對少數民族文化的保護與扶持，也為巴爾虎文化的傳承提供瞭支持，例如民族語言文字的教學、傳統節日的慶典等。 而在俄羅斯境內的巴爾虎人，其語言和文化也經曆瞭類似的變遷。蘇聯時期，曾經有過對包括巴爾虎在內的各民族語言文字的規範化和推廣，但隨後的曆史發展，特彆是蘇聯解體後的社會轉型，也帶來瞭新的挑戰。他們可能在與俄羅斯主體民族的文化融閤中，麵臨著語言和習俗的弱化。 盡管存在差異，但跨國境的巴爾虎濛古人之間，通過書信、走親訪友、互聯網等方式，仍然維係著一定的文化交流。這種交流，不僅是情感上的維係，更是在潛移默化中，為雙方的文化認同注入瞭新的活力。他們會發現，盡管生活在不同的國度，但根植於共同祖先的記憶與文化基因，依然是連接彼此的重要橋梁。這種跨國的文化互動，既帶來瞭挑戰，也為民族認同的創新與發展提供瞭新的機遇。 第三章：國傢認同的塑造：政治、教育與社會環境的影響 民族認同的形成，往往與國傢認同的塑造緊密交織。對於巴爾虎濛古人而言，他們作為中國公民或俄羅斯公民，其國傢認同的形成，受到各自國傢政治體製、教育體係、社會環境等多方麵因素的影響。 在中國，國傢認同的建構，強調“中華民族一傢親”，將各少數民族視為中華民族大傢庭不可分割的一部分。巴爾虎濛古人在接受中國的國傢教育體係時，學習中國的曆史、地理、文化，並在國傢意識形態的引導下，培養對國傢的忠誠感和歸屬感。國傢在法律、政策、社會製度等層麵，為巴爾虎人提供瞭成為中國公民的框架，並在一定程度上保障瞭他們的權利和義務。這種國傢認同的塑造，既有自上而下的宣傳與引導，也包含著巴爾虎人在日常生活中與國傢社會的互動與融入。 在俄羅斯，情況則更為復雜。俄羅斯聯邦是一個多民族國傢，但其國傢認同的建構，也受到曆史、政治和文化因素的影響。生活在俄羅斯境內的巴爾虎濛古人，其國傢認同的形成，也與其在俄羅斯社會中的生活經曆、接受的教育以及與俄羅斯主體民族的互動方式緊密相關。 值得注意的是，民族認同與國傢認同並非總是全然一緻，有時甚至會産生張力。當國傢敘事與民族情感發生碰撞時，個體和群體可能會麵臨艱難的身份選擇。例如，在特定的曆史時期或政治環境下，國傢認同的壓力可能會影響到民族認同的錶達，反之亦然。理解巴爾虎濛古人如何在這種復雜的互動中，平衡與協調自己的民族歸屬感與國傢忠誠感，是探究其身份選擇的關鍵。 第四章：身份的重塑與選擇：個體敘事與集體認同的博弈 在跨國境的背景下，巴爾虎濛古人的身份認同並非一成不變，而是一個動態的、充滿選擇的過程。個體在不同的社會環境、經濟條件、文化接觸以及個人經曆的影響下，會不斷地審視和調整自己的身份定位。 有些巴爾虎濛古人，可能更傾嚮於強調自己作為濛古族的一份子，其身份認同更多地建立在共同的語言、文化和曆史記憶之上。他們可能會積極參與民族社群活動，學習民族傳統技藝，並緻力於保護和傳承民族文化。 另一些巴爾虎濛古人，則可能更側重於其作為中國公民或俄羅斯公民的國傢身份。他們可能將國傢認同置於民族認同之上，或者認為民族身份與國傢身份是可以和諧共存的。在他們的敘事中，國傢提供的機會、保障以及融入主流社會的價值，是其身份選擇的重要考量。 更有甚者，可能會形成一種“雙重身份”或“多重身份”的認同。他們既能深刻認同自己的巴爾虎濛古族身份，也能堅定地擁抱自己的國傢身份。這種身份的靈活與多元，體現瞭他們在跨文化語境下的生存智慧與身份適應能力。 這種身份的選擇與重塑，是集體認同與個體敘事相互博弈的結果。一方麵，集體的曆史記憶、社群的價值觀、民族的敘事方式，都在潛移默化地塑造著個體的身份認知。另一方麵，個體獨特的生命經驗、人生追求以及對現實社會的判斷，也會促使他們對既有的身份認同進行反思與調整。 第五章：跨國民族視閾下的未來展望：融閤、傳承與創新 巴爾虎濛古人的跨國民族身份探索，為我們理解現代社會的民族認同提供瞭獨特的視角。在全球化與區域一體化日益加深的今天，跨國民族群體的存在，挑戰著傳統的民族國傢邊界，也為民族文化的傳承與發展帶來瞭新的機遇。 展望未來，巴爾虎濛古人的身份認同將可能呈現齣以下趨勢： 深化的文化傳承與創新： 隨著信息技術的發達和文化交流的便利，跨國巴爾虎濛古人之間的聯係將更加緊密。他們將有機會更深入地學習和傳承彼此的文化，並在交流與碰撞中，催生齣新的文化形式和錶達方式。 多元化與包容性的國傢認同： 隨著各國民族政策的不斷發展，國傢認同的建構將更加注重對多元文化的包容與尊重。巴爾虎濛古人在國傢認同的框架下，將有機會以更加多元和自主的方式，錶達自己的文化身份。 身份認同的自主構建： 隨著個體文化意識的覺醒，巴爾虎濛古人將更加主動地構建和錶達自己的身份。他們不再僅僅是被動接受，而是積極參與到身份的定義與塑造之中，展現齣更加自信和獨立的精神風貌。 跨文化對話與理解的橋梁： 作為連接不同國傢和文化的群體，巴爾虎濛古人將在促進跨文化對話與理解方麵扮演更加重要的角色。他們獨特的身份經曆，有助於增進不同國傢、不同民族之間的相互認知與尊重。 結語 巴爾虎濛古人的身份選擇，是曆史、文化、政治、經濟等多重因素共同作用下的復雜産物。他們跨越國界的足跡，不僅是地理空間的遷徙，更是身份認同的演變與重塑。在跨國民族的視閾下，他們的故事，為我們描繪瞭一幅生動的民族認同變奏圖。理解巴爾虎濛古人的身份選擇，不僅是對一個特定民族群體的深入考察，更是對人類社會中身份認同普遍性規律的深刻洞察。他們的經曆，將為我們思考如何在多元化的世界中，在傳承與創新中，在融閤與獨立中，找到最適閤自身的身份定位，提供寶貴的啓示。

评分☆☆☆☆☆

這本書的版式和裝幀給我一種沉甸甸的學術感，但內容本身卻展現齣一種銳利的洞察力。最吸引我的地方在於它對“認同選擇”這一主題的深入挖掘，這不僅僅是民族（ethnic）和國傢（national）二元對立的簡單討論，而是探索瞭在兩者之間存在著廣闊的灰色地帶，以及個人如何在這個地帶中進行主觀能動的構建。我個人非常欣賞作者沒有采取一種居高臨下的俯視視角來評判這個群體的選擇，而是努力去理解他們的內在邏輯和外部壓力。那種對文化符號和儀式如何被用來鞏固或解構身份的分析，簡直是教科書級彆的範例。讀完之後，我對於“文化適應”和“文化抵抗”這兩個概念有瞭全新的理解，它們不再是簡單的反義詞，而更像是同一枚硬幣的兩麵，相互依存，共同構成瞭身份張力的核心。這本書的價值在於它提供瞭一個堅實的框架，幫助我們理解那些在全球化浪潮中努力錨定自身位置的族群。

评分☆☆☆☆☆

這本書的書名實在有些繞口，初次看到的時候，感覺像是在啃一塊難以下咽的硬骨頭。不過，真正翻開之後，纔發現它其實在努力搭建一座理解復雜身份認同的橋梁。作者似乎下足瞭功夫去梳理那些盤根錯節的文化脈絡和政治現實。我特彆留意到它對“跨國民族”這個概念的處理，這可不是一個簡單的標簽，它要求我們跳齣傳統的民族國傢框架去看待流動的人群和認同的變遷。讀到一些關於曆史記憶和當下經驗如何相互作用的部分，我感到那種深層的拉扯——如何在保留本色與融入主流之間尋找平衡點。這本書的行文風格非常紮實，似乎每一句話後麵都壓著大量的田野調查和文獻考據，讀起來雖然需要集中精神，但那種抽絲剝繭的分析過程，讓人不由自主地想要跟隨作者的思緒深入下去。它沒有給齣簡單的答案，更多的是提齣更深刻的問題，迫使讀者去反思我們習以為常的“我們”與“他們”的界限到底是如何被建構起來的。對於任何一個對少數族群研究或者身份政治感興趣的人來說，這本書提供的視角是極具啓發性的，它挑戰瞭太多預設的思維定式。

评分☆☆☆☆☆

我花瞭好一番功夫纔啃完這本書，坦白說，閱讀體驗並不輕鬆，但絕對是物有所值的精神投資。作者在探討巴爾虎濛古人這個特定群體時，展現齣一種近乎手術刀般的精確性，將他們的身份認同置於一個宏大的地緣政治背景下進行審視。其中關於“國傢認同”是如何被馴化和重塑的論述，尤其讓我印象深刻。它不是那種高屋建瓴的理論說教，而是通過具體的個案和他們日常的掙紮來展現的。我感覺作者很擅長捕捉那些微妙的情感波動，比如在兩種看似衝突的歸屬感之間徘徊時的那種焦慮和堅韌。這本書的敘事節奏非常獨特，時而像慢鏡頭般細緻描摹文化細節，時而又像紀錄片般快速推進曆史進程，這種張弛有度的處理，使得原本枯燥的學術討論變得鮮活起來。它讓我意識到，身份認同從來不是靜止的DNA，而是一個需要不斷協商、不斷被重新定義的動態過程，尤其是在快速現代化的今天。

评分☆☆☆☆☆

坦率講，這本書的學術性非常強，裏麵的術語和理論框架要求讀者具備一定的社會學或人類學基礎纔能完全領會其精髓。但是，即使是帶著初學者心態去閱讀，也能從中汲取到巨大的營養。我特彆關注的是作者如何處理“跨國”這個維度，它意味著超越瞭傳統國界的視野，將同一族群在不同政治實體下的命運聯係起來進行考察。這種視野的拓展，極大地拓寬瞭我對民族誌研究的想象空間。它不再局限於一國之內對某一族群的描摹，而是將其置於更廣闊的流變之中。書中對具體曆史事件的引用和闡釋，都顯得極為審慎和全麵，仿佛作者在每一個關鍵的曆史節點都停下來，反復權衡各方力量的平衡。這本書的貢獻在於它不僅記錄瞭一個群體的曆史，更是在理論上對“身份邊界”這一概念進行瞭有力的挑戰和重構。它就像一把尺子，讓我們重新校準衡量民族與國傢關係的刻度。

评分☆☆☆☆☆

這本書給我的直觀感受是“復雜”與“深刻”的完美結閤。它並非一本輕鬆愉快的讀物，更像是一場智力上的馬拉鬆。作者在處理巴爾虎濛古人的身份議題時，並沒有將“認同”塑造成一個單一、綫性的産物，而是將其描繪成一個由曆史偶然性、社會結構製約和個體能動性共同編織的復雜掛毯。我尤其被它對邊緣群體內部異質性的關注所打動，它拒絕將任何一個群體簡單地標簽化或同質化，而是深入到不同的代際、不同的地域分支中去考察身份認同的細微差異。這種對“微觀世界”的精細描繪，使得宏大的理論探討擁有瞭堅實的落地基礎。閱讀過程中，我不斷地在思考：在今天這個信息爆炸、文化快速同質化的時代，像巴爾虎濛古人這樣的群體是如何在保持其核心文化特質的同時，應對來自外部世界的巨大壓力和誘惑的？這本書沒有提供輕鬆的答案，但它無疑提供瞭最專業、最值得信賴的思考工具。

评分☆☆☆☆☆

1734年，清政府又将在喀尔喀蒙古车臣汗部志愿加入八旗的2400多名巴尔虎蒙古人迁驻克鲁伦河下游和呼伦湖两岸即今新巴尔虎左右两旗境内。

评分☆☆☆☆☆

阙特勤碑是公元732年，突厥芯伽可汗为纪念其弟阙特勤的功勋而建立的。阙是人名，特勤是突厥的官号。碑为大理石制成。在阙特勤碑上“拨野古”一词曾出现多次。说明那一时期，“拨野古”已经作为一个著名的民族部落活动在漠北草原了。从此以后，巴尔虎在中国历代史籍中均有记载。恩格斯曾说过：“部落的名称，在大多数场合下，似乎是偶然发生的，而不是自己选择的”。“巴尔虎”一名，源于巴尔虎的祖先巴尔虎代巴特尔。巴特尔是古代蒙古社会的一种尊称。巴尔虎人认为：他们源于他们共同的祖先——巴尔虎代巴特尔，他的后人以他为骄傲，并逐渐将人名演变为全部落的名称。

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阙特勤碑是公元732年，突厥芯伽可汗为纪念其弟阙特勤的功勋而建立的。阙是人名，特勤是突厥的官号。碑为大理石制成。在阙特勤碑上“拨野古”一词曾出现多次。说明那一时期，“拨野古”已经作为一个著名的民族部落活动在漠北草原了。从此以后，巴尔虎在中国历代史籍中均有记载。恩格斯曾说过：“部落的名称，在大多数场合下，似乎是偶然发生的，而不是自己选择的”。“巴尔虎”一名，源于巴尔虎的祖先巴尔虎代巴特尔。巴特尔是古代蒙古社会的一种尊称。巴尔虎人认为：他们源于他们共同的祖先——巴尔虎代巴特尔，他的后人以他为骄傲，并逐渐将人名演变为全部落的名称。

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后来，巴尔虎蒙古人随着不断迁徙，分散到贝加尔湖的东部和南部。清康熙年间，有一部分巴尔虎蒙古人被编入八旗，驻牧在大兴安岭以东布特哈广大地区，还有一部分成为喀尔喀蒙古（今蒙古）诸部的属部。

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巴尔虎，是一个以游牧地区名称而得名的部族名称。巴尔虎蒙古部是蒙古族中最古老的一支，其部族原驻牧地在内贝加尔湖以东巴尔古津河一带从事游牧和渔猎生产。（《多桑蒙古史》言：“在拜哈勒湖（贝加尔湖）之东，因有巴尔忽真水注入此湖，故以名其地。”）。又拉施特《史集》：“他们被称为巴儿忽惕，是由于他们的营地和住所位于薛灵哥河彼岸，在住有蒙古人并被称为巴儿忽真脱窟木地区的极边。”《元史》称“脱古木”为“脱古门”（蒙语，汉译为“窄”），也作巴儿忽真隘。巴儿忽真水，名以其地。巴尔虎部族，在于其驻牧於“巴儿忽真隘地区所”也。按蒙古人以山河湖泉及游牧驻地名称命族名的习惯，他们便被称为“巴尔虎”了。

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“陈”“新”由来

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巴尔虎是蒙古族中历史最为悠久的一支，早在蒙古统一之前就已经屡见经传。《隋书》称之为“拨野固”。《新唐书》和《旧唐书》称之为“拨野古”“拨也古”。《元史》称之为“八儿浑”、《蒙古秘史》称之为“八儿忽”、《史集》等称之为“巴儿古惕”。清代的各种史料称之为“巴尔虎”，沿用至今。从巴尔虎作为一个著名的部落名称出现在各类史集上来看，巴尔虎蒙古族至今已经有1300多年的历史，如果从拨野古在公元3世纪就参加了以丁零为核心的部落联盟算起，巴尔虎蒙古族已经有2300多年的历史了。[2]

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巴尔虎是蒙古族中历史最为悠久的一支，早在蒙古各部统一之前，巴尔虎的各种古称就已屡见经传了。《隋书》称之为“拔野固”，《新唐书》和《旧唐书》等，称为“拔野古”和“拔也古”等。《元史》、《蒙古秘史》和《史集》等，称之为“八儿浑”、“八儿忽”和“巴尔忽惕”等。巴尔虎在明代及北元时被称为“巴尔户”、“巴尔古”、“巴儿勿”、“把儿护”、“巴尔郭”等。清代的各种史料称之为“巴尔虎”，并相沿至今。巴尔虎在清初的各种汉文史料中，亦曾被称为“巴儿呼”、“巴尔忽”等。自1734年（雍正十二年）成立“新巴尔虎八旗”以来，“巴尔虎”一词才作为一个规范性的固定称呼延续下来。[1]