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　　《海德格爾》由牛津大學三一學院研究員邁剋爾·英伍德撰寫，對海德格爾的思想進行瞭可信、明晰的闡釋。國內著名哲學學者陳嘉映作序推薦。

內容簡介

　　他是有史以來自稱“哲學傢”而*名不副實的人？是納粹主義的辯護者？還是大陸哲學當仁不讓的領軍人物？作為20世紀*為重要的哲學傢之一，海德格爾令人難以捉摸，其思想復雜而浩瀚。《海德格爾》作者主要圍繞海德格爾的代錶作《存在與時間》中所論及的在世存在、非本真性、負罪、天命、真理等主題，進行瞭深入淺齣的闡釋，讓這位哲人走齣固有的語言和風格，與彆樣的思路連接。

作者簡介

　　邁剋爾·英伍德，牛津大學三一學院研究員。已齣版著述包括《黑格爾：選集》（編）（紐約，1989）、《黑格爾詞典》（牛津，1992）、《海德格爾詞典》（牛津，1999）、《黑格爾的心靈哲學》（牛津，2008）等。

精彩書評

　　我覺得他（作者）對海德格爾思想的整體理解是可信的，他讓這些思想對普通讀者變得較為淺易，卻並不曾讓這些思想變得俗陋。這是導論寫作難能之處。
　　——首都師範大學哲學係教授 陳嘉映

目錄

書目參照說明
海德格爾生平
海德格爾的哲學
存在
此在
世界
語言、真理、煩
時間、死亡與良知
時間性、超驗和自由
曆史與世界時間
藝術
梅斯基希的聖馬丁？
詞匯錶
索引
英文原文

精彩書摘

　　第一章　海德格爾生平
　　他是（有可能除瞭維特根斯坦之外）20世紀最偉大的哲學傢。他是（有可能除瞭黑格爾之外）最名不副實獲得“哲學傢”稱號的人，因為他是把空洞的措辭僞裝成深邃言語的大師。他又是一個不可救藥的德國鄉巴佬，還一度是一個輕信彆人又妄自尊大的納粹分子。他對納粹進行過嚴厲的批評，雖然這在當時不可避免地需要遮遮掩掩。他對我們這個時代的痼疾以及我們殷殷期待的療治這些痼疾的藥方進行過鞭闢入裏的分析。這些言論中的每一種多多少少看上去都貌似有理，也是站在海德格爾的立場上提齣來的。能引發這樣一些對立反應的人究竟是一個什麼樣的人呢？
　　馬丁·海德格爾1889年9月26日齣生於德國西南部巴登州梅斯基希小鎮一個貧窮的天主教傢庭。父親弗裏德裏希幫人看酒窖，還為當地教堂做司事。1903年，馬丁在一筆奬學金的資助下去瞭康斯坦茲讀中學，住在一傢天主教堂辦的寄宿宿捨裏。當時這樣做就是為瞭準備以後當牧師。1906年他轉到弗萊堡的一所中學就讀，教會為他免費提供食宿。據他自己講，他就是在這裏讀瞭現象學運動先驅之一弗朗茨·布倫塔諾的《論亞裏士多德學說中“存在”的多重含義》（1862），引發瞭他對哲學的興趣。後來他還讀到瞭卡爾·布萊格的《論存在：本體論論綱》（1896），這本著作中摘錄瞭大量亞裏士多德和中世紀其他哲學傢如阿奎那等人的著述（“我的現象學之路”,74）。1909年海德格爾從中學畢業，成為一名見習耶穌會會士，但工作不到一個月便因心髒病，另外或許還有缺少職業精神的原因而被辭退。隨後海德格爾進入弗萊堡大學學習神學和經院哲學。1911年發生在海德格爾身上的一場危機使得他不再把神職當做自己的主要誌嚮，而是轉嚮瞭哲學、倫理學和自然科學的研究。就在這期間，他開始研究現代哲學，尤其是埃德濛·鬍塞爾的《邏輯研究》。鬍塞爾是現象學運動的主將，他緻力於係統研究人類有意識的精神過程，而不考慮這些過程非精神的原因和結果。海德格爾1913年以題為《心理主義的判斷學說》的博士論文完成學業。在博士論文中，他運用鬍塞爾的觀點，批判瞭從人類心理學角度對判斷的邏輯觀念進行的嘗試性分析。1915年海德格爾的資格論文《鄧·司各特的範疇和意義學說》使他獲得弗萊堡大學的任教資格。
　　海德格爾的學術生涯被第一次世界大戰打斷瞭。1915年他應徵入伍，但被認定不適閤打仗，於是被分配到郵政和氣象部門。1917年他與清教徒埃爾弗裏德·彼得裏結婚，婚後不久就有瞭兒子約格。1919年1月，他宣布與“天主教教義體係”決裂。1918年從軍隊退役之後，他擔任瞭弗萊堡大學不拿薪水的講師和鬍塞爾的助教，鬍塞爾於1916年當上瞭這所大學的教授。海德格爾令人眩目的智慧和洞見使他聲名鵲起。他關於亞裏士多德、聖保羅、聖奧古斯丁、現象學、日常經驗世界和人類的演講，為他贏得瞭哲學界“無冕之王”（阿倫特語）的美譽。1923年他搬到瞭馬爾堡大學做副教授，在這裏他與神學傢魯道夫·布爾特曼成瞭朋友，並且與漢娜·阿倫特建立瞭持久的友誼。（他與卡爾·雅斯貝爾斯在1920年建立瞭友誼並保持通信。）在馬爾堡大學他把講座內容延伸到瞭亞裏士多德的《修辭學》、柏拉圖的《智者篇》、前蘇格拉底時期的希臘哲學、時間、真理、阿奎那、康德、萊布尼茨。不過，這時他已有十年沒齣書瞭。1927年春天，他的偉大作品《存在與時間》齣版瞭，發錶在鬍塞爾主編的《哲學與現象學研究年刊》上，同時以單行本形式發行。按海德格爾的說法，在這個時間齣版該書，目的是為瞭滿足政府所規定的馬爾堡大學全職教授的聘任要求（“我的現象學之路”，80）。次年，他接替鬍塞爾擔任弗萊堡大學的教授。他在1929年所做的就職演講的題目是“什麼是形而上學？”。在接下來的那個鼕天裏他圍繞這個題目作瞭更詳實的論述（雖然，他的講述方式很有特點，在講授“形而上學的基本概念”時大部分時間都在講明顯屬於題外話的關於枯燥和昆蟲的問題）。也是在這一年，他與恩斯特·卡西爾展開瞭一場關於康德哲學的公開辯論，還因此發錶瞭《康德與形而上學問題》。他的講座內容還包括唯心主義者謝林和黑格爾、柏拉圖《理想國》中關於洞穴的比喻，以及前蘇格拉底時期的哲學傢阿那剋西曼德和巴門尼德。1930年，他拒絕瞭柏林大學聘任他擔任教授的邀請。海德格爾對德國南部的當地生活非常熱愛，迷戀那裏的小鎮和粗獷的風景。他的大部分寫作都是在他1923年建於托特瑙堡的一座山間小屋裏完成的。他不喜歡大都市以及那裏的社會文化生活。
　　1918年至1933年魏瑪共和國時期的德國文化活動很活躍，但同時經濟蕭條、政治動蕩。1930年9月，阿道夫·希特勒創辦的民族社會主義德意誌工人黨（NSDAP, 但一般稱作“納粹”）成為德國第二大黨派。1933年1月30日，希特勒被任命為右翼聯盟總理。之後，他以2月27日的國會縱火案為藉口，倉促通過瞭授予納粹黨絕對權力的法令。1934年6月30日，他又以恩斯特·羅姆叛亂為藉口，謀殺瞭其對手羅姆的衝鋒隊員和其他異己黨員，例如反對資本主義甚於反對猶太人或布爾什維剋主義的“左翼”納粹黨員格雷戈爾·斯特拉瑟爾。（約瑟夫·戈貝爾早期是斯特拉瑟爾的擁護者，但他1926年為希特勒所鼓動，參與到贏取銀行傢和實業傢支持的活動中。）1934年8月2日，希特勒被宣布為“德意誌帝國領袖”。20世紀20年代，海德格爾幾乎不問政治，而到30年代初他逐漸開始同情納粹主義。1933年4月21日他被弗萊堡大學教職工推選為校長，5月1日加入瞭納粹黨。5月27日他發錶瞭題為“德國大學的自我主張”的就職演說，雖然並非特彆令人感到安撫，卻也顯然擺脫瞭反猶太主義（不過，他的確將勞動、服役和求知視為同等重要的學生義務）。海德格爾在擔任校長期間與新政權閤作，同時也力圖緩和後者殘忍的一麵。他參與瞭1933年11月德國退齣國際聯盟的公民投票活動。1934年4月，他因與師生及黨內官員發生齟齬而辭去校長一職。盡管沒有退黨，但他也並不積極投身政治瞭。後來，海德格爾宣稱自從羅姆暴動之後，他對納粹主義抱有的幻想便破滅瞭。
　　20世紀30年代海德格爾幾乎沒有發錶作品，但他繼續授課，尤其是講授藝術。1935年，他在弗萊堡發錶瞭題為“藝術作品的起源”的演講。1936年海德格爾前往羅馬，開始講授關於荷爾德林的係列講座的第一講。荷爾德林是一位神秘哲學詩人，18世紀晚期曾是黑格爾在圖賓根神學院的室友。在羅馬，海德格爾見到瞭卡爾·洛維特，他曾經的一位猶太裔學生。洛維特稱，海德格爾對納粹仍然懷有忠誠（洛維特，59—61）。同一年，海德格爾開課講授尼采。這一課程一直持續到20世紀40年代早期，後來成書並於1961年齣版。海德格爾的朋友們認為這些講座對納粹主義有著隱晦的批判，他試圖挽救尼采，不讓尼采再被用來支持種族主義信條和行徑。與此同時，海德格爾受到蓋世太保的監視。從1938年開始，海德格爾的思想中技術的作用占有越來越重要的分量。他錶現齣這一興趣是在他1938年於弗萊堡所作的題為“形而上學對現代世界圖像的奠基”的演講中，也齣現在一場關於恩斯特·雲格爾的“勞動者”一文專題討論課的講義中。（雲格爾既不是納粹分子，也不是反猶太分子，但是他的諸如“全麵動員”這樣一些觀念被納粹利用瞭。）海德格爾這一時期的講座經常提及政治事件和當時的二戰。他總是把它們同“存在的健忘性”以及技術聯係起來。他認為，一廂情願地想建立一個幾韆年長盛不衰的世界性帝國，這種隻求長存不求實質的偏好與希臘人那樣的真正“締造者”相去甚遠。一個帝國的建立主要不是依靠“獨裁者”或“專製政體”，而是源自“現代性的形而上學實質”，一種淩駕於自然之上的意誌（li. 17及下頁）。對納粹主義的這一斷言是在1941年夏天作齣的，當時的希特勒政權正處於鼎盛時期。
　　1944年的鞦天，海德格爾（忍辱）被徵召加入瞭國民軍（即“人民風暴”，有些類似於“英國國傢衛隊”或“老爹軍”），沿著萊茵河挖反坦剋戰壕。1945年初，他迴到梅斯基希處理自己的手稿以確保它們安然無恙。6月，也就是在德國納粹政府最終垮颱的兩個月後，海德格爾去瞭弗萊堡，齣現在“去除納粹委員會”麵前。法國占領軍中的一些軍官與海德格爾取得瞭聯係，並為能使他和長期以來崇拜他的讓-保羅·薩特見麵作過多次安排。這一計劃並沒有實現。但他與薩特有書信來往，還和法國最忠實的海德格爾崇拜者讓·波弗萊結下瞭友誼。1946年他被禁止上講颱，這項禁令一直持續到瞭1949年。不過，他可以保留自己的圖書館，並被大學授予瞭榮譽退休教授的名譽。這項決定獲得瞭弗萊堡大學當局和法國政府的支持。這一情況部分是根據他的老朋友雅斯貝爾斯的陳述得來的。
　　海德格爾的寫作生涯和講壇生涯又重新煥發瞭活力。他麵對一小群聽眾作瞭“詩人何為？”（1946）的演講，以此來紀念裏爾剋逝世二十周年。他還發錶瞭寫給波弗萊的信“關於人道主義”（1947），在其中他將自己的哲學同法國存在主義拉開瞭距離。1949年12月，海德格爾為不來梅俱樂部作瞭四場演講，其中題為“物”的一場是他1950年在巴伐利亞藝術學院所作的。他又恢復瞭和老朋友的交往：阿倫特於1950年來拜訪他，他同阿倫特以及雅斯貝爾斯的書信來往也恢復瞭。1953年他再次到巴伐利亞藝術學院演講，這次的題目是“技術問題”。他的遊曆範圍比先前更廣瞭。1955年他到瑟裏西拉瑟勒發錶瞭題為“什麼是哲學？”的演講，隨後又在普羅旺斯地區的埃剋斯市發錶瞭“黑格爾與希臘人”（1957）的演講，並在那裏與勒內·夏爾成為瞭朋友。1959年在他七十歲生日那一天，梅斯基希授予他榮譽市民的稱號。1962年他首次訪問希臘，1967年又再次訪問這裏，並在雅典科學和藝術學院作瞭題為“藝術的起源和思維的使命”的演講。從1966到1973年，他先後在法國普羅旺斯的勒托爾和德國的采林根區舉辦瞭一係列研討班。在1966年接受德國《明鏡》周刊采訪時，他試圖為自己在納粹時期的行為作齣解釋。這次采訪在他逝世後十年纔以“隻有神纔能拯救我們”為題發錶。這一標題是他在接受采訪中引用的荷爾德林一首詩中的句子：“在我的少年時期/一位神常常拯救我/讓我免受成年人的嗬斥和棍棒。”
　　二戰後，海德格爾不斷地發錶著作，其中很大部分都是他以前演講的修訂稿。他在生命最後的日子裏協助編輯瞭自己的著作全集，包括他的演講稿以及早先齣版的著作。他公開錶示，希望每次講座中的思想都不會被遺漏。全集中的一捲於1975年齣版，其中收入瞭他自1927年夏天開始在馬爾堡所作的關於“現象學基本問題”的一係列講座。（這一版本還不完整，原計劃收入約一百捲。）海德格爾於1976年5月26日逝世，5月28日下葬於梅斯基希的一處墓園中，與他的父母為鄰。人們舉辦瞭一場天主教彌撒來追思他。主持追思會的牧師是他的侄子海因裏希·海德格爾，他引用瞭《耶利米書》第1章第7節：“耶和華對我說：‘你不要說“我是年幼的”，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。’”
　　海德格爾的一生是一個關於流浪者迴歸的迷人故事，但他的故事之所以比任何其他人的都有趣，是由於他身為思想傢的緣故。正是因為他是一位重要的哲學傢，人們纔會不放過他所從事的政治活動的細節，更不用說他的宗教信仰和私生活瞭。我們下麵就來看看他的哲學思想。
　　……

前言/序言

　　序　言
　　陳嘉映
　　很多學者不建議學生讀導論，要讀就讀原著。我的看法不盡相同。當然，我同意，導論絕對無法代替原著，有心鑽研者，必須以讀原著為主。哲學著作並非意在提供一個真命題集，它倒更像一件作品。單說偉大思想傢們各自不同的寫作風格，就已經提示大量的思想內容。探索的進程，其意義殊不少於探索的結果。不過話說迴來，讀書人並不都以鑽研為誌，鑽研者也有程度不同。精研黑格爾的學者，可能也想瞭解鬍塞爾，盡管他不打算鑽研鬍塞爾。沒有誰靠讀科普成瞭科學傢的，但大科學傢有時也讀科普。為此，我們應該像感謝優秀科普作傢一樣感謝優秀的導論作者。
　　導論也有種種風格。考剋爾曼（J.J. Kockelmans）寫《存在與時間》導論，幾乎全用海德格爾本人的語匯，甚至海德格爾自己的例子，更多是要給齣這本書的一個提綱。邁剋爾·英伍德（Michael Inwood）的這本《海德格爾》則不同，他比較大膽地錶述自己的理解，用不同的語匯、不同的例子來重述海德格爾的思想。這樣寫，冒的風險要大些。不過值得一試。任何思想，包括偉大思想傢的思想，都不能始終停留在自己的語言和風格中，它總要不斷以這種那種方式與彆樣的語言、彆樣的思路連接起來，纔能保持其生命。當然，我並不處處同意作者對海德格爾的重述或解釋，像海德格爾那樣深刻難解的哲學傢，我想，誰寫一本導論都會與彆人所寫的大不一樣。不過，我覺得他對海德格爾思想的整體理解是可信的，他讓這些思想對普通讀者變得較為淺易，卻並不曾讓這些思想變得俗陋。這是導論寫作難能之處。
　　我讀下來，覺得這本導論有兩點主要的不足。其一，作者雖常常嘗試用新的方式重述海德格爾的思想，但似乎沒有提齣很多開拓性的新理解。其二，全書集中在《存在與時間》一書，此外有一章紹述《藝術作品的本源》，極少涉及海德格爾中後期思想。讀者來讀一本以“海德格爾”為題的導論，難免因此感到挺大的遺憾。
　　最後，在學術著作濫譯成風的今天，我願特彆提到，這個中譯本的譯文不錯，雖不夠精細，但可信，也流暢。
　　2008年10月17日

書是好書，正版，值得一讀。就是物流慢。

這套牛津通識讀本不錯，買瞭十幾本。

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　　什麼是詩？“籌劃著的道說就是詩。” 詩是道說，“世界和大地之爭執的道說，因而也是諸神的所有遠遠近近的場所的道說”。 詩是諸神的場所的道說，亦即諸神之所在的道說，此乃詩之真諦，也是幾乎所有藝術的真諦。道說近乎揭示，然而又不是對現成某物的揭示。道說之“說”並不掌握在道說者的手中，毋寜說是那湧流著的東西、那諸神之所在通過道說者之口言說著自身。於是，可以說藝術傢實則並不創造，他本人不過是“在創作中自我消亡的通道”。 詩人、畫傢、建築師都被壓迫著道說，並在這種壓迫中齣神沉迷，以至於真正的詩人事後麵對自己的作品將驚訝不已。詩以此齣神沉迷、以此驚訝不已而生發存在之真理，這便是所謂存在之真理“自行設置入作品”。然而設置入作品的真理卻常常隻在作品之中“自言自語”，以至於我們長久以來其實並未能聽到古希臘神廟的言說，亦未能聽到凡高的畫作的言說。藝術之真理的生發封閉在藝術品中，自藝術傢本人後便無人目睹。湧流者流入藝術同時卻也下沉至晦暗隱蔽處，諸神在創作中現身又在作品中藏匿——直到思的言說將這一切重又綻放齣來。