什麼叫思想?

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[德國] 馬丁·海德格爾
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单行本前言
第一部分 1951-1952年冬季学期讲座及过渡
第一讲
第二讲
第三讲
第四讲
第五讲
第六讲
第七讲
第八讲
第九讲
第十讲
第二部分 1952年夏季学期讲座及过渡
第一讲
第二讲
第三讲
第四讲
第五讲
第六讲
第七讲
第八讲
第九讲
第十讲
第十一讲
附录
1951-1952年冬季学期讲座第九讲迄今未发表部分
1952年夏季学期讲座未做的最后一讲(第十二讲)
编者后记
译后记
· · · · · · (收起)

具体描述

《什麼叫思想?》是馬丁•海德格爾1951-1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想?”的存在曆史性的沉思,取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼,但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。

用户评价

评分☆☆☆☆☆

##海自己意义上的“不合时宜的沉思”。一头,巴门尼德之箴言“需用既让呈放又留心:存在者存在。”规定了西方形而上学之本质性的开端,一种伟大的质朴性尚未被狭窄化。另一头,尼采之求意志的意志作为对柏拉图主义的克服,“相同者的永恒轮回”成为形而上学最高的胜利;而现代技术之求制作和成效的意志已席卷思想。纯粹的谢恩,即接受最可思虑者赠予的礼物(思),质朴地去思想,就是顺从人之为人的本质。“科学并不思。”似乎是海望着技术笼罩的现代社会下作出的反思性“呼叫”,这是尼采“根本不关心哲学,根本不从哲学中渴望任何东西,只要可能就让哲学作为某种无所谓的东西自生自灭,这对现代国家来说更有用。”(《不合时宜的沉思》•作为教育者的叔本华)的遥远回声。在场者之在场逐渐成为对象之对象性(康德)、成为技术之表象、置造本质的来源。

评分☆☆☆☆☆

##在我们这个可虑的时代里最可思虑的是我们尚未思想

评分☆☆☆☆☆

##存在性表明人揭示自身为一种设计和可能。人既是他已经是的,但他同时又是他能够成为的。人发现自己被抛到世界上,但他同样体验到自己的自由和改变他的世界的责任,并在他为此而作的忧心中重新定义自己。这里就出现了把人的存在当作可能性的理解。存在性在时间上根植于未来,正如事实性根植于过去。从某种意义上说,存在性和事实性是人的存在的两极。由于事实性,人总是早已被抛到一切情境之中,由于他的存在性则他作为可能性而存在并把自己理解为趋向未来的存在。沉沦表明人普遍倾向于把自己失落在他当下事物和忧心中,并使自己从他独特的个体的未来可能性外化出来。沉沦的人仅仅作为当下存在,放弃那总是贯穿于他的过去和未来的唯一的自我。于是他变成了降低的自我。事实性,存在性和沉沦就构成了人的存在的三个基本本体论结构,对应过去、将来、当前。

评分☆☆☆☆☆

##不得不说,海德格尔这部书迂回曲折、义理幽远,对一些设想和假设的解读殊为费解。还得多多学习啊!

评分☆☆☆☆☆

##看德里达那篇《Heidegger‘s hand》看不懂,就先来看这本德里达的主要引用文献来的。就看了第一个讲座,有豁然开朗之感,原来《乡间路上的谈话》中的荒芜来自于尼采。然后这个讲座要比《技术的追问》里面那篇《谁是尼采的查拉图斯特拉》更细致一些,但是海德格尔在这个文本中并没有指明后一篇文章中提到的对尼采永恒轮回与逝去之物的悖论结构,即虽然消逝者在永恒轮回中可以避免消逝,但是对永恒轮回的推崇本身还是一种对逝去之物的蔑视,所以尼采还是在根据复仇本身在进行思考。除此之外,前面几节课中对“手”的分析也挺有意思,在一定意义上海德格尔用hand-werk反驳了自己早期的此在与用具的模式,但也利用hand重申了此在具有的logs能力,这一点与不莱梅的《物》中对“物”的几种看法的梳理有内在联系。

评分☆☆☆☆☆

##从西方思维的视角看,宏大精致。但是从作者的人生视角看,喜欢本体论聊来聊去的哲学家,大都在意淫。阿伦特的水平比自己的这位情人兼老师强多了。如果人生是真实的,为什么还要费劲的论述“存在与时间”,不该努力的活出这个真实的过程嘛,在中国古人看,这才是对“存在与时间”最好的论证。从西方思维看,四星作品,从中国古典思维看,2星。

评分☆☆☆☆☆

(1954)科学并不思。甚至作为科学之源头和科学之基础的形而上学(或一般而言的哲学)也不“思想”——是所谓“哲学的终结与思想的任务”。海德格尔抓住了“两端”,以两个讲座分别处理尼采与巴门尼德,前者为“形而上学之完成”,而后者为“开端性的思想家”中的标志性人物。永恒在瞬间中存在——在海德格尔看来,这正是尼采后期哲学的要义所在。在以“神性”为标志的传统形而上学的“永恒”和“超越”思考终结之后,尼采关注“如何安顿个体此在生活”这样一个实存论问题,不再主张任何具有形而上学(神学)色彩的谋求永恒的超越论,而是采取了一条“把瞬间永恒化”的路径。在前苏的巴门尼德思想中,人还不是主体性意义上的人,人的活动还是非对象性的,人是受“存在之命运”的规定、被存在所“用”才去言说(让呈放)和思考(留心)存在者之存在的

评分☆☆☆☆☆

##明明每个字都认识,合在一起却不知道是什么意思。一页要看五分钟,依旧非常难以理解… 深刻感受到jinzee说的,就是认识可还是不懂_(´ཀ`」 ∠)_ 灰常适合代码编译 or安装啥东西的间隙看(以后是一定要至少再看一遍的

评分☆☆☆☆☆

##存在性表明人揭示自身为一种设计和可能。人既是他已经是的,但他同时又是他能够成为的。人发现自己被抛到世界上,但他同样体验到自己的自由和改变他的世界的责任,并在他为此而作的忧心中重新定义自己。这里就出现了把人的存在当作可能性的理解。存在性在时间上根植于未来,正如事实性根植于过去。从某种意义上说,存在性和事实性是人的存在的两极。由于事实性,人总是早已被抛到一切情境之中,由于他的存在性则他作为可能性而存在并把自己理解为趋向未来的存在。沉沦表明人普遍倾向于把自己失落在他当下事物和忧心中,并使自己从他独特的个体的未来可能性外化出来。沉沦的人仅仅作为当下存在,放弃那总是贯穿于他的过去和未来的唯一的自我。于是他变成了降低的自我。事实性,存在性和沉沦就构成了人的存在的三个基本本体论结构,对应过去、将来、当前。

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