　　在本書中，作者將對自戀的研究視為一個實踐性的探索，其目的是理解受此狀態摺磨的病人的痛楚。很多年來，人們都認為自戀的病人是那些在發育早期受到創傷的人們，而且這個本身就足以解釋自戀狀態。然而作者經過多年的臨床經驗和自己的思考確信童年期的創傷不足以解釋自戀的起源。他認為其病因並非創傷本身，而是個體對此的迴應；個體有著與創傷的情感關係。自從作者用新的思路思考自戀後，他在處理治療中的自戀問題時變得更為有效。於是他將自己的全新的思路整理後撰寫瞭本書。本書將為讀者打開一個新的視角來理解自戀的起源，以及如何在治療中對其展開工作。

作者簡介

作者介紹

Neville Symington先生是在澳大利亞悉尼私人開業的精神分析師。他年輕時獲得哲學和神學學位，後來又修瞭心理學獲得臨床心理學學位。他在英國倫敦接受精神分析訓練，並成瞭英國精神分析學會的會員。1977—1985年他是倫敦Tavistock診所成人部門的資深分析師和督導師。1986年他移民到澳大利亞悉尼並於1987—1993年成為悉尼精神分析研究所的所長；1999—2002年他是澳大利亞精神分析協會主席。

譯者介紹

　　吳艷茹，醫學博士，上海市精神衛生中心副主任醫師，中國心理學會注冊督導師，中國精神分析專業委員會委員，擅長個體動力性心理治療。已齣版的個人譯著有《愛、恨與修復》《孩子與你親子心理健康係列―幼兒期》；已齣版的閤譯著作有《長程動力性心理治療》《操作化心理動力學診斷》《精神分析與佛學》《精神病學教科書》等。

內頁插圖

精彩書摘

撫慰和刺激

健康人身上的行動源泉是來自內在的。自戀的人身上的行動源泉是在錶麵，而個體必須要通過讓內在和外在的人物來撫慰和刺激這個錶麵，以激活其行動。

自戀者記得自己曾經成為備受尊崇的人物，但自己卻沒有與這個形象建立聯結。通過與之融閤，通過成為它，自戀者刪除瞭與它的關係，所以他不會體驗到對這個形象的忌妒。然而，對自己所忌妒的人物的敵意被置換到其他人身上。在一個虛假的基礎上自戀者自己成為瞭一個被忌妒的人物。

在自戀者的自體的核心有一個空洞，也就是說內在沒有支撐生命的力量—用以前的話說就是沒有“性格力量”。所以“我”得被撫慰，但是這份撫慰僅僅影響到錶麵。“我”必須被刺激，但那也隻是讓錶層興奮起來。在兩種情況下，其作用都不持久。有人撫慰“我”，所帶來的愉悅感可能會帶“我”走一段路，但是接著“我”得去找下一個撫慰。這就像是短程記憶—你給瞭我你的電話號碼，當它還在我的耳邊迴響的時候，我記住瞭它；但是如果我撥錯瞭，我得迴過來再問一下你的號碼。如果是長程記憶的話，我真的是把這個號碼放在記憶深處。它是內在的，我不會忘記。

撫慰和刺激都是感官的意象。很可能我們都很熟悉弗洛伊德所提齣的性喚起區域—嘴巴、肛門和生殖器。弗洛伊德還對這些區域的相互聯係進行瞭闡述，費倫茨進一步充分地發展瞭這一點。費倫茨把這種相互聯係稱為兩性融閤，而這又進一步帶齣瞭統閤的愉悅中心這個概念。自戀的人是通過這個愉悅中心産生行動的推動力。

自戀者的自體可以通過刺激性喚起區域來被色欲化，也可以讓其他人來做這個；但即便是主體自己來做這個事，他也得在幻想層麵編織是他人來為他做這個事的幻想。這與健康的情境不同。在健康個體身上，有一個內在的心理客體。而自戀者的是一個感官的客體，不是一個心理客體；愉悅中心—自體—必須持續被刺激，這樣這個人纔能解決行動的問題。這就像手淫行動必須不斷地重新開始。

這種色欲是與幻想相關聯的性欲，它不一定要包含身體的接觸。色欲與自體有關，而性欲則與身體敏感區域有關。在這裏我們有一個有著空洞的自體，而其激發能量去建立情感相遇的方式是通過色欲化自體。這種自體是缺乏有活力的原則的。這是果凍般的自體。Frances Tustin在講到自閉癥的孩子時，用瞭外骨骼這樣的比擬—沒有內在的結構，沒有內在有活力的原則。

撫慰的例子

自戀者通過什麼來色欲化自己呢？他在一個長長的旅程中，為瞭完成它，他需要被撫慰：他的旅伴需要告訴他，他做得有多麼的好。他是一個演員，而在一齣戲中錶演：他需要被告知他錶現得有多好。在一場演齣後，沒有人贊美他，他感到沮喪和酸楚，於是他到處去找朋友，抽點大麻，喝得酩酊大醉，告訴陪伴他的人：沒有人贊美他。他們都告訴他，他乾得有多漂亮，製片人和他的演員夥伴們是多麼地糟糕。（在這類情境下，總是會産生某種偏執。）這讓他又得以過瞭幾天，但接著他又需要朋友們給他一些興奮劑來提神。沒有持續的撫慰他是過不下去的，所以他會調動自己全部的能力去進入到一個他總能得到這種安慰的團體中。他會迴避不能支持他的團體。如果沒有他的陪伴者，他無法維持這種竭盡全力的努力。

當然，還有其他的東西可以讓他獲得撫慰以繼續下去：毒品、艷遇。這些讓他爆發瞭新的生命，但它不能持久。不久前我讀瞭P.G.Wodehouse的《天下無雙的吉夫斯》（1985），裏麵有一個人物叫Bingo。幾乎每三頁紙他就要碰到一個新的會拯救他的女人，這個女人比他之前所遇到的任何女人都要好，當然所有的一切都失敗瞭。

通常被自戀暗流統治的人們之間有個契約，“我安慰你並讓你維持著生活，你也要安慰我。”有時候當其中的一個人往前走逃離自戀後，關係會破裂。這樣的改變給其親密環境中的人帶來瞭挑戰。夥伴要麼迴應這個變化並且在情感上也發展起來，要麼某種關係的破裂就齣現瞭。

無法處理任何不愉快的事情

如果某個人乾得很漂亮，去贊美他是很好的。但如果一個人不得不得到贊美，即便是他什麼也沒做也要得到它就有問題瞭。我前麵提到過安娜·卡列尼娜在自殺前的行為。她一門心思地在想伏倫斯基究竟是否愛她，但她做瞭什麼來贏得他的愛嗎？

前麵談到瞭自戀者指派某人來撫慰自己，但理所當然地，他自己也可以做很多。他可以通過令人愉悅的聲音、氣味、景緻來撫慰他自己。這些都沒問題，這是美感的基礎。不過，我們得迴到忽略的原則上。隻有當個體無法麵對任何令人不愉快、令人痛苦的事情（記住，所有的能量都被導嚮愉悅中心），而逃離到這些令人快樂的東西上時就是個問題瞭。當被激發的能量沒有放在大膽卻又結局不確定的事情本身上時，真正的情感自體是沒有被滿足的。我認識一個女子，當他丈夫身體健康、工作成功時，她顯得聰明伶俐且歡快；而一旦她丈夫生活中齣點什麼差錯的時候，她就情緒低落且無法走齣風暴。她無力麵對任何痛苦或危機。

我在拿破侖的傳記中讀到，他無法給下屬立規矩，除非有人在同一個房間裏作觀眾。人們可能會想，拿破侖肯定是能夠毫無睏難地責備他人的。而事實上，曆史上很多所謂的偉人都是如此。

殺人所帶來的興奮感

除瞭對撫慰的需求，色欲化自體的另外一種方式是通過刺激。那些特彆讓人興奮的事情可以讓自戀者過活一段日子。

我想談談關於興奮的一些特殊的事情。殺人是讓人非常興奮的。我曾經訪談過一個青少年男孩，他告訴我，他是如何搞到一包炸藥並在花園的樹樁上引爆。當他說的時候，眼神裏明白無誤地閃爍著光芒。當獵人朝高高飛翔的野鴨開槍，看著它在空中爆裂、羽毛四處飛散、最後撞嚮水麵時，他體驗到興奮的戰栗感。他在午飯時與朋友們談及此事，朋友們也為他歡呼。大猩猩大部分都是素食的，但偶爾它們會殺死一隻羚羊。有時候它們還會成群外齣，殺死一隻疣猴，把它撕扯開、肢解掉。當它們抓到猴子的時候，它們歡呼尖叫—尖叫聲迴蕩在整個群體裏。

第二次世界大戰時，美國人在日本投瞭兩顆原子彈，第一顆在廣島，第二顆在長崎，相隔六天。被派遣去投放第二顆原子彈的戰鬥隊在投放之前陷入到一種癲狂狀態，他們唯恐在他們投第二顆原子彈前日本就投降瞭。投原子彈帶來極度的興奮感。如果有公路交通事故，我們都會停下來盯著看，特彆是有血的時候。在法國大革命時期，當路易十六要被處決時，他們把斷頭颱放在塞納河畔的一個特彆的轉彎處，這樣就有能讓最大量的人群觀看。有一次我在一個酒吧裏，聽到一個男人非常興奮地嚮一群人講述，他當警察時，曾拿警棍把一個西印度群島人的頭給打破瞭。我在談的是通過讓人緻殘或殺人帶來的普遍的興奮感，而不是那些極端倒錯的人，如伊迪·阿明、希特勒、馬達加斯加的臘納瓦洛娜女王。

自殺會激發同樣的興奮感，通過對自己的殘忍。盡管這種被激發的興奮感在自我覺知之外，但我的臨床經驗讓我對這一點確認不疑。當在那個興奮的水平上施虐時，要放棄它是很睏難的，這就像毒品。我認為這種類型的殘忍總是伴隨著自戀情境。迴到我開始時說的，沒有自我憎恨，就不存在積極的自戀。剋裏斯托夫·拉什在其著作《自戀的文化》（1991）中強調瞭這一點。自戀個體的基本問題是，在心理客體被窒息的情況下，如何激發心理能量去過活。

《安娜·卡列尼娜》很好地描述瞭個體對他人和對自己的殘忍。有時安娜和卡列寜絕對是在互相迫害。如果我有機會選擇是治療安娜還是卡列寜的話，我會選擇安娜。卡列寜否認瞭一切—所有的問題都在安娜身上。治療他會是個夢魘，因為他不會承認自己身上有什麼地方是錯的。而安娜的確認為自己有什麼地方是不對勁的。伴隨著自我正義感，個體總是在情感的破壞性和施虐性行為上得到一些愉悅；而自我正義感是解離的一種形式。

前言/序言

前言

James S. Grostein

在本書中Neville Symington討論瞭我們常常會碰到的自戀這個主題。他從與罹患這種障礙的病人長期的臨床工作經驗中提煉齣瞭新鮮的洞見。他所采用的視角非同尋常並給人以啓迪。他不僅從剋萊因的本能誇大/躁狂防禦的立場，以及費爾貝恩、溫尼科特、巴林特和科鬍特的創傷－缺陷概念這些眾所周知的方麵理解自戀這個主題，還從深刻的本體論的不安全性這個獨特的角度。盡管他受訓於英國獨立學派且是其中的資深成員，但他探討這個障礙的角度是從我們今天稱之為離開（departure）的存在主義觀點。嬰兒/兒童做瞭一個無意識的選擇，要麼是朝嚮生命給予者（它的真實性或自發性），要麼是否認它，並用魔術性的僞裝來逃避心理的真實以及迴避外界的現實，後者成為瞭自戀性障礙。

我理解的生命給予者是一個內在、幻影、像過渡性的客體，它由自體的不同側麵以及外在生命的支持性客體組成。根據Eigen的說法它是一個客體，人格化瞭比昂、拉康和溫尼科特所描述的“信念的行動”。部分地拋棄瞭生命給予者後，不幸的自戀主體被分割成解離的亞－自體或他我（alter ego）。它們彼此衝突，反抗整閤，喪失瞭作為首創者的自發中心的感覺。

以上是作者主題的一個骨架性的概要。首先，我要概述一下曆史上對自戀這個概念進行的重要闡述，以幫助確認Symington顯著的貢獻。在精神分析持續的曆史性轉化的長河中，我們可以觀察到它在一係列的辯證（dialectic）中流動的傾嚮。先是優先選擇一個概念，然後是另外一個，接著就是一個短暫的和解的綜閤；接下來又是另外一係列的辯證，每個係列都構成瞭兩元相對的結構。自戀概念的發展曆史很大程度地受到這個辯證過程的影響，我希望能把這一點展示齣來。精神分析源於無意識創傷記憶和意識（其中無意識由稽查製度所創造齣來）之間的辯證關係，並很快演變為無意識係統和意識係統間的衝突；在後麵這個範疇下滋生瞭力比多和潛抑之間的辯證關係，之後又是力比多本能和自我本能間的辯證關係。

弗洛伊德有關自戀的那些發現使其拋棄瞭這個辯證過程（1914c）。與此同時，他把注意力轉移到瞭他的元心理學的論文上。然而在論文中，他對自戀的概念是：（1）齣現於自體性欲之後，但是在選擇情感依附的客體前的一個階段；（2）原始的自戀是無客體聯結的狀態；（3）繼發性自戀預測著自我從與客體相聯結撤迴，其目的是再次就位於原始的自戀中。根據弗洛伊德的看法，繼發性自戀的狀態構成瞭自戀類型的客體關係模式。當“客體的陰影落到瞭自我上麵”，這個陰影的陰影（認同）將再一次輪流落在外部世界的客體上—也就是說，外部的客體會以他們好像是自體的一部分的方式被對待。

在自戀這個概念的發展史上，下一步是它被視為抑鬱癥者內心世界的一部分。《哀悼和抑鬱》一文（1917e〔1915〕）是弗洛伊德對客體關係理論的最深刻的貢獻，而且成為梅蘭妮·剋萊因和費爾貝恩的貢獻的模闆和起源。此外，通過提齣自戀和客體關係間的辯證關係，它繼續瞭一些在《關於自戀：一個介紹》中沒有被迴答的主題。在《哀悼和抑鬱》中，弗洛伊德介紹瞭他的發現：當個體無法忍受客體（實際上行使著部分客體的功能）的喪失時，個體有能力通過內化喪失的客體，從而在無意識幻想中否認這個喪失。此外，客體被分裂成兩個不同的部分客體，一個被分配給與自我理想認同瞭的關係，作為“自我中的梯度”（as a gradient in the ego）；而另外一個與自我本身認同。弗洛伊德接著繼續說，前麵的結構采用瞭最大化的施虐來對待後者，後者維持瞭與它的受虐性的關係。喪失的部分被成功地否認瞭，然而其代價是內在的抑鬱（迫害）。因此，這四個實體（兩個部分客體和兩個部分自我）的互動構成瞭繼發性自戀的狀態，而它們的相互關係構成瞭內化的自戀客體關係。

分裂以及隨後的自我和客體分配使得可以把抑鬱癥動力性理解為由兩個、而實際上是四個內在結構的施虐受虐關係構成。這些結構也構成瞭客體關係和自戀間的辯證關係。剋萊因（1940）從這個內在的動力結構中發展瞭她的理論：偏執－分裂位點的（“前－抑鬱”）迫害性焦慮和抑鬱位點的抑鬱性焦慮；而費爾貝恩（1940）把弗洛伊德的自戀－抑鬱範式視為分裂樣狀態的證據，從中他詳細描述瞭他的“靈魂中的結構”的六個成分。

從另一角度講，弗洛伊德開拓瞭很多我們對自戀和客體關係概念的理解，但他從未充分地澄清作為客體關係和作為非客體關係（原始自戀）的自戀間的區彆。當我們迴溯時，他的精神病的概念，其實是自戀性神經癥—也就是說，對客體的投注被撤迴到自體中，因此客體關係不再存在。正因為此，他假定自戀性神經癥與心理神經癥不同，是無法被分析的。這一論點使得精神分析紛擾睏惑，並要為英國客體關係學派和正統/傳統學派之間的大論戰負部分責任。英國客體關係學派認為嬰兒從一開始就是尋求客體的；而正統/傳統學派認為嬰兒是不會尋求客體的，它處在孤獨－自戀的膜中，在它被“孵化”之前是不會尋求客體的。然而貫穿整個論戰，其爭執都在於客體相對於驅力的重要性。盡管大傢用瞭種種派生的形式來對自戀進行描述，特彆是費爾貝恩和溫尼科特，自戀依然處在昏暗不明的狀態中。

在這背景中還有另外一對辯證關係，而這一對在隨後變成瞭爭論的焦點，即自我缺陷論和心理衝突論，選擇缺陷理論的人有費爾貝恩、溫尼科特、巴林特、鮑比、沙利文和科鬍特；而剋萊因落單地與自我心理學聯盟，維持瞭把衝突理論放在第一位。

在英國客體關係運動的早期，可以觀察到精神分析有著各種各樣的分支的辯證關係。其中一方是剋萊因，另一方是費爾貝恩和溫尼科特，他們分彆研究著“客體關係”，最終把首先由弗洛伊德發展齣來的自戀理論嚮前推動瞭一步，將其呈現得更為清晰。對剋萊因來說，自戀（她極少用這個術語，也沒有正式地談論過這個概念）可以被理解為對客體的永恒的內在幻想，嬰兒內射性地認同瞭這些客體，這揭示瞭嬰兒如何通過初始的分裂樣和躁狂防禦轉化瞭對客體的感知。換言之，根據剋萊因的觀點，嬰兒是而且變成瞭他所認為曾經對客體並還在對客體所做的那些事—以及他如何防禦這些覺知（躁狂性的防禦）。這個假設是基於這樣的概念：被公認的意圖性或意誌的主體性根源（投射性認同）。這一點是Symington所強調的—我相信他的這一觀點很可能是對的。其他的理論傢—費爾貝恩和溫尼科特，甚至是科鬍特—對無意識意圖的論述是不足的，而且看起來他們的主要觀點是創傷－缺陷理論：無助的嬰兒和客體提供的不利環境間非辯證性的關係。因此，剋萊因似乎成瞭為外部客體（主要是乳房）而工作的調查員，她假定嬰兒在濫用乳房，並對此進行調查；然而，從另一方麵講，通過在所推斷的意圖和心理幻想間建立聯係（主要是投射性認同），她肯定瞭弗洛伊德（和亞伯拉罕）關於自戀性客體關係的直覺。在她手上，弗洛伊德（1917e〔1915〕）和亞伯拉罕（1924）對自戀者（無法哀悼，隻能隨著客體一起喪失或者完全否認喪失本身）內心世界作為相對靜止實體的描述變成動態的、活生生的瞭。

另一方麵，費爾貝恩和溫尼科特（以及巴林特、鮑比、沙利文、科鬍特等人）成瞭為嬰兒而工作的調查員。但最後是科鬍特（1971）提齣把對嬰兒的調查員職責看作“自體獨立的發展綫”（獨立於客體關係，如俄底浦斯期和情結）。科鬍特創新性的權威錶述，很大程度上是基於費爾貝恩和溫尼科特的貢獻，後來在美國成瞭一個真正的宣言。就如同女性解放運動開闢瞭女性意識的時代，在嬰兒發展和兒童虐待研究的幫助下，科鬍特在人類曆史上空前地解放瞭嬰兒和兒童。“正常自戀”和正常的自戀性權利的時代到來瞭。簡單地說，嬰兒和兒童有權利要求、他們的父母也有義務和責任提供最低限量的“自體客體”需求：安慰、鏡映、監督、協調一緻以及可以理想化的陪伴（“孿生”），以允許嬰兒/兒童發展自體凝聚感。

距今不久，自戀這個概念因為與邊緣性障礙的比較而復興，邊緣性障礙構成瞭一些更為常見的原始的心理障礙。羅森菲爾德（1987）重申瞭客體關係（弗洛伊德間接提到這個概念，但矛盾的是，他又反駁瞭它）這個概念的重要性，再自戀：一個新理論（萬韆心理）下載 mobi epub pdf txt 電子書

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